264年から269年にかけてサモサタのパウロをめぐって招集された3回の公会議を皮切りに、古代アンティオキアでは30回以上の公会議が開催されました。これらの公会議のほとんどは、アリウス派論争とキリスト論論争の諸側面を扱っていました。[1]例えば、カトリック百科事典のサモサタのパウロに関する記事には次のように記されています。
パウロを非難した公会議が「ホモウシオス」という語を拒絶したことは確かである。しかし、それは当然のことながら、パウロが誤った意味で用いたに過ぎない。彼がそれを三位一体におけるヒュポスタシスの一体性（聖ヒラリウスがそう述べたように）を意味したからではなく、父と子が共に生じた共通の実体、あるいは父と子を分割する共通の実体を意図したからである（聖バシレイオスと聖アタナシウスがそう述べたように）。しかし、この点は明確ではない。4世紀のニカイア教義に反対した者たちは、有名な公会議によるニカイア語のこの否定を頻繁に用いた。[2]
最も有名な会議は、341年の夏にドムス・アウレア（黄金の宮殿）の献堂式で開催され、そのため「エンカイニス（献堂会議）」と呼ばれています。100人近くの東方司教が出席しましたが、ローマ司教は出席しませんでした。コンスタンティウス2世皇帝は自ら出席しました。[1]
264年から269年のアンティオキア公会議
264年から269年にかけて行われた最初のアンティオキア公会議は、キリスト教会における初期の重要な教会会議の一つでした。この公会議は、主にアンティオキアの司教であった サモサタのパウロの教えを議論するために招集されました。
サモサタのパウロは、特にキリストと三位一体の性質に関して、主流派教会から異端とみなされる教義を提示しました。彼の教えは、三位一体の位格を犠牲にして神の不可分性を強調する モナルキアン主義の一形態と見なされました。
シノドは最終的にパウロの教えを非難し、彼を司教の職から解任した。また、公会議が「ホモウシオス」（「同じ本質の」という意味）という用語を拒絶したことも特筆すべき点であるが、これはパウロが用いた特定の文脈におけるものであり、父と子の間に本質の分離を暗示しており、三位一体を一つの本質を持つ三つの位格と解釈する正統派の解釈とは異なるものであった。
この公会議は、教会の異端への対処の先例を確立し、325 年の第 1 ニカイア公会議など、キリスト教の教義をさらに定義することになる将来のエキュメニカル公会議の基礎を築いた点で重要なものでした。
341年のアンティオキア会議
公会議は三つの信条を承認した。[3]「アンティオキア第二信条は、古代においても現代においても『奉献信条』としてよく知られており、公会議の最も重要な成果であった。」[4] (RH, 285-6) 「公会議が特に嫌うのは、三位一体における神の区別を否定するサベリウス主義である。」[5] (RH, 287)
カノン
採択された25の教会法は、いわゆる教会の大司教制を規定している。教会の権力は主に大司教（後に大司教と呼ばれる）と、大司教が招集し議長を務める2年ごとの管区会議（第1ニカイア会議、第5条参照）に委ねられている。したがって、地方司教（chorepiscopi）の権限は縮小され、皇帝への直接の訴えは禁じられている。ある司法府の判決は、同等の階級の他の司法府によって尊重されなければならない。再審は、通常上訴の対象となる機関においてのみ行うことができる。[6]正当な招待がなければ、司教は叙階を行うことも、その他の方法で自身の管轄区域外の問題に干渉することも、自身の後継者を任命することもできない。ニカイア第一教令に従って復活祭を祝うことを拒否した場合、また聖体拝領の儀式が完了する前に教会を去った場合には罰則が定められている。[1]
過去数世紀にわたり、この公会議に帰属する法典について学者たちが行った数々の反論は、ヘーフェレによって詳細に述べられ、おそらく反駁された。この法典は、451年にカルケドン公会議で使用された法典（Codex canonum）の一部を形成し、その後の東方および西方の法典集にも収蔵されている。[1]
参照
- 聖ペラギアと聖ノンヌス、アンティオキアの教会会議中に出会ったとされるシリアの伝説の聖人2人
- 古代教会会議（エキュメニカル以前）
注記
- 341年のシノドの規範はギリシャ語で印刷され[7]、翻訳された。[8] 4つの教義上の公式はG.ルートヴィヒ・ハーンによって与えられた。[9]
参考文献
引用
- ^ abcd ロックウェル 1911.
- ^ チャップマン 1911.
- ^ Hahn、§§153-155、Rockwell（1911）に引用。
- ^ ハンソンRPC『キリスト教の神の教義の探求：アリウス派論争』318-381頁。1988年、285-6頁
- ^ ハンソンRPC『キリスト教の神の教義の探求：アリウス派論争』318-381頁、1988年、287ページ
- ^ 規範3、4、6を参照。
- ^ Mansi ii. 1307 ff.、Bruns i. 80 ff.、Friedrich Lauchert 43 ff.による。
- ^ ヘーフェレ著『公会議』 ii. 67 ff.、および H. R. パーシヴァル著『ニケアおよびニケア後教父』第 2 シリーズ、xiv. 108 ff.
- ^ Bibliothek der Symbole、第3版（Breslau、1897年）、183ページ以降。翻訳については、ニケア教父およびニケア後教父第2集、iv. 461ページ以降、ii. 39ページ以降、ix. 12、ii. 44、およびヘーフェレ、ii. 76ページ以降を参照。
出典
上記の文の一部または複数には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています： Chapman, John (1911). "Paul of Samosata". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 11. New York: Robert Appleton Company.- この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物（ ウィリアム・ウォーカー・ロックウェル (1911)「アンティオキア対アンティオキア教会会議」）のテキストが含まれています。ヒュー・チザム編著。ブリタニカ百科事典第2巻（第11版）。ケンブリッジ大学出版局、132ページ。
