
トラは様々な文化において象徴的な意味合いを持ってきました。彼らはカリスマ性のある大型動物の一つとみなされ、世界中の自然保護運動の顔として利用されています。2004年にケーブルテレビ局アニマルプラネットが73カ国5万人以上の視聴者を対象に実施したオンライン投票では、トラが21%の得票率で世界で最も愛されている動物に選ばれ、犬を僅差で破りました。[1]
神話、宗教、民間伝承
中国の神話と文化では、虎は十二支の動物の1つです。中国美術では、虎は土の象徴であり、龍の対等なライバルとして描かれています。2つはそれぞれ物質と精神を表しています。中国南部の武術である洪家は、虎と鶴の動きに基づいています。中国帝国では、虎は戦争の擬人化であり、最高位の陸軍将官を表すことが多かった一方、[2]皇帝と皇后はそれぞれ龍と鳳凰で表されました。白虎(中国語:白虎、ピンイン:Bái Hǔ)は、中国の星座の4つのシンボルの1つです。西方白虎(中国語:西方白虎)と呼ばれることもあり、西と秋の季節を表しています。[2]
虎の尾は中国や韓国などの物語に登場しますが、一般的に虎の尾をつかむことは推奨されていません。[3] [4]韓国の神話や文化では、虎は悪霊を追い払う守護者であり、幸運をもたらす神聖な生き物、つまり勇気と絶対的な力の象徴とされています。韓国の森の中やその周辺に住む人々にとって、虎は山の精霊、あるいは山の動物の王の象徴と考えられていました。[要出典]虎に殺された人は「チャンギ」(韓国語: 창귀 )と呼ばれる悪意のある幽霊に変身し、安らかに死ぬために次の犠牲者を探して運命を交換しなければなりません。[5]
仏教では、虎は三無常の一つであり、怒りを象徴し、猿は貪欲、鹿は恋煩いを象徴する。[2]ツングース人はシベリアトラを神格化し、「おじいさん」や「老人」と呼んでいた。ウデゲ族とナナイ族は「アンバ」と呼んだ。満州族はシベリアトラを「胡林」、つまり王とみなした。 [6]ヒンドゥー教では、シヴァ神は虎の皮をまとい、その上に座る。[7]十本の腕を持つ戦士の女神ドゥルガーは、雌虎(または雌ライオン)のダモンに乗って戦場に向かう。南インドでは、アイヤッパン神は虎と関連付けられていた。[8]北東インドの神、ディンガ・アネーニも虎と関連付けられている。[9]
_in_his_form_as_Dorje_Drolo,_Subduer_of_Demons_LACMA_M.86.281.jpg/440px-Padmasambhava_(Guru_Rinpoche,_8th_century)_in_his_form_as_Dorje_Drolo,_Subduer_of_Demons_LACMA_M.86.281.jpg)
ブータンでは、トラは「四尊」と呼ばれる4つの強力な動物の一つとして崇拝されており、8世紀後半には雌トラがパドマサンバヴァをシンゲ・ゾンからパロのタクツァン僧院まで運んだと伝えられています。 [10]グレコ・ローマ世界では、トラはディオニュソス神に乗られている姿で描かれていました。[11]西インドのワルリ族は、トラのような姿をした神ワゴバを崇拝しています。ワルリ族は、この神への祠と供物を捧げることで、トラやヒョウといった地元の大型ネコ科動物とのより良い共存が可能になり、森に入る際にワゴバが彼らを守ってくれると信じています。[12]
アジアの変身に関する民間伝承 では、狼男の代わりに虎男が登場します。 [13]インドでは邪悪な魔術師として描かれ、インドネシアやマレーシアではより善良な存在として描かれています。[14]台湾の民間信仰では、虎婆が老婆に変身し、夜中に子供を誘拐して食べてしまうという物語が描かれています。[15]
美術

虎の表現は、少なくとも紀元前5000年 、中国本土に先立つ新石器時代の文化にまで遡ることが発見されています。四象(虎、龍、鳳凰、亀)は、神話や占星術の文脈以外でも、中国美術において非常に頻繁に描かれています。虎には魔を払う力があるとされ(年伝説参照)、虎の像はかつては中国の旧正月の装飾としても人気がありましたが、現在では寅年のみの使用に限定されています。同様に、虎は古くから中国の墓や記念碑に、盗賊から身を守る守護者として彫られてきました。
毘安は虎のような龍で、龍王の九柱の息子の一人と考えられていました。その虎の頭の像は、警告と守護の象徴として、中国の牢獄の入り口の上に大きく掲げられていました。伝統的な中国の便器は 、跪く虎に似た形と装飾が施されていたため、 「虎子」として知られるようになりました。
韓国には、「雀虎図」(豹の絵では「雀表図」(「表」は豹の意味)または「虎虎図」と呼ばれる、カササギとトラを描いた絵があります。「雀」はカササギ、「虎」はトラ、「図」は絵を意味します。この作品は邪気を払うとされ、旧暦の1月に家に飾る伝統があります。緑の松の枝にはカササギが止まり、トラ(または豹)はユーモラスな表情でカササギを見上げています。「雀虎図」のトラは、力強く威厳のある生き物には見えません。
カチ・ホランギ(カチホランギ)は、朝鮮時代の民俗芸術において、カササギとトラを描いた絵画で、重要なモチーフでした。カチ表象画(カチピョウボム)には、カササギとヒョウが描かれています。カチ・ホランギにおいて、意図的に滑稽で愚かな姿を与えられたトラ(「バカトラ」の愛称)は、権威と貴族階級の両班を象徴し、威厳のあるカササギは庶民を象徴しています。したがって、カチ・ホランギに描かれたカササギとトラは、朝鮮時代の封建社会の階層構造を風刺したものだったのです。 [16] [17]
トラは西洋絵画にも描かれている。ジョージ・スタッブスは、部分的に解剖されたトラの肖像画も含め、写実的なトラの肖像画を描いている。ウジェーヌ・ドラクロワは、トラのより温厚な一面を見せる「母トラと遊ぶ子トラ」 (1830-1831年)など、いくつかの絵画や素描にトラを描いた。アンリ・ルソーは油絵「熱帯嵐の中のトラ」(1891年)で、トラの獰猛さと周囲の嵐を比較している。サルバドール・ダリの「目覚める1秒前にザクロの周りを蜂が飛び回っていた夢」 (1944年)にもトラが描かれており、ザクロから出てきた魚からトラが出てきたという構図となっている。[18]
-
フランツ・マルク作「虎」 1912年
文学とメディア

ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』では、トラはライオンよりも獰猛で残忍な動物として描かれている。[19] ウィリアム・ブレイクの詩『虎』では、トラは威嚇的で恐ろしい動物として描かれており、ラドヤード・キプリングの1894年の小説『ジャングル・ブック』に登場するトラのシア・カーンは、主人公の宿敵である。トラは中世中国の小説『水滸伝』にも登場し、猫であるトラが盗賊の呉松と戦い、殺される。[20]ヤン・マーテルの小説『ライフ・オブ・パイ』では、主人公が小さな船で何ヶ月も難破し、食べられそうになりながらも生き延びる様子が描かれている。この物語は、2012年にアン・リー監督の映画『ライフ・オブ・パイ』で脚色された。 [21]
親しみやすい虎のキャラクターとしては、A・A・ミルンの『くまのプーさん』のティガーや、漫画『カルビンとホッブス』のホッブスなどが挙げられます。どちらもぬいぐるみが生き返った形で表現されています。[ 22]ジュディス・カーの『お茶を飲みに来た虎』は、児童書史上最も売れている本の一つです。[23]トニー・ザ・タイガーは、朝食用シリアル「フロステッドフレーク」の有名なマスコットキャラクターです。[24]
音楽
古代中国周の祭儀音楽である雅月楽において、曲の終わりを告げる木製の箏(ユ)は虎の形をしていた。箏で虎の頭を叩き、27本の鋸歯状の背面を滑らせることで演奏された。鋸歯状の歯は、楽器の虎の装飾の縞模様と一致することもあった。雅月楽の楽器の製作と使用法を定めた『楽経』はほぼ完全に失われており、現代の製作と演奏は推測や代替によるものであるが、台湾孔子廟を含むいくつかの寺院では、復元された箏が今でも儒教の儀式に使用されている。また、朝鮮の宮廷儀式では「箏(オ)」の形で使用されている。
紋章とエンブレム

トラはインダス文明のパシュパティ印章に描かれた動物の一匹である。トラはチョーラ朝の象徴であり、貨幣や印章、旗に描かれた。[25]チョーラ朝の銅貨のいくつかの印章にはトラ、パンディヤ王家の象徴である魚、チェーラ王家の象徴である弓が描かれており、チョーラ朝が後の2つの王朝に対して政治的優位を獲得していたことを示している。アーンドラ・プラデーシュ州ネルール県カビラヤダヴァッリで発見された金貨にはトラ、弓、そして不明瞭なマークのモチーフがある。[26]チョーラ帝国のトラのシンボルは後にタミル・イーラム解放の虎に採用され、トラは未承認のタミル・イーラム国家とタミル独立運動のシンボルとなった。[27]ベンガルトラはインドとバングラデシュの国獣である。[28]マレーシアトラはマレーシアの国獣である。[29]シベリアトラは韓国の国獣である。[要出典]トラはインディアン・プレミアリーグのチーム、デリー・キャピタルズのロゴに描かれている。[要出典]
1895年、日清戦争終結条約により台湾の統治が清国から大日本帝国に移譲された後、台湾に居住する中国人住民によって建国された台湾民主共和国の旗印には黄虎が用いられた。この国は短命に終わったが、日本軍はその年のうちに正式な抵抗を克服した。
ヨーロッパの紋章学では、ヨーロッパの芸術家が想像したトラの描写であるタイガー(tyger)が、紋章やサポーターに用いられる動物の一つである。この動物は本物のトラとはいくつかの顕著な違いがあり、縞模様がなく、ライオンのような房状の尾と、先端が大きく尖った顎を持つ頭部を持っている。イギリス帝国のアジア進出に伴い、より写実的なトラが紋章に登場し、古いトラと区別するためにベンガルトラと呼ばれるようになった。ベンガルトラは紋章学では一般的ではないが、ボンベイの紋章ではサポーターとして用いられ、マドラス大学の盾にも描かれている。[30]
参考文献
- ^ 「絶滅危惧種のトラ、世界で最も人気のある動物として認められる」インディペンデント紙、2004年12月6日。2008年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年3月7日閲覧。
- ^ abc Cooper, JC (1992).象徴的・神話的動物. ロンドン: アクエリアン・プレス. pp. 161– 162. ISBN 978-1-85538-118-6。
- ^ “Tiger's Tail”. Cultural China. 2014年3月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年3月29日閲覧。
- ^ カリー, LS & チャン・ウン, P. (1999). 『A Tiger by the tail and other Stories from the heart of Korea』 エングルウッド: Libraries Unlimited. ISBN 9780313069345。
- ^ Bella Kim (2021年9月28日). 「『CHANGGWI』レビュー:幽霊たちは私たちのことをどう思っているのか」ハーバード・クリムゾン.
- ^ マティエセン, P.; ホーノッカー, M. (2008). 『雪の中の虎』(復刻版). Paw Prints. ISBN 9781435296152。
- ^ Sivkishen (2014). 『シヴァ王国』 ニューデリー: Diamond Pocket Books Pvt Ltd. p. 301.
- ^ Balambal, V. (1997). 19. 宗教 – アイデンティティ – 人間の価値 – インドの文脈. インドにおける生命倫理:マドラスで開催された国際生命倫理ワークショップ「生物地理資源のバイオマネジメント」議事録、1997年1月16~19日. Eubios Ethics Institute . 2007年10月8日閲覧。
- ^ ナンディサ、K. (2010)。インドの神聖な動物。ペンギンブックスインド。ISBN 978-8184751826. 2022年8月5日閲覧。
- ^ Tandin, T.; Penjor, U.; Tempa, T.; Dhendup, P.; Dorji, S.; Wangdi, S. & Moktan, V. (2018). ブータンにおけるトラ行動計画(2018-2023):トラ保護のための景観アプローチ(報告書). ブータン、ティンプー:農業林業省森林・公園局自然保護課. doi : 10.13140/RG.2.2.14890.70089 .
- ^ ダンバビン, KMD (1999). 『ギリシャ・ローマ世界のモザイク』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局. pp. 32, 44. ISBN 978-0-521-00230-1。
- ^ R. ナイア;ディー;パトリ、O。サーブ、N.アンデリア、A. JDC リンネル & V. アスレヤ (2021)。 「大きなネコ科動物と空間を共有し、絡み合う:インド、マハーラーシュトラ州のワルリとそのワゴバ」保存科学のフロンティア。2.ビブコード:2021FrCS....2.3356N。土井:10.3389/fcosc.2021.683356。hdl : 11250/2990288。
- ^ サマーズ, M. (1933). 『伝承と伝説における狼男』(2012年版)ミネオラ: ドーバー出版. p. 21. ISBN 978-0-517-18093-8。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ) - ^ ニューマン、P. (2012). 『ウェアタイガーの追跡:インド、中国、東南アジアの超自然的な人食い人』マクファーランド、pp. 96– 102. ISBN 978-0-7864-7218-5。
- ^ Hulick, J. (2009). 「『Auntie Tiger』レビュー」.児童図書センター紀要. 62 (6): 267. doi :10.1353/bcc.0.0662. S2CID 144937417.
- ^ 까치호랑이.韓国民俗文化百科事典.韓国国立民俗博物館. 2017年12月1日閲覧。
- ^ KOREA Magazine 2017年3月号.韓国文化情報院. 2017年. 2017年12月1日閲覧。
- ^ Thapar, V. (2004). 『タイガー:究極のガイド』 . ニューデリー: CDSブックス. pp. 248– 259. ISBN 1-59315-024-5。
- ^ クリシュナ=ドワイパヤナ・ヴィヤーサ。 「セクション LXVIII」。マハーバーラタ。翻訳:ガングリ、K.M . 2016 年6 月 15 日に取得– インターネット神聖文書アーカイブ経由。
- ^ グリーン、S. (2006)。虎。リアクションブックス。 pp. 72 – 73、78、125 – 27。ISBN 978-1861892768。
- ^ カステッリ、J.-C. (2012). 『ライフ・オブ・パイの製作:映画、そして旅』ロンドン:ハーパーコリンズ. ISBN 978-0062114136。
- ^ クズネッツ, LR (1994). 『おもちゃが生き返るとき:アニメーション、変身、そして発達の物語』イェール大学出版局. p. 54. ISBN 978-0300056457。
- ^ 「お茶に来た虎」BBC . 2011年2月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年2月24日閲覧。
- ^ Gifford, C. (2005). 広告とマーケティング:市場の開発. ハイネマン・レインツリー図書館. pp. 34– 35. ISBN 978-1403476517。
- ^ Hermann Kulke、K Kesavapany、Vijay Sakhuja (2009) Nagapattinam to Suvarnadwipa: Reflections on the Chola Naval Expeditions to Southeast Asia、東南アジア研究所、p. 84。
- ^ Singh, U. (2008). 『古代・初期中世インドの歴史:石器時代から12世紀まで』デリー、チェンナイ:ピアソン・エデュケーション. ISBN 9788131711200。
- ^ ソマスンダラム、D. (2013). 『傷ついたコミュニティ:人為的および自然災害がスリランカ社会に及ぼした心理社会的影響』 ニューデリー:セージ・パブリケーションズ・インディア. ISBN 9789353881054。
- ^ 「国獣」インド政府公式ウェブサイト。2012年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ DiPiazza, F. (2024年2月13日). 『マレーシア・イン・ピクチャーズ』 Twenty-First Century Books. ISBN 978-0-8225-2674-2。
- ^ フォックス・デイヴィス、A. (1909). 『紋章学完全ガイド』ロンドン: TC and EC Jack. pp. 191– 192.