墓の上の像

フランス国王アンリ2世とカトリーヌ・ド・メディシスの肖像。ジェルマン・ピロン作、 1561年頃～1573年。フランス、サン＝ドニ大聖堂。
イングランド王リチャード1世（リチャード獅子心王）とイザベラ・ド・アングレームの二重墓。フランス、アンジュー地方、フォントヴロー修道院。

墓碑銘（仏: gisant「横たわる」）は、故人の彫刻像で、通常は長方形の石板の上に横たわった状態で、儀式用の正装または屍衣をまとった状態で、臨終の際または死後間もない様子が描かれる。このような葬祭や記念のレリーフは、古代エジプトやエトルリアの文化で初めて発達し、 11世紀後半の西ヨーロッパの墓に最も多く見られるようになった。この様式はルネサンス期から近世にかけても使用され続け、現在でも時折使用されている。墓碑銘は、死者が手を合わせ祈りを捧げ、枕に横たわり、復活を待つ「永遠の安息」の状態にあることを表すのが典型的である。夫婦が並んで横たわっている姿で描かれることもある。

中世の等身大の横たわった彫像は、最初は王族や高位聖職者の墓に使われ、その後貴族にも広まった。中世後期の彫像の特別なタイプは、トランシ、すなわち死体記念碑で、これは、彫像が腐敗しつつある死体の不気味な形をしているか、より一般的な彫像の下のより低いレベルに横たわっている。重要な墓には、彫像の下に、嘆き悲しむ、または泣く人物像（プレウラント）が付け加えられた。横たわっていないタイプの彫像は、ルネッサンス時代に人気となった。近世初期までに、ヨーロッパの彫像は、特に軍人の場合には、ひざまずいているかより活動的なポーズで、生きている姿で描かれることが多くなった。バリエーションとしては、死者がまるで読書をしているかのように横たわっているか、ひざまずいて祈っているか、あるいは立っているかのように見えるものがある。横たわる彫像は、19 世紀のゴシック復興期に、特に司教やその他の聖職者のために復活しました。

この形式の最もよく知られた例としては、ロンドンのウェストミンスター寺院、ローマのサン・ピエトロ大聖堂、ヴェネツィアのサンティ・ジョヴァンニ・エ・パオロ教会（25人のドージェ）、フィレンツェのサンタ・クローチェ聖堂などが挙げられます。

古代

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エジプト人

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参照:古代エジプトの美術 § 葬祭美術

最古のエジプトの彫像（古王国時代、紀元前2700  -2200年頃）を制作した社会の宗教的信念は不明ですが、現代の考古学者は、倒れた神々または王族を記念したものだと通常考えています。 [ 2 ]その意味は推測することしかできません。現代の考古学者は、それらを死者の魂を宿すための描写であり、死者の領域を旅するときに死者を識別するためのものであると見ています。[ 2 ]最も古い既知の墓の彫像は、ジェセル王（紀元前 2686-2613年頃）のもので、ジェセル王のピラミッドの礼拝室で発見されました。彫像は一般に等身大よりも小さかったです。

葬祭用のマスクはエジプト時代を通じて使用されていました。ツタンカーメンやプスセネス1世の黄金のマスクから、ハワラやファイユームのローマ時代の「ミイラ肖像画」まで、その例は多岐にわたります。葬祭用であれ宗教用であれ、マスクの目的は同じでした。それは、着用者を死すべき存在から神聖な存在へと変容させることでした。[ 3 ]ローマ人はこの偶像崇拝の伝統を継承し、様々な種類の肖像も制作しました。これらの顔は、明らかに人物の肖像画であることが多いのです。

クラシック

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参照:エトルリア美術 § 葬祭美術

横臥像は、紀元前700年以前にイタリア中部で発達し、紀元前2世紀後半まで栄えた高度な文明と文化であるエトルリア人の葬儀美術において一般的な伝統であった。 [ 5 ]彼らの肖像は典型的には高浮き彫りで彫刻され、[ 5 ]陶器、テラコッタ、大理石、石灰岩、アラバスターなど、さまざまな材料で制作された。[ 6 ]構造的には、火葬用の小さな四角い骨壷と埋葬用のほぼ実物大の長方形の石棺の2つのカテゴリに分類され、数世紀にわたって火葬がより一般的になった。 [ 6 ] [ 7 ]エトルリア文化では、死者は生者と同等に完全であり、絶望するか物質的な快適さを享受するかのどちらかの領域に永遠に存在すると考えられていた。[ 6 ]紀元前500年以降、これらの彫像は死者の生前の姿を表現している。彼らはしばしば豪華な衣装を身にまとい、まるで宴会にいるかのように飲食を楽しんでいる。彼らは通常、横臥（死んでいるかのように）ではなく、横たわっている（生きているかのように）姿で、目を開けて鑑賞者の方を向いており、腕や肘をついて枕に寄りかかっていることが多い。[ 8 ]

7世紀までに、エトルリア人はカノプス壺に人間の頭部を描いていた。6世紀後半に死者の埋葬を始めた際には、テラコッタ製の石棺が用いられた。 [ 9 ]死者が蓋の上に一人で、あるいは配偶者と共に横たわる姿が描かれた。[ 9 ]エトルリア様式は古代ギリシャ後期に影響を与え、特に死者を生前の姿で表現する方法、すなわち石碑（通常は墓石として建てられる石または木の板）の形式が顕著であった。[ 10 ]この様式のあらゆる側面はローマ人によって取り入れられ、最終的には西アジアにまで広まった。[ 8 ]

パラティーノの丘に住む先史時代のローマ人は、死者を火葬する（通常は薪の上で）のに対し、クイリナーレの丘に住む人々は遺体を土葬した。やがてこの二つの慣習は融合し、遺体は土葬され、死者の肖像が焼かれるようになった。[ 6 ]ローマ人はエトルリア人の墓の形式を採用し、死者を生前の姿のままに見せるという慣習を維持した。ローマの石棺は大理石で作られ、時が経つにつれて、より瞑想的、精神的、そして救済的な図像的色合いを帯びるようになり、死者がかつて社会において担っていた階層的な役割を強調するようになった。[ 11 ]

中世

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起源と特徴

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ラインフェルデンのルドルフのブロンズ墓板像、 1080年頃–1084年。ドイツ、メルゼブルク大聖堂。

キリスト教がヨーロッパ中に広まったことで、死や死者に対する新しい考え方が生まれ、初めて礼拝の場、つまり教会に墓が建てられた。[ 12 ]中世で最初の横たわった肖像（ギザント）は11世紀に制作され、現存する最古の例はドイツのメルゼブルク大聖堂にあるラインフェルデンのルドルフ（1080年没）のものである。[ 13 ]これらの初期の肖像では、故人（通常は王族、高位聖職者、貴族）が当時の衣服を着ている。この形式は12世紀後半に北欧全域に広まり、裕福なエリート層の増加に伴い人気が高まった。エリート層は死の何年も前に墓を建てることを依頼することが多かった。歴史的または精神的な遺産を確固たるものにするため、あるいは特に初期の例では、政治的または軍事的敗北によって傷ついた評判を回復するためであった。[ 14 ] [ 15 ]

美術史家マリサ・アン・バスは、中世の彫像の意図を「不在を存在させる」ことと表現した。[ 16 ]歴史家の間では、そのデザインの背後にある歴史的影響について意見が分かれている。1964年の著作で、美術史家エルヴィン・パノフスキーは、そのデザインはスペインの墓と北アフリカのモザイクに基づいていると示唆した。他の美術史家は、古典期の葬祭記念碑、特にエトルリア文化の影響が大きいと強調している。[ 17 ]歴史家シリン・フォージは、以前の形式の影響を認めているものの、死者の「生き生きとした」表現を墓の上に置くという発想は「古代の類似物が必ずしもインスピレーションの源であると解釈するには、あまりにも直感的で明白すぎる」と考えている。[ 18 ]イギリスの歴史家アルフレッド・C・フライヤーによると、故人の「身なりをそのまま残した」「急造の生き生きとした肖像」が葬列の一部となり、その後、埋葬地の上か近くに置かれました。[ 19 ]肖像は様々な種類の墓に置かれました。最初は墓石の上に置かれましたが、その後、テーブル墓やチェスト墓（トゥンバ）が標準となりました。[ 20 ]その後、壁の空洞に作られた墓がフランスやスペインで人気を博しました。[ 21 ]

中世初期の彫像は、典型的には石灰岩、砂岩、大理石、あるいは稀に青銅や木材（通常はオーク）で作られました。アラバスターは14世紀初頭から普及し、1500年までにイングランドでは最も普及した中心素材となりました。青銅も使用され続けましたが、その固有の価値ゆえに、このような墓石はしばしば解体され、その素材は売却されました。今日では、イングランドでのみ現存しています。[ 22 ]

初期の「チェスト墓」は、通常、複数の石板で作られ、彫像を支えるための空洞（多くの場合、瓦礫で満たされていた）が設けられていた。遺体が中に納められているような印象を与えるように設計されていたが、遺体は通常、墓碑の下または横の納骨堂に埋葬された。最近の発掘調査によると、14世紀のいくつかのチェストは遺体を収容する容器として機能していたことが示唆されている。しかし、中世の墓碑が開封された例は比較的少ない。[ 23 ]遺体がチェストの中に納められていた著名な例としては、ロンドンのウェストミンスター寺院にあるイングランド王ヘンリー3世（  1290年頃完成）とエドワード1世（1307年没）の墓が挙げられる。後者の墓が1774年に開封された際、遺体は瓦礫の上に置かれた大理石の棺の中に発見された。 [ 24 ]

ロマネスク様式（フランス）

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ジャン・ダルイエ（手前）の墓碑銘、フランス、13世紀。元々は北フランスのラ・クラルテ・デュー修道院に所蔵されていたが、現在はニューヨークのクロイスターズに所蔵されている。 [ 25 ]

中世における最も古い例はドイツのもので、この様式は 1080年頃から 1160年頃にかけてのロマネスク様式の間にフランスの彫刻家によって大きく発展した。[ 26 ] [ 27 ] 12世紀までに、ドイツ、オランダ、ベルギー、スペインの彫像は主にフランスのモデルの形態と図像を踏襲し、[ 27 ] [ 28 ]新たに出現したゴシック様式の要素を取り入れ始めた。[ 29 ]

ロマネスク様式の肖像は、典型的には白大理石かアラバスターで作られ、死者の生前のような体と顔を描いており、病気や死の痕跡はない。顔は正確な描写というよりは理想化されており、死者は死亡時よりもずっと若く描かれていることも多い。[ 30 ]肖像は常に横たわっており、まるで死んでいるかのように描かれ、14世紀には両手を合わせて祈っている。最も一般的な素材は大理石、アラバスター、木の彫刻だが、青銅や真鍮で鋳造された例もある。現存する数少ない木製の肖像の顔と手は、蝋か石膏で作られている。肖像は通常、生前を模倣するために多色で塗られていたが、ほとんどの場合、塗料はずっと前に剥がれてしまっている。[ 31 ]

最初の世俗的な例は、騎士階級の確立後の12世紀に現れました。[ 32 ]これらの墓は通常、平らな大理石の板の上に置かれ、墓石型の櫃（トゥンバとも呼ばれる）[ 10 ]によって支えられていました。櫃には紋章や建築的な装飾が施されていました。鎧を身に着けた最古の例は1240年代に遡り、現存する例が最も多いのはイングランドです。これらのイングランド型で最もよく見られるポーズは、剣を抜く騎士と足を組んで横たわる騎士の2つで、特にイングランドのモチーフですが、ポーランドやフランスの例もいくつかあります。[ 33 ] [ 34 ]

ロマネスク様式とゴシック様式の墓は、特にフランスとイギリスで大量に建造されましたが、その半分以上が近世初期の聖像破壊運動で破壊され、フランス革命でもさらに破壊されたと推定されています。イギリスの教会の大部分は、このような破壊の対象にはなりませんでした。[ 28 ]

英国

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騎士の像、テンプル教会、ロンドン
エセックス州リトル・ホークスリーのセント・ピーター＆セント・ポール教会にある木製の彫像

英国では、騎士階級の出現に伴い、13世紀半ばに大規模な彫像の生産が始まりました。[ 35 ]墓の彫像は英国で現存する中世の彫像の中で最も数が多く、13世紀と14世紀だけでもそれぞれ約250体の世俗的な彫像が現存しています。[ 36 ]最も数が多い初期の例は騎士を描いたもので、13世紀からは150体以上、14世紀からは200体近くが現存しています。[ 33 ]これらは通常、等身大よりも小さく、死者が剣を抜いていたり、足を組んでいたりする姿で描かれていることが多いです。[ 37 ] [ 38 ]プランタジネット朝時代に制作された騎士の肖像の多くは、死者が今にも戦いを始めようとしているか、死と闘っているかのように剣に手を伸ばしている様子が描かれているため、 「瀕死のガリア人」として知られています。[ 39 ] [ 40 ]

13世紀の騎士像はフランスのものほど硬直性や彫像的な特徴が少なく、歴史家H・A・タマーズが「より世俗的で、より精神的でない」と表現する考え方を反映している。[ 28 ]ロンドンのテンプル教会にあるものは、その初期の例の一つであり、エセックス伯ジェフリー・ド・マンデヴィル（1144年没）の像や、ヘンリー2世に仕えたテンプル騎士団の支援者でアングロ・ノルマン人の政治家ウィリアム・マーシャル（1219年没）の像などがある。[ 41 ]

美術史家レイチェル・ドレスラーによれば、剣の抜き身は彼らの「肉体的な躍動感」を表現することを意図しているという。[ 33 ]足を組んだポーズは解釈がより困難である。これは、死者が十字軍に参加したか、テンプル騎士団員であったことを示唆するものと長い間考えられていたが、現在ではこれらの説は学者によって否定されている。[ 42 ] [ 43 ]

イギリスの聖像破壊の時代は北ヨーロッパ大陸ほど厳しくなかったため、現存する聖像の数はフランスをも上回っています。[ 37 ]しかし、14世紀から17世紀の三王国のクロムウェル 戦争の間に起こった聖像破壊の波で、多くの聖像が破壊されました。[ 32 ]主な破壊の時代は、ヘンリー8世が率いた16世紀の宗教改革の時代で、多くの修道院の集落が破壊され、イングランド王家の墓も数多く破壊されました。[ 44 ]

特にロンドンとその周辺地域では、適切な石材が比較的少なかったため、ロマネスク時代には木製の彫像が一般的になりました。[ 45 ]木材の腐りやすさを考えると、現存するのはオーク材の5つだけです。[ 46 ] [ a ]

ブルゴーニュ

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フィリップ勇敢王の墓、c.  1381 ～ 1410 年。ディジョン美術館、フランス

14世紀から15世紀にかけて、現在のベルギー、ルクセンブルク、そして北フランスを統治したブルゴーニュ公爵は、ヨーロッパ全土で芸術のパトロンとして認められていました。彫刻家クラウス・スルート、画家ヤン・ファン・エイク、ロヒール・ファン・デル・ウェイデン（ファン・デル・ウェイデンは彼らの肖像の一部を制作したと考えられています）といった芸術家の育成を通じて、彼らは初期フランドル美術、ひいては北方ルネサンスの発展において重要な役割を果たしました。[ 50 ]

ブルゴーニュの墓の図像は、パリ近郊のサン＝ドニ大聖堂にあるフランス王の記念碑に見られる形やモチーフを発展させたものである。 [ 51 ]現在失われているブラバントのジャンヌの墓（ 1457年頃）は、おそらく最も古い例である。[ 52 ]石板の下に配置された会葬者の列は、1475年から1476年の間に建設されたブルボンのイザベラの墓を含む後のブルゴーニュの墓に再現され、 [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]会葬者はジャンヌの記念碑から直接コピーされた。[ 56 ]

この様式は、フィリップ大胆王（1404年没）の墓によってヨーロッパ全土に影響を与えた。この墓は、彫刻家ジャン・ド・マルヴィル（1389年没）とスリューテル（1405年没？）によって1381年から30年かけてディジョン近郊のシャルトリューズ・ド・シャンモルに建てられた。この シャルトリューズには、フィリップの息子ジャン無敵王（1419年没）とジャンの妻マルグリット・フォン・バイエルン（1424年没）の墓も収められている。[ 58 ] [ 59 ]フィリップの墓は、美術史家フリッツ・ショルテンによって「中世後期の最も壮麗な墓の一つ」と評されている。[ 59 ]

ブルゴーニュ派の彫像は、写実的な顔、開いた目、頭上に天使、そして足元に動物（犬かライオン）が描かれているのが特徴です。[ 52 ]フィリップの彫像は、自然な青白さを表現する多彩色の白大理石で作られています。頭はクッションの上に置かれ、両脇には彼を見守る天使がいて、おそらく来世へと導いているのでしょう。開いた目は復活を誓うものであり、壁龕に弔問する人々が手にしている祈祷書に収められている祈りも同様です。[ 61 ]

東欧

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16世紀ポーランドの墓には、足を組んだ彫像がいくつかありました。しかし、その図像表現はイギリスのものとは異なると考えられており、戦場で戦死した騎士を象徴するものではなく、死者の王子としての地位、あるいは歴史家ヤン・ビアウォストツキによれば「静かで祝福された安息」を象徴していると考えられます。[ 34 ]

ルネッサンス

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中世の墓碑彫刻における多くの革新は北ヨーロッパで起こったが、ルネサンス彫刻の影響は15世紀初頭のイタリア、そしてその後のスペインで顕著に現れている。[ 21 ]墓碑の構造は初期のロマネスク様式とゴシック様式の伝統に概ね忠実であったが、図像は死者に対する社会的な態度の変化を反映し始めた。これは特に世俗的かつ人文主義的なイメージの取り入れに見られる。墓碑のデザインの背後にある宗教的要請は、魂が煉獄を通過するのを早めるために、見る者から執り成しの祈りを促そうとしていたからである。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

建築的設定はより精巧になり、プットー、セイレーン、ケンタウロス、ローマ風の横顔などの古典的な要素が取り入れられた。[ 63 ]墓とその彫像は、現代の彫刻や絵画の革新を古典的な伝統に取り入れ、融合させた。[ 21 ]最も重要なのは、横臥していない彫像がより人気になったことで、死者が横たわっていたり、ひざまずいて祈っていたり、立っていたりするなど、さまざまなバリエーションが生まれた。ヴァレンティーナ・バルビアーニ（1572年没）の墓の上部には、生前、本と犬とともに、エトルリアの彫像を思わせる安らかな姿勢で横たわっている彼女の姿が描かれている。墓の基部の浅浮彫には、トランシ様式で彼女の腐敗した遺体が描かれている。[ 65 ]

これらのデザインは、ドナテッロやベルニーニを含む多くの巨匠の関心を引き、設計と建設に携わった。[ 66 ]

モダンな

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フランス革命後

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パリのサン・ドニ大聖堂にある復元された王家の墓

ヨーロッパの墓碑は、近世において、非ヨーロッパの影響も含め、他の彫刻様式の革新を取り入れました。[ 16 ]しかし、啓蒙主義における宗教、人体、そして来世の可能性に対する考え方に後押しされ、 [ 68 ] 1750年代までに、ヨーロッパ全域で彫像はほとんど使われなくなりました。この形式はイギリスでは依然として人気がありましたが、[ 69 ]フランス革命後、特に稀少なものとなりました。1793年、フランス第一共和政 の指導者たちは、王政の崩壊とアンシャン・レジーム体制の崩壊1周年を祝うため、「かつての王の墓と霊廟」（主にサン＝ドニ大聖堂にあった）を破壊するよう命じました。[ b ] [ 70 ] [ 71 ]

推定600万人が埋葬されているパリのカタコンブ

ヨーロッパ大陸では、大都市における個別埋葬は、利用可能なスペースの不足だけでなく、衛生上の懸念からも推奨されていませんでした。代わりに、パリのカタコンベのような、キリスト教の儀式を経ずに死者が埋葬される、標識のない共同納骨堂が建設されました。[ 71 ]

この変化は革命後の宗教的信仰の一般的な喪失に続くもので、パノフスキーは17世紀以降のヨーロッパの墓を「懐疑的な出来事」と呼び、フレッド・リヒトを含む他の美術史家は葬儀の儀式に対する無関心が広まっていたことを指摘した。[ 71 ]

19世紀

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横たわる彫像は、19世紀初頭、通常は市街地のすぐ外側に新しい大規模な墓地が次々と設立されたときに再び流行しました。最大のものはパリのモンマルトルとミラノのモニュメント墓地です。[ 72 ]フランスでは、墓地は、階級に関係なく誰もが死者を見舞うことができる世俗的な場所と見なされるようになり、教会ではなく地方自治体によって管理されていました。[ 73 ]そのため、彫像は葬儀用ではなく記念品となり、宗教的な関連のほとんどを失いました。この変化は、美術史家スザンヌ・グローバー・リンゼイが「劇的な」バロック様式から「冷たい」新古典主義様式への移行期と一致していた。リンゼイによれば、フランスの個々の作品は「近代彫刻の最高峰の一つ」とみなされるようになり、彫刻が絵画や建築に比べて格式がはるかに低かった時代に、多くの彫刻家の名声を高めるのに役立ったという。[ 74 ]

材料

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中世の墓石の大部分は石材、特に大理石やアラバスターで作られていました。木製の墓石はイングランド南部で人気を博し、特にフランスと旧ブルゴーニュ地方では銅合金製の墓石の例が見られます。[ 77 ]

種類

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二重墓

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リチャード・フィッツアラン（1376年没）とエレノア・オブ・ランカスター（1372年没）の肖像、イギリス、チチェスター大聖堂

夫婦の肖像を同じ台座（または石板）に並べて飾る習慣は、13世紀後半にフランスとドイツで始まり、14世紀後半には北ヨーロッパ全体に広まった。[ 78 ] [ 79 ]これらは基本的に2つのタイプに分類できる。肖像が別々に（異なる死亡日に）制作され、後に1つの台座に一緒に置かれたものと、1つの石のブロックから同時に制作されたものである。 [ 80 ]前者のタイプでは、残された配偶者が亡くなる前に墓の建設が依頼され、建てられることが多かった。[ 81 ]この習慣は、物議を醸したり、異議を唱えられたりする王族の結婚を正当化するための手段として始まったのかもしれない。[ 82 ]同様に、初期ゴシック様式の二重墓は必ずしも夫婦間の愛を称えるためではなく、彼らの結合の政治的側面を強化するために作られたものであった。[ 62 ]

14世紀後半から15世紀初頭にかけての多くの作品には、夫婦が手をつないでいる姿が描かれています。このモチーフは夫婦間の愛情を反映するために用いられたことは間違いありませんが、同時代の儀式や法的な文脈においても考察する必要があります。美術史家ジェシカ・バーカーは2021年の著作で、この仕草は「二者間の合意を象徴し、かつ実際に成立させた」現代の握手に類似するものと捉えるべきだと述べています。[ 83 ]初期の例としては、現在は失われているブランシュ・オブ・ランカスター（1368年没）と2度目の夫ジョン・オブ・ゴーント（1399年没）の墓があります。中世の最も有名な例としては、イングランド王リチャード2世（1400年没）とアン・オブ・ボヘミア（1394年没）、そしてポルトガル王ジョアン1世（1433年没）とフィリッパ・オブ・ランカスター（1415年没）が挙げられる。バーカーは、この2つの例を「国王と王妃の愛に並外れた重点を置いている」と評している。[ 81 ]フィリップ・ラーキンの有名な詩『アランデルの墓』は1964年に完成し、チチェスター大聖堂にあるリチャード・フィッツアラン（1376年没）とエレノア・オブ・ランカスター（1372年没）の肖像について描写し、考察している。[ 82 ] [ 84 ]

死体記念碑

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主要記事:死体記念碑
イングランド、オックスフォードシャー州バーフォードの聖ヨハネバプティスト教会のトランジット

死体を腐敗していく姿で表現する習慣は、14世紀後半にフランスで始まり、すぐに北欧全土に広まった。[ 87 ] [ 88 ]死体記念碑（フランス語：Transi）として知られるこれらの彫像は、 [ c ]死体を衰弱した姿で表現し、通常は目を閉じ、屍衣をまとっているか、裸（ただし、慎みを保つために手は組んでいる）にしている。この形式は、常に正装し、目を見開き、祈りを捧げるように両手を組んで掲げているギザントとは全く対照的である。[ 90 ] [ 91 ]最もよく知られている例は、コンラッド・メイト（ 1550年頃没）など、当時の第一線の彫刻家によって制作された。デミジサントまたはギサント・アコウンデ（肩に横たわる）として知られるバリエーションは、死を待つ間、肘で支えられながら横向きに横たわる人物像を表している。一方、モーラント・アシステ型は、死者が生きているが一人で仰向けに横たわっている様子を表している。[ 72 ]

死体記念碑は 1380 年代に初めて登場し、200 年間人気を博しました。[ 92 ]通常、死の追悼の意を表すものとして意図され、人間の体が生から腐敗へと移行する様子を示し、[ 93 ] [ 94 ]現世の富と優雅さと死の堕落との対比を強調しています。[ 91 ] 1435 年- 1440年頃の、追加写本 37049 の「The Dawnce of Makabre」フォリオ (現在は大英図書館所蔵) に掲載されている、墓の中の女性の彩飾ミニチュアには、流行の英国人女性の階層型 (二重または「二体」) [ 95 ]墓が描かれており、石板の上には生きているときの彼女が、墓櫃の中には腐敗した死体として描かれています。イラストの下の詩にはこう書かれている。「上の私の姿を見てください。かつて私がいかに新鮮で陽気だったか、今や虫けらのように腐敗し、土くれで臭い泥と粘土に変わってしまったかを見てください。」[ 96 ]しかし、美術史​​家キャスリーン・コーエンは、メメント・モリとの重要な違いを指摘している。それは主に、トランシは特定の故人を表すものであり、死そのものではないということである。[ 97 ]

ゲルダースのフィリパ(1547 年没)の肖像。ポンタ・ムッソン修道院、フランス

死体記念碑は、死者を生前あるいはより理想化された姿で描写するという典型的な慣習からの劇的な転換であった。死を生々しく表現しようとする衝動は、1346年にヨーロッパを襲い、その後4年間でユーラシア大陸の人口の半数近くを死に至らしめた黒死病がもたらした社会的衝撃とトラウマを部分的に反映している。黒死病の余波として、15世紀と16世紀の文学、絵画、写本挿絵、彫刻において、死の恐ろしさと死の記憶（memento mori）が顕著に強調され、人間の命の短さと脆さへの強い関心が示された。[ 98 ] [ 99 ]

コーエンは1973年に現存する死体記念碑の調査（不完全だが代表的なもの）の中で200の例を挙げており、そのうち82はイギリス（1424年から1689年の間に制作）、61はフランス（1391年から1613年の間に制作）、36はドイツ（1456年から1594年）、20は低地（1387年から1645年）のものである。[ 100 ]地域と時代によって様式にかなりの差が生じた。初期の例では、死者は屍衣で覆われているか（フランス、ブルゴーニュ、イギリスで人気）、皮膚がきつく引っ張られた縮れた死体（特にイギリスで人気）、またはカエルやヘビに覆われた腐敗した死体（ドイツとオーストリア）として描かれている。死体にミミズが這っている様子を描く習慣はフランスで人気となった。[ 101 ]

何世紀にもわたって、墓石の描写はより写実的で陰惨なものとなり、人生の虚しさを戒める碑文を墓石に並べるという初期の傾向は廃れていった。この慣習は16世紀後半にピークに達し、墓碑という文脈から外れ、腐敗した死体を描いたより過激な彫像が、独立した彫刻として中心的な位置を占めるようになった。[ 88 ]

歴史学

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墓彫刻や墓碑図に関する美術史研究は、その起源、発展、社会学的文脈といった広範な概観よりも、個々の事例や地域集団の事例研究に重点を置く傾向がある。[ 103 ]主な障害は、この分野について幅広く執筆する際に求められる幅広い学際性である。バーカーが指摘するように、このような広範なテーマに関する包括的かつ権威ある知識を得るには、「考古学、エジプト学、神学、宗教史と迷信史、文献学、その他多くの分野の領域に踏み込む」必要がある。[ 104 ]さらに実際的な困難は、現存する多くの例が教会、修道院、大聖堂に広範囲に散在しており、包括的なフィールド調査を特に困難にしていることである。[ 105 ]

1954年、アンリエット・ジェイコブは『観念論と写実主義：墓の象徴主義の研究』を出版した。これは墓の図像における様々な図像学的側面に焦点を当てたものだ。[ 106 ]これに続き、1964年にはパノフスキーの影響力のあるモノグラフ『墓の彫刻：古代エジプトからベルニーニまでの変遷』が出版された。これは彼が行った4回の講義に基づいており、当時としては最も広範かつ包括的なヨーロッパの葬祭美術の概説であった。[ 104 ]パノフスキーは序文で範囲の難しさを認めており、自分が専門としていない「多くの隣接分野の領域」に踏み込むことへの慎重な姿勢を認めている。[ 2 ] [ 107 ]このテーマに関する以前の出版物よりも広範囲ではあるが、講義は特定の作品の記述に逸れることが多く、その範囲は17世紀で終わっている。美術史家ヤン・ビアウォストッキは、非常に肯定的な同時代の批評の中で、パノフスキーの講義を画期的なものと称賛しているが、「講義における主題の扱いは総合的であり、図像学と様式の両面における墓石彫刻の発展の最も一般的な概要のみが提示されている」と明確に述べている。[ 107 ]美術史家スージー・ナッシュは、2016年の論文「パノフスキーの『墓石彫刻』から50年」の中で、当時このテーマは十分に研究されていなかったため、読者はパノフスキーが「用語を定式化することで葬祭イメージを体系化しようと試みていた」と見ることができると述べている。彼女は、パノフスキーが「アンフー（葬祭儀礼）」「アール・ベレフト（失われた芸術）」「エフィジーの活性化」など、多くの新しい用語（通常はフランス語）をこの議論に導入したことを称賛している。彼は二層式の死体墓を「大儀式の墓」と呼び、死者が肘で支えられて座っている肖像を表す「デミ・ジザン」という用語を生み出した。 [ 108 ]

パノフスキーの調査に続く最も影響力のある出版物は、主にドイツ語で出版されており、クルト・バウフの『中世の墓像：ヨーロッパにおける11～15世紀の比喩的な墓石』（1976年）やハンス・ケルナーの『中世の墓石』（1996年）などが挙げられる。ナイジェル・ルウェリンの『教会記念碑研究の現状：教会記念碑研究の現状に関する考察』は、英国の墓美術の完全かつ文脈化された歴史を提供することの難しさについて論じている。[ 103 ]美術史家ジョーン・ホラディは2023年に執筆した記事の中で、墓美術に関する文献が過去四半世紀で「爆発的に増加」したと指摘している。彼女は出版物を5つの主要なタイプに分類し、最初の2つは特定の地域からの多数の事例を調査したもの、または様式的に関連しているものである。第三に、彼女は特定の図像的要素の起源を詳述する出版物について言及している。第四のタイプは、墓を特定の類型に分類するものであり、最後に、より稀ではあるが、広範かつ包括的な概観を与える書籍や論文である。[ 109 ]

脚注

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  1. ^ 木製の彫像には、シュロップシャーのジョン・デ・ピッチフォード、ウェストミンスター寺院のウィリアム・デ・ヴァランス、ウィルトシャーのソールズベリー大聖堂のウィリアム・ロンゲスペの墓にあるものなどがある。 [ 34 ] [ 46 ]
  2. ^ 墓から掘り出された金属と鉛は、鎧や武器に作り直すよう命じられた。発掘された遺体は特別に掘られた塹壕に投棄され、多くは移送中に失われたが、一部は19世紀に回収され、元の埋葬地に戻された。 [ 70 ]
  3. ^ Transiという単語はラテン語の動詞transire（「行く」 ire、「渡る」 trans）に由来し、その短縮形は「逝く」を意味する。 [ 89 ]

参考文献

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出典

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ウィキメディア・コモンズには、死者の肖像に関連するメディアがあります。
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