
スーフィーの聖地、またはダルガー(廟)[a]は、崇拝される宗教的人物、多くの場合スーフィーの聖者または修道僧の墓の上に建てられた廟または墓です。スーフィーはしばしばジヤラート(宗教的な訪問や巡礼に関連する用語)のためにこの廟を訪れます。ダルガーは、スーフィーの食堂や集会所、そしてハンカーまたはホスピスと呼ばれる宿舎と関連付けられることが多いです。ダルガーには通常、モスク、集会室、イスラムの宗教学校(マドラサ)、教師や管理人の住居、病院、その他コミュニティのための建物が含まれます。
語源とその他の用語
| イスラム教スーフィズムに関するシリーズの一部 |
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ダルガーはペルシャ語に由来し、文字通り「入り口」または「敷居」を意味します。[1]このペルシャ語は、 「扉、門」を意味するダル(در)と「場所」を意味するガー(گاه)の合成語です。アラビア語のダラジャ( دَرَجَة )は「地位、威信、尊厳、秩序、場所」を意味し、また「身分、地位、階級、階層、階級」を意味することもあります。[要出典]
同じ社会的意味を持ち、同じ種類の儀式が行われる場所である同じ構造は、アラビア語圏では マカームと呼ばれています。
スーフィーの聖地は世界中の多くのイスラム教コミュニティに存在し、様々な名称で呼ばれています。「ダルガー」という用語は、ペルシャの影響を受けたイスラム世界、特にイラン、トルコ、南アジアでよく見られます。[2]
南アフリカでは、この用語はインド人が多く住むダーバン地域の神社を指すのに使われており、一方、ケープマレー文化が強いケープタウンでは、クラマットという用語がより一般的に使われている。[3]
中国では、拱北という用語は通常、スーフィーの聖者の墓を中心とした神社群を指すために使用されます。[4]
意義
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スーフィーや他のムスリムの中には、ダルガーは、亡くなった聖人のとりなしと祝福を祈願するための門であり、タワッスル(dawat-e qaboor [5] دعوتِ قبور、「墓や墓への祈願」またはイルム・エ・ダワト عِلمِ دعوت、「祈願の知識」としても知られる)として知られていると信じている者もいる。一方で、ダルガーをそれほど重要視せず、単に亡くなった敬虔な人物への敬意を表す手段として、あるいは霊的な利益を求めてその場所で祈るために訪れる者もいる。
しかし、ダルガーは本来イスラム教スーフィズムの中核概念であり、スーフィーの 聖者の信者にとって非常に重要な意味を持っています。多くのムスリムは、信仰する聖者のダルガーで祈りや奉仕を捧げると、願いが叶うと信じています。信者はダルガーにマンナット(منّت 、「恩寵、好意、賞賛」)の糸を結び、ランガール(祈り)に寄付し、ダルガーで祈りを捧げます。
時が経つにつれ、これらの聖地で信者の前で、ダルヴィーシュやシャイフが即興で、あるいはウルスの祭りの際に捧げる音楽の奉納から、カッワーリやカフィといった音楽ジャンルが生まれました。これらの音楽ジャンルでは、スーフィーの詩に音楽が添えられ、ムルシド(スーフィーの精神的指導者の一種)への捧げ物として歌われます。今日では、これらは南アジア全域で人気の音楽・娯楽形式となっており、ヌスラト・ファテ・アリー・ハーンやアビダ・パルヴィーンといった著名な音楽家が世界各地で演奏しています。[6] [7]
南アジアでは、ダルガーは往々にして、亡くなった聖人の命日(ウルス)にその聖人を偲ぶ祭り(ミラド)の会場となります。この時期には、聖堂はろうそくや電飾で照らされます。[8]南アジアのダルガーは、中世以来、あらゆる信仰の場となってきました。例えば、アジュメール・シャリフ・ダルガーは、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が、そして崇拝される聖者ムイン・アッディーン・チシュティに敬意を表する集会所でもありました。[9] [10]
現在の神社一覧
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世界には、修行僧が修行のために訪れることができる、現在も一般公開されているダルガー(聖地)が数多くあります。以下は、一般公開されているダルガーの一覧です。
- イラク、バグダッドにあるシェイク・アブドゥル・カディル・ギラニの聖地
- カワジャ・モイヌッディーン・チシュティ廟、アジメール・シャリフ廟、アジメール、ラジャスタン州、インド
- バングラデシュ、チッタゴンのアフマド・ウラー・マイズバンダリの神社
- サイード・シャー・ウィラヤット・ナクヴィ寺院、アムロハ、インド
- パキスタン、セーワン・シャリフのラル・シャバズ・カランダール寺院
- スルタン・ウル・アリフェーンの神殿ハズラット・サイド・ラキヤル・シャー・スーフィー ダルガのアル・カドリ ファテ・プル・シャリフ・ガンダワ バロチスタン パキスタン
- パキスタン、ドゥスロ・シャリフのピル・ハディ・ハッサン・バックス・シャー・ジラニの聖堂
- パキスタン、カスールのババ・ブッレ・シャー寺院
- インドのルールキーにあるピラン・カリヤル寺院。
- パキスタン、セフワン・シャリフにあるムルシド・ナディル・アリ・シャーの神社
- データ神殿、ガンジ・バクシュ・アリ・アル・フジウィリ、データ・ダルバール、ラホール、パキスタン
- バングラデシュ、シレットのシャー・ジャラール廟
- インド、ウッタル・プラデーシュ州、アシュラフプル・キチャウチャにあるアシュラフ・ジャハーンギール・セムナニの神社
- インド西ベンガル州ガンガラムプルにあるシャー・アタの祠[11]
- サイード・イブラヒム・バドシャー・シャヒード廟、エルワディ、タミル・ナードゥ州、インド
- インド、タミル・ナードゥ州ナゴレのナゴール・ダルガー寺院
- スルタン・シカンダル・バドゥシャ・シャヒード寺院、ティルパランクンドラム廟、タミル・ナードゥ州、インド
- ミーア・アフマド・イブラヒムの聖堂、マドゥライ・ハズラット・マクバラ、マドゥライ、タミル・ナードゥ州、インド[12]
- キプロス、レフカのシェイク・ナジム・アル=ハッカニの聖堂[13]
- 中国臨夏市の馬来市廟(華四公北)
反対
アフル・ハディース、デオバンド派、サラフィー派、ワッハーブ派の宗教学者たちは、墓の上に祠を建てる習慣に反対し、それを神にパートナーを付ける行為、いわゆるシルクとみなしている。[14] [15] [追加出典が必要]彼らは、イスラムの預言者ムハンマドが墓を礼拝の場にする習慣を強く非難し、そうした者を呪ったと信じている。[15] [追加出典が必要]
参照
注記
参考文献
- ^ ドラージュ、レミー、ボワヴァン、ミシェル(2015年)『現代南アジアにおける信仰的イスラム:聖地、旅、放浪者』ラウトレッジ、ISBN 978-1317380009。
- ^ アルカジ、フェイサル (2014).シュリーナガル: 建築遺産。ニューデリー: ロリーブックス。ISBN 978-9351940517。
- ^ アクリ、アンドレア;ガーニ、カシュシャフ。ジャー、ムラリ・K.ムカルジー、スラマン(2019)。アジアを想像する: ネットワーク、アクター、サイト。シンガポール: ISEAS。ISBN 978-9814818858。
- ^ 「イスラム建築」China.org . 2020年6月7日閲覧。
- ^ ビルグラミ、ファティマ・ゼヘラ (2005)。インドのカディリ教団の歴史。イダーラ・イ・アダビヤット・イ・デリ。 p. 291.
- ^ Kafi South Asian folklore: an encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka、Peter J. Claus, Sarah Diamond, Margaret Ann Mills著。Taylor & Francis、2003年。ISBN 0-415-93919-4317ページ。
- ^ 境界を越えるカフィ、ジーティ・セン著、オリエント・ブラックスワン、1998年。ISBN 8125013415. p. 133 .
- ^ ムムターズ、クルリム;ジョージ・ミシェル(2004年9月1日)。ダルガ、聖者の住居。ムンバイ: マーグ出版。ISBN 978-8185026657。
- ^ カーン、モティウル・ラーマン (2010). 「アクバルとアジメールのダルガー」.インド歴史会議議事録. 71. Idarah-i Adabiyat-i Delli: 226– 235. ISSN 2249-1937. JSTOR 44147489.
- ^ 「ダルガーがあらゆる信仰の人々を結びつける方法」nayadaur.tv 2020年11月24日。
- ^ “シャー・アタのダルガの歴史”.アシコルカタ.in。 ASI、コルカタサークル。2017 年 8 月 22 日に取得。
- ^ “Maqbara.com – Madurai Hazraths Maqbara”. 2008年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “シェイク・ナズム・アル・ハッカニ・アル・クブルシ・アン・ナクシバンディ” . 2016 年4 月 6 日に取得。
- ^ 「聖地」. 『イスラム世界:過去と現在』(オックスフォード・イスラム研究オンライン) . 2021年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年8月10日閲覧。
現代のイスラム改革者の多くは、聖地への参拝は単なる迷信であり、真のイスラム教からの逸脱であると批判している。
- ^ ab Ondrej, Beranek; Tupek, Pavel (2009). Naghmeh, Sohrabi (ed.). From Visiting Graves to Their Destruction: The Question of Ziyara through the Eyes of Salafis (PDF) . Crown Paper (Crown Center for Middle East Studies/Brandeis University). Brandeis University. Crown Center for Middle East Studies. p. 19. Archived (PDF) from 10 August 2018.
主にハディースとコーランに依拠するイブン・アブド・アル・ワッハーブの最も有名な著作『神の唯一性の書』(キタブ・アル・タウヒード)では、オカルティズム、高潔な者への崇拝(サーリフ)、とりなし、神自身以外のものに祈願する誓い、神以外の者への犠牲または祈祷、神以外の者に助けを求めることなど、シルクの様々な実践について説明している。墓に関する重要な事柄は、「善人の墓でアッラーを崇拝する者の断罪、そしてもし彼が自らを崇拝するならばどうなるか」と題された章で述べられている。72 イブン・アブドゥル・ワッハーブは、あるハディースを引用することから始めている。「ウム・サラマはアッラーの使徒に、アビシニアで見た教会の絵について語った。預言者はこう言った。『あの人々は、共同体の善人や敬虔な奴隷が亡くなると、その墓の上にモスクを建て、そこに偶像を描く。彼らは神にとって邪悪な者たちである。』彼らは墓の偶像崇拝と偶像崇拝という2種類の偶像崇拝を組み合わせている。」彼はさらに別のハディースを続けている。「アッラーの使徒が死期が近づいたとき、彼は言った。『預言者の墓を礼拝の場とするユダヤ教徒とキリスト教徒にアッラーの呪いあれ。彼らの真似をしてはならない』」このハディースから、イブン・アブドゥル・ワッハーブは墓の上に礼拝の場を建てることを禁じている。なぜなら、それはそこに住む人々を讃えることを意味し、アッラー以外への崇拝行為に等しいからである。
さらに読む
- エルンスト、カール・W. (2022). 第9章「スーフィーの聖地の霊性」.ワイリー・ブラックウェル著『イスラムの霊性に関するコンパニオン』. pp. 165–179. doi :10.1002/9781118533789.ch9.