姑獲鳥
妊婦の妖怪
「化物之繪、1700 年頃」の「うぶめ」、ハリー・F・ブルーニング日本の書籍および写本コレクション、L. トム・ペリー特別コレクション、ハロルド・B・リー図書館、ブリガム・ヤング大学。

産女（うぶめ）は、日本の妖怪の一種で、妊婦の姿をしている。[1]憂婦女鳥とも表記される。民話や文学では、産女の正体や姿は様々である。しかし、最も一般的には、出産中に亡くなった女性の霊として描かれている。通行人は、産女が赤ん坊を抱えた普通の女性の姿をしているのを目にする。彼女は通常、通行人に子供を渡そうとするが、その後姿を消す。[2]人が腕の中の子供を見に行くと、それはただの葉の束か大きな石であることが分かる。[3]

語源

いくつかの日本の文献では、中国語の「姑獲鳥」（ピンイン：gu huo niao、直訳すると「淑女を捕らえる鳥」、翻訳すると「女鳥」[4]）[a]を借用し、日本語風に「うぶめ」[5]または「うぶめどり」[6]と読むとしている。

日本の学者たちは、中国の文献（下記§本草綱目参照）から、この「女鳥」は「胸の前に二つの乳房」（あるいは「一対の乳首/乳腺」[b]）を持つという特徴があることを知った。[4]

そのため、この生き物は乳母鳥（うばめ、乳母の鳥）とも呼ばれ、誘拐した子供に母乳を与えることから[c] 、乳母（めのと/うば、乳母、乳母の女）に似ていることから、乳母女（うばめ、乳母の女）とも呼ばれています。[7]

別の漢字表記では「産鳥」 （うぶめ）という意味になる。 [ 7]

アメリカの宣教師ヘップバーンの推測によれば、 「ウブメ」という言葉はもともと小さな海魚の一種を指す名前であった。 [8]

証明書

鳥山石燕が描いた姥切姫の像。[5]

今昔物語集

姑獲鳥に関する物語は、少なくとも12世紀から日本に伝わっており[9] 、『今昔物語集』には、侍（卜部季武[3] [e]）が川原で産女（うぶめ）に出会い、子供を抱かせてほしいと頼まれる場面がある。彼女は子供を返すよう要求するが、侍が拒否すると、子供は木の葉の束に姿を変えてしまう[5] [10] 。

古今百物語表版

 『百物語評論』にも次のように記されている。[11]「女性が出産で命を落とすと、その霊的な執着そのものがこの幽霊となり、腰から下は血に染まり、『生まれよ、生まれよ』と泣きながらさまよう」 [ 10] [ 2]。

紀伊雑談集

『紀伊雑談集』[12]には、「女性が長い間子供を欲し、偶然妊娠したが難産で亡くなった場合、その魂はあまりにも執着し、鳥に姿を変えて夜空を飛び、他人の子供を捕らえる」と説明されている[7] 。

本草江武

『本草綱目』には、中国語で姑獲鳥（姑獲鳥）[4]の項があり、これは乳母鳥（ru mu niao）など様々な別名で呼ばれている。 [h] [4] [14]

この作品には「彼女ら（女鳥）は出産で亡くなった女性の化身である」[15]と述べら​​れており、唐代の『邑陽雑文』 [16 ]にも少し異なる表現で[i]述べられている（さらに詳しくは『古火鳥』）。

和漢三才図会

姑獲鳥（夜行遊女）寺島良庵作『和漢三才図会』より [ja] [6]

日本の百科事典『和漢三才図会』にもその項目がある (後述の『和漢三才図会』を参照) [6] [5]

百科事典によると、九州の民に伝わる伝説によると、姑獲鳥（うぶめ）は姿も声もカモメに似た鳥で、真っ暗で小雨の降る夜に現れる傾向がある。姑獲鳥が現れた場所には、通常「リン火」（鬼火のような不気味な炎）が燃えている。姑獲鳥は子供を連れた人間の女性に姿を変えると言われており、これに遭遇した者は恐怖で逃げないように注意しなければならない。逃げると悪寒と高熱を引き起こし、死に至ることもある。しかし、勇敢な男が姑獲鳥の恩恵を受け、子供を抱くと、何の害も受けないという。[6] [17]

その他の日本の伝承

茨城県にも、夜空を飛ぶウバメトリ[19]という妖怪の伝説があり、ウバメトリは子供服が干してあるのを見つけると、それを自分の子と思い込み、毒があると言われる乳で衣類につけると言われています[20] [21] [18] 。

この茨城の「姥目鳥」は、中国の「姥鳥」であるコカクチョウ・イエ・グーホオニャオと非常によく似ており、この伝説はおそらく中国の学問に由来し、日本の学者によって伝えられたものである。[22] [23] [24]

他の名前で

福島県南会津郡檜枝岐町や大沼郡金山町の姥女（うぶめ）は「おぼう」と呼ばれていた。人に出会うと赤ん坊を抱かせて静かに姿を消し、抱いている者は喉を噛まれると伝えられている。おぼうに出会った時は、男なら兜のついた紐、女なら御高祖（おこそ：頭巾）、手拭い、湯巻など布を投げて、おぼの注意を逸らし、逃げる機会をうかがうとよいとされている。また、抱いてしまった場合は、顔を反対に向けて抱くと噛まれないと言われている。[25] [26]また、 「おぼ」（ 「うぶめ」の「うぶ」のように）は、もともと新生児を指す方言です。[ 25]同じ福島県河沼郡柳津には、おぼ抱き観音（おぼだきかんのん）という伝説があり、男性に髪を結う間、自分の子供（おぼ）を抱っこするように頼み、男性がそれに従うと、お礼として金でできた餅をもらったとされています。[18]

佐賀県西松浦郡や熊本県阿蘇郡宮町宮地では「うぐめ」と呼ばれ、夜に現れて一晩に赤ん坊を抱かせるというが、夜明けには岩や石塔、藁たたきの姿になることが多い。[27] [28] （熊本県御所浦島[ ja  ] [29]や長崎県五島列島の一つ小値賀島[  ja] [29 ]にも「うぐめ」と呼ばれる船幽霊が知られている。）。

壱岐島（長崎県）では「ウンメ」または「ウーメ」と呼ばれ、若者が亡くなったときや女性が難産で亡くなったときに発生し、不気味な青い光のように見え、揺れてから消えると言われています。[30]

磐城国（現在の福島県と宮城県）では、龍灯（りゅうとう）が浜辺に現れ、陸に上がろうとするが、これは産婆（うばめ）が 龍灯を岸まで運んでいるためだと言われている。 [31]長野県北安曇郡では、産婆はヤゴメドリと呼ばれ、夜、物干しの場所に止まると言われ、その物を着ると夫より先に死んでしまうと言われている。[32]

社会的および文化的影響

妖怪「産婆婆」は、様々な社会的・宗教的影響を通じて誕生した。中世後期の日本では、母性に対する考え方が変化し始めた。乳児は母親の複製であり、その身体の延長であると考えられていたが、胎児は母親とは別のものとして見られるようになった。母親と胎児の距離が縮まったことで、子どもに対する父親の所有権が強調され、母親は男性の生殖のための単なる器に過ぎなくなった。出産や妊娠後期に母親が死亡することは、やがて罪とみなされるようになり、胎児の死の責任は、ある意味で乳児の死の責任を負わされた母親に負わされるようになった。[33]

妊婦が亡くなり埋葬されると産婆婆に変身するという観念は古来より存在し、そのため妊婦が産前に亡くなった場合、胎児を腹部から切り取り、母親に抱きかかえて埋葬すると伝えられている。胎児を切り取れない場合は、人形を傍らに置く地域もある。[要出典]

産婆が血まみれのように見えるのは、封建社会では家系の存続が重要視されていたため、妊婦が亡くなると血の池のある地獄に落ちると信じられていたためだと考えられている。[17]

民俗学

日本の 民間伝承では、産婆婆は出産で亡くなった女性の幽霊、または「産婆の幽霊」である。[34]

典型的には、姑獲鳥は通行人にほんの少しの間、自分の子供を抱っこさせ、その人がその布でくるまれた赤ん坊を受け取ると姿を消す。[2]その後、赤ん坊は次第に重くなり、ついには抱っこできなくなる。そして、それは人間の子供ではなく、岩[3]あるいは地蔵尊[35]であることが明らかになる。

多くの学者は、姑獲鳥を人柱伝説[36]と関連付けており、人柱伝説では、犠牲となった母子が「新しい橋の支柱の下に埋葬される」とされている[34] 。

静岡県にある正信院[ 37 ]は、学者によると、地元の女性たちが子授けや妊娠の成功を祈願しに来る場所だそうです。[9] [38] ストーンとウォルター（2008）によると、16世紀半ばに遡るこの寺の伝説の起源は次のようなものです。

姥切姫像は、毎年7月に奉納される現代版である。この祭りでは、像に供えられた菓子が配られ、女性たちは安産と乳の豊穣を祈る。白い衣をまとったこの像は、頭部、胴体、両腕のみで構成されており、下半身は存在しない。[39]

芸術においては

徳川時代の芸術家[j]は、多くの姑獲鳥の像を制作したが、通常は「上半身裸で、赤いスカートをはき、小さな赤ん坊を抱いている」[9]、あるいは血まみれの腰巻きを身に着けている姿で表現された。 [ 41]

ウブメの別のイラストは、鳥山石燕が18 世紀後半に出版した幽霊、ゴブリン、グールに関する百科事典 『画図百鬼夜行』から引用されています。[5] [39]

京極夏彦のベストセラー推理小説『姑獲鳥の夏』は、姑獲鳥伝説をモチーフにしており、出版当時は姑獲鳥ブーム[42]を巻き起こし、2005年には映画化もされた。 [42]

参照

説明ノート

  1. ^ 和漢三才図会における中国語発音の音訳「クウフニャオ」（クウフウニャウ）
  2. ^ 中国語のテキストでは「兩乳」とあり、後者の文字は「ミルク」「乳腺」などを意味します。
  3. ^ 中国の情報源によると、この鳥には「乳房/乳首」があるという。
  4. ^ 「産」は通常「umu」と発音されますが、 「ubu goe」（「生まれたときの赤ちゃんの泣き声」）という複合語のように「ubu」と発音されることもあります。
  5. ^ 日本語本文では、源頼光が美濃守護を務めていた時代には「平季武」と表記されていた。
  6. ^ 「執着」は「執着」と読みますが、今では「執着」と読むのが一般的です。参照。以下の紀伊象談集からの引用の「執着」。
  7. ^ 執心は「執着」という意味で「シュウシン」と読みます。この表現は、上記の『百物語評論』からの引用にある「執着」に似ています。
  8. ^ より詳しいリストについてはguhuoniaoを参照してください。
  9. ^ 中国語：または言産死者所化。
  10. ^ ジョリーは『東海道五十三次』 [ja]に収められた国芳の「日坂宿」を例に挙げているが[40]、この碑文には産婆婆について明確には触れられていない。ある女が盗賊に殺されるが、彼女は熱心に祈っていたので、観音様は僧侶の姿をとって赤ん坊に飴（おそらく水飴、または麦芽糖蜜）を与えて命を繋ぎ、女は夫の前に現れてその話を語り、赤ん坊を夜鳴石 [ja]（日坂宿付近）に預ける。

引用

  1. ^ ブッシュ（2001年）、188ページ
  2. ^ abc Stone & Walter (2008)、191ページ。
  3. ^ abc Joly (1908)、16ページ。
  4. ^ abcde Li Shizhen (2021b). "49-28 Gu huo niao fire rat/mouse" 姑獲鳥.本草綱目, 第9巻: 鶏、家畜および野生動物、人体物質. ポール・U・アンシュルド訳. カリフォルニア大学出版局. pp.  340– 341. ISBN 9780520976993。
  5. ^ abcde 鳥山石燕(2017)、『うぶめ』田舎獲鳥、ジャパンデモニウム図解: 鳥山石燕の妖怪大百科、依田寛子訳。 Matt Alt、Courier Dover Publications、p. 37、ISBN 9780486818757
  6. ^ abcd 寺島良庵[日本語] (nd) [1712]. 『四十二館。源金類むささび・もみ・のぶすま・ももか』四十四巻 山禽類姑獲鳥（うぶめどり） [本 44. 山の鳥のカテゴリー。 （うぶめどり）】。和漢三才図会 和漢三才図会（日本語）。第29巻（全81巻）。15a–15bページ。 （『うぶめどり』中琴堂1885年版、44巻、243～244頁）、1906年、503頁
  7. ^ abc "唐に姑獲（こくわく）といふは、日本の產女なり、姑獲は鳥なり..[本草江武からの引用]..あれは、人の子を、とつて、我子として、乳を、のませてやしなふ事、人の乳母（めのと）に似たるゆへに、乳母鳥と、いふなり是ハ、婦人、子なふ（なくして）して、子をほしがるもの、たま〳 〵くはいにん（懐妊）す、と、いへ子供、産することを、えず、難産に死するときんバ（時は）、その執心魂魄、変化して、鳥になって、夜とびまはりて人の子を、とる..」[ 13]
  8. ^ ヘップバーン（1887年）、705ページ。
  9. ^ abc グラスマン（2001）、160ページ。
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  14. ^ 郭普。玄忠吉 玄中記[神秘の中心の記録] (中国語) – Wikisourceより。
  15. ^ 中国語：云是産婦死後化作[4]
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  19. ^ いくつかの資料ではウバメトリを「ウバメトリ」と仮名のみで表記しているが、荒俣氏は「姑獲鳥 (ウバメトリ)」という漢字を当てている[18]
  20. ^ 民俗学研究所 (1955).柳田國男（編）総合日本民族五位 綜合日本民俗会館。 Vol. 1. 平凡社。136～ 137ページ 。
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  22. ^ 京極夏彦;多田勝美編（2008年）。妖怪画本。鏡花百物語 妖怪画本狂歌百物語（日本語で）。国書刊行会。ページ 275–276。ISBN​​ 978-4-3360-5055-7。
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  32. ^ 志村邦弘（監修）編（2008年）。図説 地図とあらすじで読む 日本の妖怪伝説 図説地図と自信で読む日本の妖怪伝説（日本語で）。青春出版社。 p. 77.ISBN​ 978-4-413-00965-2。
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参考文献

  • ブッシュ、ローレンス・C. (2001). 『アジアンホラー百科事典：文学、マンガ、民話に見るアジアのホラー文化』ライターズクラブ出版.
  • フォスター、マイケル・ディラン（2009年）『パンデモニウムとパレード：日本の妖怪と妖怪文化』カリフォルニア大学出版局
  • グラスマン、ハンク（2001）『中世日本における母性の宗教的構築』スタンフォード大学
  • ヘップバーン、ジェームズ・カーティス（1887年）『和英・英日辞典』丸屋書店
  • ジョリー、アンリ・L. (1908). 『日本美術における伝説：古代日本の美術に描かれた歴史的エピソード、伝説上の人物、民間伝承、神話、宗教的象徴の解説』第2巻. J. レーン.
  • 物集女高見編（1922年）。 「うぶめどり」うぶめどり（姑獲鳥）。弘文庫 広文庫（日本語で）。 Vol. 3. 公文庫刊行会。645–648ページ 。
  • ストーン、ジャクリーン・イリース、ウォルター、難波真理子（2008年）『日本仏教における死と来世』

さらに読む

  • 岩坂美智子、バレ・トエルケン著『幽霊と日本人：日本の死の伝説における文化体験』（1994年）
  • 京極夏彦。うぶめの夏。サンフランシスコ: Viz Media。 (2009)
  • 脇田晴子『中世日本の女性：母性、家事、そしてセクシュアリティ』モナッシュ・アジア研究所 (2006)
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