



ダダ(/ ˈ d ɑː d ɑː /)またはダダイズムは、第一次世界大戦と未来派を背景に発展した国際的な芸術運動であり、最初はスイスのチューリッヒで始まり、その後、ベルリン、パリ、ニューヨーク市、そしてヨーロッパとアジアのさまざまな芸術の中心地へと急速に広まりました。[2] [3] [4] [5]ダダ運動の原則は、 1916年にヒューゴ・バルのダダ宣言に初めてまとめられました。バルはダダ運動の創始者と見なされています。[6]この運動の主要人物には、ヒューゴ・バル、エミー・ヘニングス、ジャン・アルプ、ヨハネス・バーダー、マルセル・デュシャン、マックス・エルンスト、エルザ・フォン・フライターク=ローリングホーフェン、ジョージ・グロス、ラウル・ハウスマン、ジョン・ハートフィールド、ハンナ・ヘッホ、リヒャルト・ヒュルゼンベック、フランシス・ピカビア、マン・レイ、ハンス・リヒター、クルト・シュヴィッタース、ゾフィー・トイバー=アルプ、トリスタン・ツァラ、ベアトリス・ウッドなどがいます。この運動は、後のアヴァンギャルドやダウンタウン・ミュージック、シュルレアリスム、ヌーヴォー・レアリスム、ポップアート、フルクサスなどのグループに影響を与えました。[7]

ダダという名称の起源については、統一された見解はありません。広く信じられている説の一つは、リチャード・ヒュルゼンベックが辞書にペーパーナイフを突き刺し、フランス語の「 dada」(趣味の馬)にたどり着いたというものです。[8]また、その幼稚な響きや、運動の国際主義に合致する多言語中立性を強調する説もあります。[9]関連する「反芸術」というレッテルは、しばしばデュシャンやレディメイドと結び付けられ、芸術の既存の定義に挑戦する実践を指します。[10]
ダダは1916年、中立国スイスにおいて亡命芸術家や作家の間で結集し、ヒューゴ・バルとエミー・ヘニングスが夜通し公演やマニフェストを行う場としてキャバレー・ヴォルテールを設立した。[11]参加者たちは、戦争、ナショナリズム、そして文化的同調への抗議として自らの活動を位置づけ、ナンセンス、偶然、嘲笑といった戦略を用いて、当時の美的価値観を否定した。[12] [13]
ダダイストたちは、音響詩、同時朗読、コラージュ、フォトモンタージュ(特にベルリン)、そしてファウンドオブジェクトやアサンブラージュの使用など、さまざまなメディアで作品を制作した。[14] [15] [16]ニューヨークとパリでは、マルセル・デュシャンのレディメイドがダダの反芸術的スタンスの象徴となった。[17]
ダダの主な活動拠点としては、チューリッヒ(1916年~)、ニューヨーク(1915年~1923年頃)、ベルリン(1918年~1920年頃)、ケルンとハノーバー(1919年~1920年頃)、パリ(1919年~1924年頃)などが挙げられ、それぞれに独自の重点が置かれており、チューリッヒでのパフォーマンスや詩から、ベルリンでの政治的なフォトモンタージュ、ニューヨークでのオブジェクトベースの実験まで多岐にわたりました。[18] [19] 1920年代半ばまでに、パリにおけるダダのエネルギーはシュルレアリスムへと融合し、その流用、パフォーマンス、制度批評といった戦略は、その後の前衛芸術に影響を与え続けました。[20]
ダダは雑誌や小規模出版社の出版物(例えば、キャバレー・ヴォルテール、ダダ、391、ダダフォン)、ポスター、カード、テキスト、画像、タイポグラフィーの実験を組み合わせたチラシなどを通じて広まりました。[21]
ダダは、未来派、キュビズム、表現主義といった芸術・文学運動が隆盛を極めた時代に生まれました。これらの運動は当時、主にイタリア、フランス、ドイツを中心としていました。しかし、それ以前の運動とは異なり、ダダは幅広い支持基盤を築き、国際的な運動へと発展させました。支持者は、ニューヨーク、チューリッヒ、ベルリン、パリなど、世界中の都市に拠点を置いていました。チューリッヒでは文学に重点が置かれ、ベルリンでは政治的抗議活動が重視されるなど、地域によって違いもありました。[22]
いくつかの資料では、ダダはルーマニア起源であるとし、トリスタン・ツァラ、マルセル・ヤンコ、アーサー・シーガルといったユダヤ人モダニストの芸術家たちがチューリッヒに定住した際に、スイスに伝わった活気ある芸術的伝統から派生したものだと主張している。第一次世界大戦以前、ブカレストなどの東欧の都市には既に同様の芸術が存在していたため、ダダのきっかけとなったのは、ツァラやヤンコのような芸術家たちがチューリッヒにやって来たことであった可能性が高い。[23]
著名なダダイストたちはマニフェストを出版したが、運動は緩やかに組織化されており、中央の階層構造は存在しなかった。1916年7月14日、ボールはダダの重要なマニフェスト『宣言』を発表した。ツァラは2番目のダダ宣言を執筆し[24] [25]、これは1918年に出版され、ダダの重要な文献とみなされている。[26]ツァラの宣言は「ダダイズムの嫌悪感」という概念を明確に表現した。これは、モダニズム的現実に対する批判と肯定の間に潜む、前衛作品に内在する矛盾である。ダダイズムの観点では、近代芸術と文化は一種のフェティシズムとみなされ、消費対象(哲学や道徳といった組織化された思考体系を含む)は、ケーキやチェリーへの嗜好のように、空虚感を埋めるために選択される。[27]
この運動が巻き起こした衝撃とスキャンダルは意図的なものでした。ダダイズムの雑誌は発禁となり、展覧会も中止されました。アーティストの中には投獄に直面する者もいました。こうした挑発行為は娯楽の一部でしたが、時が経つにつれ、観客の期待は運動の実現能力を上回り始めました。アーティストたちのお馴染みの「皮肉な笑い」が観客から聞かれるようになると、ダダイズムの挑発行為は影響力を失い始めました。ダダは、ヨーロッパ諸国が第一次世界大戦に積極的に関与していた1916年からの政治的混乱の時代、活発な運動でした。1918年の第一次世界大戦終結は、新たな政治秩序の舞台を整えました。[28]

ダダ運動の起源は、詩人でキャバレー歌手のエミー・ヘニングスとヒューゴ・バルが共同設立したキャバレー・ヴォルテール(チューリッヒのホレンディッシェ・マイエライ・バー内にあった)にあると、ほとんどの美術史家や同時代に生きた人々は一般的に認めている。[29]
キャバレー・ヴォルテールという名前は、当時の 宗教や哲学の教義を嘲笑した小説『カンディード』を著したフランスの哲学者ヴォルテールに由来しています。
ボールとヘニングスは「あらゆる志向」と「あらゆる種類」のアーティストを招き入れ、極めて多様な作品を生み出す舞台を整えました。初演には、ボール、ヘニングス、ツァラ、ジャン・アルプ、ヤンコが出席しました。これらのアーティストは、ゾフィー・トイバー、リヒャルト・ヒュルゼンベック、ハンス・リヒターといった他のアーティストと共に、キャバレー・ヴォルテールでパフォーマンスを行い、戦争とその原因となった利害に対する嫌悪感を芸術を通して表現し始めました。
第一次世界大戦中、ドイツとルーマニアを離れた芸術家たちは、政治的に中立であったスイスにたどり着いた。彼らは抽象表現を用いて、当時の社会的、政治的、そして文化的な思想に抵抗した。彼らはショックアート、挑発行為、そして「ヴォードヴィリアンの過剰」を用いて、第一次世界大戦を引き起こしたと彼らが考える慣習を覆そうとした。[30]ダダイストたちは、これらの思想は、現状に挑戦するよりも自らと戦うほど無関心なブルジョア社会の副産物であると信じていた。[31]
私たちは文化への信頼を失っていました。全てを破壊しなければなりませんでした。白紙の状態からやり直すしかありませんでした。キャバレー・ヴォルテールでは、常識、世論、教育、制度、美術館、良識、つまり既存の秩序全体に衝撃を与えることから始めました。
— マルセル・ヤンコ[32]
ボールは、ルーマニアの民俗芸術に触発されたヤンコの仮面と衣装デザインが「現代の恐怖、出来事の麻痺させる背景」を可視化したと述べた。[30]ボールによると、公演には「バラライカ楽団が楽しい民謡を演奏」していたという。アフリカ音楽の影響を受け、リズムのない太鼓やジャズはダダの集会でよく見られた。[33] [34]
キャバレーが閉鎖された後、ダダの活動は新しいギャラリーへと移り、ヒューゴ・バルはベルンへと旅立ちました。ツァラはダダの思想を広めるために執拗なキャンペーンを開始しました。彼はフランスとイタリアの芸術家や作家に手紙を送りつけ、すぐにダダの指導者、そして優れた戦略家として頭角を現しました。キャバレー・ヴォルテールは再開され、現在もニーダードルフのシュピーゲルガッセ1番地の同じ場所で営業しています。
ツァラが指揮を執るチューリッヒ・ダダは、1917 年 7 月から 芸術と文学に関する雑誌『ダダ』を刊行し、チューリッヒで 5 版、パリで最後の 2 版が発行されました。
アンドレ・ブルトンやフィリップ・スーポーなどの他の芸術家たちは、「ダダの影響を拡大するために文学グループを結成した」[35] 。
第一次世界大戦の戦闘が1918年11月の休戦協定で終結した後、チューリッヒのダダイストのほとんどは母国に戻り、一部は他の都市でダダの活動を始めた。スイス出身のゾフィー・タウバーのように、1920年代までチューリッヒに留まった者もいた。

「ベルリンは、胃が締め付けられるような飢えと、高まる轟くような飢えの街だった。秘められた怒りは限りない金銭欲へと変わり、人々の心はますますむき出しの存在への問いに集中していた…恐怖が皆の骨身に染み付いていた」―リヒャルト・ヒュルゼンベック
ベルリンでダダの確立に貢献したラウル・ハウスマンは、 1918年に宣言書『 絵画の総合的チノ』を出版し、表現主義とそれを推進する美術評論家を批判した。ダダは、表現主義のような、観客の感情に訴えかける芸術形態とは対照的に、「いわゆる魂の響きの搾取」として構想された。ハウスマンのダダ構想では、新たな芸術創作技法が新たな芸術的衝動の探求への扉を開くとされていた。現実世界の刺激を断片的に用いることで、他の芸術形態とは根本的に異なる現実表現が可能になった。[36]
限られた客間で油絵の中に自分自身を永遠に残そうとする愚か者の表現よりも、捨てられた子供の人形や明るい色のぼろ布の表現のほうが必要なのだ。
— ラウル・ハウスマン
ドイツのグループは、他のグループほど強い反芸術主義ではなかった。彼らの活動と芸術は、より政治的で社会的なもので、腐食的なマニフェストやプロパガンダ、風刺、公然たるデモ、そしてあからさまな政治活動を展開した。ベルリンの極めて政治的で戦争で荒廃した環境は、ベルリン・ダダイストたちの思想に劇的な影響を与えた。対照的に、ニューヨークは戦場から地理的に遠かったため、より理論的な要素を持ち、政治的ではない性質を帯びていた。[37]ベルリンにいたものの「ベルリン・ダダへの積極的な参加からは距離を置いていた」ダダイストのハンス・リヒターによると、ベルリンのダダ運動の特徴として、「政治的要素と絵画と文学における技術的発見」、「尽きることのないエネルギー」、「あらゆるものの放棄を含む精神的自由」、「現実世界とは無関係な形で自らの力に陶酔し、互いにさえ反抗的な態度を向ける」メンバーがいたという。[38]
1918年2月、第一次世界大戦が佳境に差し掛かる中、ヒュルゼンベックはベルリンで最初のダダ演説を行い、その年の後半にはダダの宣言文を発表しました。ロシア十月革命後、既に戦争は終結しており、ハンナ・ヘッホとゲオルク・グロスはダダを用いて共産主義への共感を表明しました。グロスは、ジョン・ハートフィールド、ヘッホ、ハウスマンと共に、この時期にフォトモンタージュ技法を開発しました。奔放なオーバーダダ(オーバーダダ)のヨハネス・バーダーは、ハンス・リヒターによればベルリン運動の直接行動の「バール」であり、ラウル・ハウスマンによれば、最初の巨大コラージュを制作した人物として知られています。
戦後、芸術家たちは短命の政治雑誌を次々と発行し、1920年夏には「ベルリン・ダダ主義者が考案した最大のプロジェクト」である第一回国際ダダ・フェアを開催した。 [39]この展覧会では、ベルリン・ダダの主要メンバー(グロス、ラウル・ハウスマン、ハンナ・ヘッヒ、ヨハネス・バーダー、ヒュルゼンベック、ハートフィールド)の作品に加え、オットー・ディックス、フランシス・ピカビア、ジャン・アルプ、マックス・エルンスト、ルドルフ・シュリヒター、ヨハネス・バールゲルトなどの作品も展示された。 [39]合計で200点を超える作品が、扇動的なスローガンに囲まれて展示され、そのいくつかは1937年のナチスの「エンタルテーテ・クンスト」展の壁に書かれることとなった。入場料が高額だったにもかかわらず、展覧会は赤字で、記録に残る売り上げはたった1件だけだった。[40]
ベルリン・グループは、 『クラブ・ダダ』、『デア・ダダ』、『エブリマン・ヒズ・オウン・フットボール』、『ダダ・アルマナッハ』といった定期刊行物を刊行した。また、世界革命ダダ中央評議会という政党も設立した。
1920年、ケルンではエルンスト、バールゲルト、アルプが、ナンセンスと反ブルジョア感情に焦点を当てた物議を醸したダダ展を開催した。ケルンの早春展はパブで開催され、参加者は聖体拝領用の服を着た女性から卑猥な詩を読み上げられながら、小便器の前を通らなければならなかった。警察はわいせつ行為を理由に展覧会を中止させたが、告訴が取り下げられたため再開された。[41]


チューリッヒと同様、ニューヨーク市も第一次世界大戦中の作家や芸術家たちの避難場所となった。1915年にフランスからニューヨークに到着して間もなく、マルセル・デュシャンとフランシス・ピカビアはアメリカ人芸術家マン・レイと出会った。1916年までに、彼ら3人はアメリカにおける急進的な反芸術活動の中心となった。フランスに留学していたアメリカ人ベアトリス・ウッドも、エルザ・フォン・フライターク=ローリングホーフェンと共にすぐに彼らに加わった。フランスでの徴兵を逃れていたアーサー・クラヴァンも、一時期ニューヨークに滞在していた。彼らの活動の多くは、アルフレッド・スティーグリッツのギャラリー291と、ウォルター・アレンスバーグとルイーズ・アレンスバーグの邸宅を中心に行われた。
ニューヨーカーたちは、特に組織化されていなかったものの、自らの活動をダダと呼んだものの、マニフェストは発表しなかった。彼らは『The Blind Man』、『Rongwrong』、『New York Dada』といった出版物を通して、美術館の芸術における伝統主義的な基盤を批判し、芸術と文化への挑戦状を叩きつけた。ニューヨーク・ダダにはヨーロッパ・ダダのような幻滅感はなく、皮肉とユーモアのセンスに突き動かされていた。マースデン・ハートリーは著書『 Adventures in the arts: informal chapters on painters, vaudeville and poets』 の中で、「『ダダ』であることの重要性」というエッセイを収録している。
この時期、デュシャンはボトルラックなどの「レディメイド」(見つけたり購入したりして芸術と宣言された日用品)の展示を始め、独立芸術家協会で活動していました。1917年には、 R・マットの署名が入った小便器「泉」を独立芸術家協会展に出品しましたが、却下されました。当初は芸術界から軽蔑の対象となった「泉」は、その後、一部の人々から最も有名なモダニズム彫刻作品の一つとしてほぼ聖典化されました[42] 。2004年のターナー賞のスポンサーであるゴードンズ・ジンが行ったアート界の専門家による投票では、この作品は「最も影響力のある近代美術作品」に選ばれました[42] [43] 。
近年の学術研究によると、この作品は依然として物議を醸している。デュシャンは1917年に妹に宛てた手紙の中で、この作品の構想には女性の友人が中心的に関わっていたと述べている。「リチャード・マットというペンネームを名乗っていた私の女性の友人の一人が、彫刻として磁器製の小便器を送ってくれたのです。」[44]この作品は、デュシャンの隣人であったエルザ・フォン・フライターク=ローリングホーフェン男爵夫人のスカトロ的美学と一致している。[45]ピエール・ピノンチェリというパフォーマンス・アーティストは、「ダダの精神に敬意を表する」試みとして、 2006年1月にハンマーで「泉」のレプリカにひびを入れた。彼は1993年にもそこに放尿している。
ピカビアの旅は、ダダイズム時代において、ニューヨーク、チューリッヒ、パリのグループを結びつけました。彼はまた、1917年から1924年までの7年間、バルセロナ、ニューヨーク、チューリッヒ、パリで ダダの定期刊行物『391』を刊行しました。
1921 年までに、初期の参加者のほとんどはパリに移り、そこでダダは最後の大きな展開を迎えました。


フランスの前衛芸術家たちは、トリスタン・ツァラ(彼のペンネームは「田舎の悲しみ」を意味し、彼の母国ルーマニアにおけるユダヤ人の待遇に抗議するために選ばれた名前である)からの定期的な連絡を通じて、チューリッヒにおけるダダの活動を把握していた。ツァラは、ギヨーム・アポリネール、アンドレ・ブルトン、マックス・ジャコブ、クレマン・パンサース、その他のフランスの作家、批評家、芸術家と手紙、詩、雑誌を交換していた。
19世紀後半に印象派音楽が到来して以来、パリは間違いなく世界のクラシック音楽の中心地でした。印象派の作曲家の一人、エリック・サティは、ピカソやコクトーと共演し、狂気じみたスキャンダラスなバレエ『パレード』を作曲しました。1917年にバレエ・リュスによって初演され、スキャンダルを巻き起こすことに成功しましたが、その5年近く前に上演されたストラヴィンスキーの『春の祭典』とは異なる方法で、それは大きな反響を呼びました。このバレエは明らかに自己パロディであり、伝統的なバレエのパトロンが深刻な問題を抱えるのは明らかでした。
1920年、パリのダダは多くの創始者が集結し、急成長を遂げた。ツァラに触発されたパリ・ダダは、すぐにマニフェストを発表し、デモを組織し、パフォーマンスを行い、数々の雑誌を刊行した(『ダダ』『食人鬼』『リテラチュール』の最終2号には、ダダに関する特集が複数回掲載された)。[46]
ダダの芸術作品がパリの人々に初めて紹介されたのは、1921年のサロン・デ・アンデパンダンであった。ジャン・クロッティは、タブーという言葉を冠した「 Explicitif(明示的表現)」という作品を含む、ダダに関連する作品を展示した。同年、ツァラはダダイズム劇『ガス心臓』を上演したが、観客から嘲笑の的となった。1923年、より本格的な演出で再演されたこの作品は、アンドレ・ブルトンが扇動した劇場暴動を引き起こし、後にシュルレアリスムを生み出すことになる運動の分裂を予感させた。ツァラがダダイズム劇に取り組んだ最後の試みは、1924年の「皮肉な悲劇」 『雲のハンカチ』であった。
オランダでは、ダダ運動は主にデ・スティル運動と同名の雑誌を設立したことで最もよく知られているテオ・ファン・ドゥースブルフを中心に展開された。ファン・ドゥースブルフは主に詩に焦点を当て、デ・スティルにはフーゴ・バル、ハンス・アルプ、クルト・シュヴィッタースといった多くの著名なダダ作家の詩が掲載されていた。ファン・ドゥースブルフとタイス・リンセマ(ドラハテンの綱職人兼芸術家)はシュヴィッタースの友人となり、1923年にいわゆるオランダ・ダダ運動を組織した。この運動でファン・ドゥースブルフはダダについてのリーフレット(「ダダとは何か? 」と題されている)を宣伝し、シュヴィッタースは自身の詩を朗読し、ヴィルモス・フサールは機械仕掛けの踊る人形を実演し、ネリー・ファン・ドゥースブルフ(テオの妻)はピアノで 前衛的な楽曲を演奏した。

ファン・ドゥースブルフはデ・スティル誌にダダの詩を書いたが、ペンネームはIKボンセットで、1931年の死後に初めて明かされた。IKボンセットと「共著」で、短命に終わったオランダのダダ雑誌「メカノ」(1922–23年)も発行している。K・シッパーズはオランダのダダ運動の研究[47]でもう一人のオランダ人としてフローニンゲンのタイポグラファーHNヴェルクマンを挙げている。ヴェルクマンは自身の雑誌「ネクスト・コール」(1923–26年)を編集しながら、ファン・ドゥースブルフやシュヴィッタースと交流があった。シッパーズが言及する他の二人の芸術家はドイツ生まれで、最終的にオランダに定住した。それはチューリッヒのカフェ・ヴォルテールでの初期の展覧会に参加したオットー・ファン・リースとパウル・シトロエンである。
ジョージアではダダ自体は少なくとも1920年までは知られていなかったが、1917年から1921年にかけて、ダダイズムの流れを汲む詩人グループが「ル・デグレ41」または「ル・デグレ・クアラント・エ・ウン」(英語で「41番目の度」)と名乗り、トビリシ(ジョージア)の緯度と高熱の摂氏温度(華氏105.8度)の両方を指すようになった。このグループで最も重要な人物はイリアズド(イリヤ・ズダネヴィチ)であり、その過激なタイポグラフィのデザインはダダイストの出版物を視覚的に反映していた。[48] [49]
1921年にパリへ逃亡した後、彼はダダイストたちと共同で出版物やイベントを制作した。例えば、 1923年にトリスタン・ツァラがミシェル劇場でのセミナー開催を禁止された際、イリアズドはツァラに代わって公演「髭面の夜会」の会場を予約し、チラシのデザインも手がけた。[50]
ユーゴスラビアでは、新しい芸術運動であるゼニティズムと並行して、1920年から1922年にかけてダダの活動が盛んに行われました。これは主にドラガン・アレクシッチが主導し、ミハイロ・S・ペトロフ、リュボミール・ミチッチ、ブランコ・ヴェ・ポリャンスキーらの作品も含まれていました。[51]アレクシッチは「ユーゴ・ダダ」という用語を使用し、ラウル・ハウスマン、クルト・シュヴィッタース、トリスタン・ツァラと交流していたことが知られています。[52] [53] [54]
マントヴァを拠点とするイタリアのダダ運動は、反感を買い、美術界に大きな影響を与えることはなかった。短期間で雑誌を発行し、ローマで展覧会を開催した。展覧会では、絵画、トリスタン・ツァラの引用、「真のダダはダダに反対する」といった独創的な警句などが紹介された。このグループのメンバーの一人、ユリウス・エヴォラは後に著名なオカルティズム学者となり、右翼哲学者にもなった。 [55]
日本における著名なダダのグループの一つにマヴォがあります。このグループは1923年7月に村山知義と柳瀬正夢によって結成され、後に岡田辰雄も加わりました。他に、辻潤、吉行英輔、高橋伸吉、北園克衛らが著名な芸術家でした。

円谷プロのウルトラシリーズには、ダダイズム運動に触発されたダダという名の宇宙人が登場し、1966年の特撮シリーズ『ウルトラマン』第28話に初登場した。そのデザインはキャラクターアーティストの成田亨が担当した。ダダのデザインは主に単色で、多数の鋭い線と白黒の縞模様が交互に描かれており、これはダダイズム運動、特にチェス盤や囲碁の模様を想起させる。2016年5月19日、東京におけるダダイズム100周年を記念して、ウルトラ怪獣はスイス大使ウルス・ブッハー氏に謁見した。[56] [57]
1959年に誕生した日本のダンス形式である舞踏は、ダダ運動の精神と直接的なつながりがあると考えられる。舞踏の創始者の一人である土方巽は、「そのキャリアの初期にダダイズムの影響を受けていた」[58] 。
ダダ自体はロシアでは比較的知られていなかったが、ボルシェビキの革命的課題によって前衛芸術は広く普及した。ダダイズムの理想を共有する文学団体「ニチェヴォキ」 [59]は、ウラジーミル・マヤコフスキーがロシア文学を浄化すると宣言したことを受け、メンバーの一人が「トヴェルブル」(トヴェルスコイ大通り)にある「パンプシュカ」(プーシキン記念碑)に行き、希望者の靴を磨くようマヤコフスキーに提案したことで悪名を馳せた。 [59]ダダイズムがロシア前衛芸術に与えた影響の詳細については、 『ロシア・ダダ 1914–1924 』 [59]を参照のこと。

ダダイストたちは、第一次世界大戦後の混乱の中で、ショック、ニヒリズム、否定性、パラドックス、ランダム性、潜在意識の力、反詩、そして反律法主義を用いて、既存の伝統を覆そうとした。ツァラの1920年の宣言では、新聞から言葉を切り抜き、断片をランダムに選んで詩を書くことを提唱した。これは、同期宇宙そのものが芸術創造の能動的な主体となるプロセスである。この技法を用いて書かれた詩は、記事から切り抜かれた言葉の「果実」となるだろう。[60]
文学芸術において、ダダイストは詩、特にヒューゴ・バルによって発明されたいわゆるサウンド・ポエトリーに焦点を当てました。ダダイストの詩は、構造、秩序、そして音と言語の意味の相互作用といった、詩の伝統的な概念を攻撃しました。ダダイストにとって、情報を表現する既存のシステムは言語の尊厳を奪うものでした。言語と詩的慣習の解体は、言語を最も純粋で無垢な形に取り戻そうとするダダイストの試みでした。「これらのサウンド・ポエトリーによって、私たちはジャーナリズムによって荒廃させられ、不可能にしてしまった言語を、捨て去りたいと思ったのです。」[61]
同時詩(またはポエム・シムルタネ)は、一団の語り手によって朗読され、混沌とした混乱した声の集合体を生み出した。これらの詩は、広告、テクノロジー、そして紛争といった近代性の表れと考えられている。表現主義などの運動とは異なり、ダダイズムは近代性や都市生活を否定的に捉えていなかった。混沌とした都市と未来の世界は、人生と芸術のための新たなアイデアを切り開く自然な地形と考えられていた。[62]
ダダは視覚芸術や文学の領域にとどまらず、音や音楽にも影響を与えた。これらの運動は20世紀の音楽、特にニューヨークを拠点に活動した20世紀半ばの前衛作曲家たち、エドガー・ヴァレーズ、シュテファン・ヴォルペ、ジョン・ケージ、モートン・フェルドマンなどに広範な影響を与えた。[63] クルト・シュヴィッタースは彼がサウンド・ポエムと呼ぶものを考案し、フランシス・ピカビアとジョルジュ・リベモン=デセーニュはダダ音楽を作曲し、1920年5月26日にパリで開催されたフェスティバル・ダダで演奏された。[64]エルヴィン・シュルホフ、ハンス・ホイサー、アルベルト・サヴィニオといった他の作曲家もダダ音楽を作曲し、[65]レ・シックスのメンバーはダダ運動のメンバーと共演し、ダダの集会で作品を演奏した。エリック・サティもまた、そのキャリアの中でダダイズムの思想に関わっていた。[64]

幅広い基盤を有していたものの、運動は不安定でした。1924年までにパリではダダがシュルレアリスムと融合し、芸術家たちはシュルレアリスム、社会リアリズム、その他のモダニズムといった他の思想や運動へと移行していきました。一部の理論家は、ダダこそがポストモダン・アートの始まりだったと主張しています。[66]
第二次世界大戦の幕開けまでに、ヨーロッパのダダイストの多くはアメリカ合衆国に移住していた。オットー・フロイントリヒやヴァルター・ゼルナーなど、その一部はアドルフ・ヒトラーの支配下で死の収容所で命を落とした。ヒトラーは、ダダイズムが代表する「退廃芸術」を積極的に迫害した。戦後の楽観主義が芸術と文学における新たな運動の発展をもたらしたため、この運動は徐々に衰退していった。
ダダは、シチュアシオニスト・インターナショナルやカコフォニー・ソサエティのようなカルチャージャミング団体を含む、様々な反芸術運動、政治運動、文化運動に影響を与え、その象徴として名指しされています。2012年7月に解散したアナキスト・ポップバンド、チャムバワンバは、自らの遺産をダダ芸術運動の遺産と比較する声明を発表しました。[67]
チューリッヒのダダイストたちがキャバレー・ヴォルテールで騒ぎを起こし、スペクタクルを繰り広げていた頃、レーニンは近くのアパートでロシア革命の計画を練っていました。トム・ストッパードはこの偶然を戯曲『トラベスティーズ』(1974年)の構想に取り入れ、ツァラ、レーニン、ジェイムズ・ジョイスを登場人物として登場させています。フランスの作家ドミニク・ノゲズは、皮肉たっぷりの『レーニン・ダダ』(1989年)で、レーニンをダダ集団の一員として描いています。
キャバレー・ヴォルテールの旧建物は荒廃していましたが、2002年1月から3月にかけて、マーク・ディーヴォ率いるネオ・ダダイストを自称するグループが占拠しました。[68]このグループには、ヤン・ティーラー、インゴ・ギーゼンダナー、アイアナ・カルガー、レニー・リー、ダン・ジョーンズが含まれていました。彼らの立ち退き後、この建物はダダの歴史を専門とする美術館に改装されました。リーとジョーンズの作品は、新しい美術館の壁に展示されています。
ダダが芸術と社会に与えた影響を検証した著名な回顧展は数多く開催されている。1967年にはパリで大規模なダダ回顧展が開催された。2006年には、ニューヨーク近代美術館がワシントンD.C.のナショナル・ギャラリー、パリのポンピドゥー・センターと共同でダダ展[69]を開催した。LTMレーベルは、ツァラ、ピカビア、シュヴィッタース、アルプ、ヒュルゼンベックといったアーティストへのインタビューや、サティ、リベモン=デセーニュ、ピカビア、ネリー・ファン・ドゥースブルフといった音楽作品を含む、ダダ関連の音声録音を多数リリースしている。[70]
ミュージシャンのフランク・ザッパは、この運動を知ってから自称ダダイストとなった。
初期の頃は、私の人生の源泉であるこのものを何と呼べばいいのかさえ分かりませんでした。遠い国の誰かが同じ考えを持っていて、しかも素敵で短い名前をつけていることを知ったときの喜びは、想像に難くありません。[71]
デヴィッド・ボウイはウィリアム・S・バロウズのカットアップ技法を歌詞に取り入れました。カート・コバーンもニルヴァーナの多くの歌詞、例えば「イン・ブルーム」でこの技法を用いたことを認めています。[72]
ダダイズムは文学と視覚芸術の境界を曖昧にしました。
ダダは抽象芸術と音響詩の基礎であり、パフォーマンスアートの出発点であり、ポストモダニズムの前兆であり、ポップアートに影響を与え、後に1960年代にアナルコ政治的な目的で受け入れられることになる反芸術の賛美であり、シュルレアリスムの基礎を築いた運動である。[73]
ダダイストたちは、キュビズム運動で発展した、紙を切り貼りする技法を模倣しましたが、静物画として捉えられた物体ではなく、交通切符、地図、プラスチックの包装紙など、生活の様々な側面を描写する素材へとその表現範囲を広げました。また、彼らは「偶然のコラージュ」という技法も発明しました。これは、破れた紙片を大きな紙の上に落とし、落ちた場所にその破片を貼り付ける技法です。
カットアップ技法は言葉そのものへのコラージュの拡張であり、トリスタン・ツァラはダダ宣言の中でこれを次のように述べている。[74]
ダダイズム詩を作るには
新聞紙を用意し、
ハサミを用意する。
この紙から、詩にしたい長さの記事を選ぶ。
記事を切り取る。
次に、記事を構成する単語を一つ一つ丁寧に切り取り、袋に入れる。
軽く振る。
次に、切り取ったものを一つずつ取り出す。
袋から出した順番に、丁寧に書き写す。
詩はあなたに似てくる。
そして、あなたはそこにいる。たとえ俗悪な群衆に評価されなくても、魅力的な感性を持つ、限りなく独創的な作家の姿だ。

ダダイスト、すなわち「モントゥール」(機械工)たちは、絵筆や絵の具ではなく、はさみと糊を用いて、メディアが提示するイメージを通して現代生活に対する自らの見解を表現した。コラージュ技法の一種であるフォトモンタージュは、印刷された写真そのもの、あるいはその複製を用いた。ケルンでは、マックス・エルンストが第一次世界大戦の写真を用いて、戦争の破壊というメッセージを表現した。[75]ベルリンのフォトモンタージュはエンジンのように組み立てられていたが、異なる要素間の(非)関係性は、現実的というより修辞的なものであった。[76]
アサンブラージュは、コラージュの立体的なバリエーションでした。コラージュとは、戦争関連物やゴミなど、日常的な物を組み合わせて、意味のある、あるいは戦争とは無関係な(戦争とは関係のない)作品を作り出すことです。物は釘付け、ネジ止め、あるいは様々な方法で固定されていました。アサンブラージュは、円形に展示することも、壁に掛けることもできました。[77]
マルセル・デュシャンは、自身のコレクションの製作物を芸術作品と捉え始め、それを「レディメイド」と呼んだ。彼はいくつかの作品に署名やタイトルを付与し、「レディメイド・エイデッド」あるいは「レティファイド・レディメイド」と呼ぶ作品へと変貌させた。デュシャンは次のように記している。「重要な特徴の一つは、私が時折『レディメイド』に書き記す短い文章だった。この文章は、タイトルのように作品を説明するのではなく、鑑賞者の心をより言葉による別の領域へと導くことを意図していた。時には、頭韻法への渇望を満たすために、視覚的な表現のディテールを加えることもあり、これは『レディメイド・エイデッド』と呼ばれるものだった。」[ 78]デュシャンのレディメイド作品の好例の一つに、裏返しにされた小便器がある。「R. Mutt」の署名と「噴水」のタイトルが付けられ、同年の独立芸術家協会展に出品されたが、展示には至らなかった。
アメリカの多くの若い芸術家たちは、デュシャンが提唱した理論や思想を受け入れました。特にロバート・ラウシェンバーグはダダイズムに強い影響を受け、高級文化と低級文化の境界を解消する手段として、コラージュ作品にファウンド・オブジェを用いる傾向がありました。[79]
ダダ運動における女性芸術家の重要な貢献は、しばしば男性ダダイストとの個人的な関係に限定され、そのため、女性芸術家自身のことについてはそれほど詳しく書かれてこなかった。[80]以下の芸術家以外の注目すべき人物としては、エミー・ヘニングス、スザンヌ・デュシャン、エルザ・フォン・フライターク=ローリングホーフェン、ベアトリス・ウッド、クララ・タイス、エラ・バーグマン=ミシェルなどが挙げられる。
エミー・ヘニングス
エミー・ヘニングスはドイツのパフォーマー、詩人であり、パートナーのヒューゴ・バルと共にチューリッヒのキャバレー・ヴォルテールの共同創設者でもありました。彼女の出生の物語はジル・ブロッカーの小説『美しく善いもの』( Was schön war und gut)に描かれており、彼女は周囲の男性芸術家のミューズや脇役としてだけでなく、繊細で精神的に優れ、時代を先取りした、まさに真の芸術家として描かれています。[81]
「突然、私の曽祖母がYouTubeに登場しました。長い間、彼女はただの熱狂的なファンとしか思われていなかったのに。」[82] -エミー・ヘニングスの曾孫、ユリアン・シュット
ドイツのフレンスブルクにあるエミー・ヘニングス協会を含むさまざまな国際財団が、彼女の遺産を促進し保護しています。
ベルリン出身のハンナ・ヘッヒは、ダダイズム運動当時、ベルリンで唯一の女性ダダイストとみなされている。[83]当時、彼女は同じくダダイズムの芸術家であるラウル・ハウスマンと交際していた。彼女は作品において、ダダイズムと同じく反戦・反政府(ワイマール共和国)の精神を体現していたが、フェミニズム的な視点からそれらのテーマを提示した。主にコラージュとフォトモンタージュを作品に用い、彼女はしばしば正確な配置や詳細なタイトルを用いて、自身や他の女性に対する女性蔑視的な扱いを批判した。[83]
ゾフィー・トイバー=アルプは、スイス出身の芸術家、教師、そしてダンサーで、様々な美術作品や手工芸品を制作しました。ダダイストのジャン・アルプと結婚していた頃、トイバー=アルプはダダのコミュニティにおいて、そのパフォーマティブ・ダンスで知られていました。そのため、振付師ルドルフ・フォン・ラバンと共演し、そのダンススキルを評価され、トリスタン・ツァラから作品集を贈られました。
ロンドン生まれのミナ・ロイは、ニューヨーク・ダダの文学界で活躍したことで知られていました。彼女は詩作、ダダ雑誌の発行、演劇の脚本・出演に携わりました。ダダ誌『The Blind Man』やマルセル・デュシャンの『Rongwrong』にも寄稿しました。
ツァラの第二ダダ宣言。
出典