ニルス・ブロマー著『Ängsälvor（スウェーデン語で「Meadow Elves」）』（1850年）

エルフ（複数形：elves ）は、ゲルマン民族の民間伝承に登場する人型の超自然的存在です。エルフは特に北ゲルマン神話に登場し、アイスランドの『エッダ』と『散文のエッダ』にも言及されています。  

中世ゲルマン語圏の文化では、エルフは魔法の力と超自然的な美しさを持ち、一般の人々に対して相反する感情を持ち、彼らを助けたり妨げたりすることができる存在と考えられていました。[1]信仰は時間と空間によって大きく異なり、キリスト教以前の文化とキリスト教の文化の両方で栄えました。 「エルフ」という言葉はゲルマン語全体に見られます。もともとは「白い存在」を意味していたようです。しかし、初期の概念を再構築するには、キリスト教徒が古英語、中英語、中世ドイツ語、古ノルド語で書いたテキストに大きく依存しています。これらのテキストでは、エルフは北欧神話の神々、病気を引き起こすもの、魔法、美しさ、誘惑などと 様々に関連付けられています

中世以降、エルフという言葉はゲルマン語族全体であまり使われなくなり、ドイツ語のZwerg（「小人」）や北ゲルマン語のhuldra（「隠れた存在」）といった用語、そしてフランス語からの借用語であるfairyに取って代わられた。それでも、エルフに対する信仰は近世、特にスコットランドとスカンジナビアでは存続し、エルフは人間社会と並んで通常は目に見えない形で暮らす、魔法の力を持つ人々であると考えられていた。彼らは引き続き、病気を引き起こしたり、性的脅迫と結び付けられていた。例えば、中世に起源を持つイギリス諸島とスカンジナビアの近世バラードのいくつかには、エルフが人間を誘惑したり誘拐しようとする様子が描かれている。

近代の都市化と工業化に伴い、エルフ信仰は急速に衰退しましたが、アイスランドでは依然として民衆の信仰が続いていると主張する人もいます。エルフは近世以降、教養あるエリート層の文学や芸術において目立つようになりました。文学上のエルフは小さくて遊び心のある存在として想像され、ウィリアム・シェイクスピアの『夏の夜の夢』はこの考えの重要な発展でした。18世紀、ドイツのロマン派作家たちはこのエルフの概念に影響を受け、英語の「エルフ」をドイツ語に再輸入しました。このロマン派の概念から、現代​​の大衆文化におけるエルフが生まれました。クリスマスエルフは比較的最近創作されたもので、19世紀後半にアメリカで普及しました。エルフはJ・R・R・トールキンの作品をきっかけに20世紀のハイファンタジーのジャンルに登場し、人間サイズで人間のような存在としてのエルフの概念を再び普及させました。エルフは今日でもファンタジーメディアの重要な特徴であり続けています。

語源

英語の歴史において、エルフという単語の音がどのように変化してきたかを示す図表[2] [3]

英語の「エルフ」という単語は、古英語で最もよく知られている単語「ælf」（複数形は* ælfe）に由来しています。この単語は古英語の様々な方言で様々な形をとりましたが、中英語時代には「エルフ」という形に収束しました。[4]古英語時代には、女性のエルフを表す別の形（ゲルマン祖語の*ɑlβ(i)innjōに由来すると思われるælfenなど）が使用されていましたが、中英語時代には「エルフ」という単語は日常的に女性の存在を含むようになりました。[5]

古英語の形態は、古ノルド語のalfr（「妖精」、複数形はalfar）、古高ドイツ語のalp（「悪霊」、複数形はalpî、elpî、女性形はelbe）、ブルグント語の* alfs （「妖精」）、中期低地ドイツ語のalf（「悪霊」）などの中世ゲルマン語の語源と同根語であり、共通の起源を持つ。[6] [7]これらの単語は、現存するゲルマン言語の祖語であるゲルマン祖語に由来するはずであり、ゲルマン祖語の形態は* ɑlβi-zと* ɑlβɑ-zとして再構成される。[6] [8]

ゲルマン語の*ɑlβi-z~*ɑlβɑ-zは、ラテン語のalbus（「（マットな）白い」）、古アイルランド語のailbhín（「群れ」）、古代ギリシャ語のἀλφός（alphós、「白さ、白いハンセン病」）、アルバニア語のelb（「大麦」）と同源語であることが一般的に認められています。また、ゲルマン語で「白鳥」を意味する*albit-（現代アイスランド語のálptを参照）も同源語です。これらはすべて、インド・ヨーロッパ祖語の語根*h₂elbʰ-に由来し、「白さ」という概念で結びついているようです。このゲルマン語は、おそらく婉曲表現として「白いもの」を意味していたと考えられます。[9] ヤコブ・グリムは、白さは道徳的に肯定的な意味合いを持つと考え、スノッリ・ストゥルルソンの『リョーサルファール』を引用し、エルフは光の神であると示唆した。[9]しかし、これは必ずしも正しいわけではない。例えば、同義語は輝く白ではなくマットな白を示唆し、中世スカンジナビアの文献では白さが美しさと関連付けられていることから、アラリック・ホールは、白さが（特に女性の）美しさと関連付けられていたため、エルフが「白い人々」と呼ばれていたのではないかと示唆している。[9]

1855年、アダルベルト・クーンは、エルフをインド神話に登場する半神的な職人であるリブス（Ṛbhus ）と同語源とする全く異なる語源説を提唱しました。 [10]この場合、* ɑlβi-zは「熟練した、発明的な、賢い」という意味を暗示し、ラテン語のlabor（創造的な仕事）と同語源である可能性があります。この語源は頻繁に言及されていますが、広く受け入れられていません。[11]

固有名詞において

中世ゲルマン語族全体を通して、エルフは人名で使用される名詞の1つであり、ほぼ常に最初の要素として使われていました。これらの名前は、 Albiorixなど、Albio-で始まるケルト人の名の影響を受けている可能性があります。[12]

ランカシャー州オールデン渓谷。かつてエルフと関連があった可能性のある場所[13]

人名がゴート語におけるエルフの唯一の証拠であり、ゴート語には * albs (複数形 * albeis )という語があったに違いない。この種の最も有名な名前はAlboinである。古英語のエルフ名には、 Alboinの同義語であるÆlfwine (文字通り「エルフの友人」、男性)、Ælfric (「エルフの力強い」、男性)、Ælfweard (「エルフの守護者」、男性)、Ælfwaru (「エルフの世話」、女性) などがある。現代英語で広く残っているのはAlfred (古英語Ælfrēd、「エルフの助言」) である。また、英語の姓Elgar ( Ælfgar 、「エルフの槍」) や聖 Alphege ( Ælfhēah、「エルフの背が高い」)の名前も残っている。 [14]ドイツ語の例としては、アルベリヒ、アルファルト、アルフェレ（アキテーヌのヴァルテルの父）[15] [16]があり、アイスランド語の例としてはアルフヒルドゥルがあります。これらの名前は、エルフが初期のゲルマン文化において肯定的に評価されていたことを示唆しています。ゲルマン語には超自然的な存在を表す多くの言葉がありますが、人名に定期的に使用されるのはエルフと異教の神々を表す言葉だけであり、エルフは神と類似の存在と考えられていたことを示唆しています。[17]

後期の古アイスランド語では、alfr （「エルフ」）と、共通ゲルマン語で* Aþa(l)wulfazであった人名が、偶然にもどちらもálfr~Álfrになりました。[18]

エルフはいくつかの地名に登場しますが、人名を含む他の単語が「 elf」に似た意味を持つことがあるため、その数を正確に把握することは困難です。例えば、「古い」を意味する「 al」（ealdから）などです。英語の例としてエルフが最も明確に登場するのは、エルヴェデン（「エルフの丘」、サフォーク）とエルヴェンドン（「エルフの谷」、オックスフォードシャー）です。[19]他の例としては、エルドン・ヒル（「エルフの丘」、ダービーシャー）やオールデン・バレー（「エルフの丘の谷」、ランカシャー）などが挙げられます。これらは、エルフを森や谷とかなり一貫して関連付けています。[13]

中世の文献では

中世英語資料

病気の原因として

ゲルマン語系言語でエルフについて言及している最古の写本は、アングロサクソン時代のイングランドに遡る。そのため、中世英語における証拠は、広範な研究と議論の的となってきた。[20] [21] [22] [23]古英語では、エルフは医学書で最も頻繁に言及されており、エルフが人間や家畜に病気を及ぼすという信仰を裏付けている。明らかに、その病気は主に鋭い内臓痛や精神障害であった。医学書の中で最も有名なのは、10世紀の編纂書『ラクヌンガ』に収録されている韻文呪文「 Wið færstice」（刺すような痛みに抗して）だが、その証拠の大部分は10世紀のバルドの『リーチブック』と『リーチブックIII』に見られる。この伝統は後の英語にも受け継がれ、エルフは中期英語の医学書にも登場し続けている。[24]

エルフが病気の原因であるという信仰は、近世スコットランドでも根強く残っており、エルフは超自然的な力を持つ存在であり、日常の農村の人々と目に見えない形で共存していると考えられていました。[25]そのため、近世スコットランドの魔女裁判ではエルフが頻繁に言及されました。裁判の多くの証人は、自分自身に治癒力を与えられたと信じていたり、エルフによって病気にされた人や動物を知っていると信じていました。[26] [27]これらの資料全体を通して、エルフはサキュバスのような超自然的存在である「メア」と関連付けられることがあります。[28]

エルフは魔法の武器で病気を引き起こすと考えられていたかもしれませんが、古英語では、エルフは古期英語のsīdenとsīdsaで表される一種の魔法とより明確に関連付けられています。これは古期ノルウェー語のseiðrと同語源であり、古期アイルランド語のSerglige Con Culainnにも類似しています。[29] [30] 14世紀までに、エルフは錬金術という秘儀とも関連付けられました。[24]

「エルフの射撃」

エドウィン詩篇集、66rから。詳細：詩篇作者を攻撃するキリストと悪魔

古英語の医学書には、エルフが投射物で病気を引き起こすとされているものがいくつかあります。20世紀には、学者たちはエルフが引き起こす病気をしばしば「エルフショット」と呼んでいましたが、1990年代以降の研究では、エルフがこのように病気を引き起こすと考えられていた中世の証拠は乏しいことが示されました。[31]その重要性についての議論は現在も続いています。[32]

「エルフショット」という名詞は、1500年頃のスコットランドの詩『ロウリスの呪い』に初めて登場します。この詩では、「エルフ・ショット」が鶏泥棒にかけられる呪いの1つとして挙げられています。 [33]この用語は必ずしも実際の発射物を指していたわけではありません。 「ショット」は「鋭い痛み」を意味することもありました。しかし、近世スコットランドでは、「エルフショット」や「エルフ矢じり」といった用語は、エルフによって作られたと考えられている新石器時代の矢じりを指すこともあります。いくつかの魔女裁判では、これらの矢じりが治癒の儀式に使われていたことが証言され、魔女（おそらくエルフ）が人や牛を傷つけるために使ったという主張もありました。[34]ウィリアム・コリンズによる1749年から1750年の頌歌には、次のような詩句があります。 [35]

悲しい経験を通して、すべての群れは
、運命の翼を持つ彼らの妖精の矢がどのように飛ぶかを知っている。
病気の雌羊が夏の餌を諦めたとき、
あるいは心を痛めた雌牛が地面に横たわったとき。[35]

大きさ、外見、そして性的指向

エルフは病気と関連付けられていたため、20世紀にはほとんどの学者が、アングロサクソンの伝統におけるエルフは小さく、目に見えない、悪魔のような存在であり、矢で病気を引き起こすと考えていました。これは、エドウィン詩篇に「エルフの矢」が描かれているという考えによって助長され、この関係でよく知られるようになりました。[36]しかし、これは現在では誤解であると考えられています。この画像は、神の矢とキリスト教の悪魔の慣習的な描写であることが判明しています。[37]むしろ、21世紀の研究では、スカンジナビアのエルフやアイルランドのAos Síのように、アングロサクソンのエルフは人間と見なされていたことが示唆されています。[38]

『ベオウルフ』の「⁊ ylfe」（「そしてエルフ」）

神や人間を表す言葉と同様、エルフという言葉は人名に使われますが、怪物や悪魔を表す言葉は使われません。[39]古期ノルウェー語でálfar がアース神族と関連しているのと同じように、古期英語のWið færsticeではエルフはēseと関連しています。10 世紀までにこの言葉が何を意味していたにせよ、語源的には異教の神々を指していました。[40]古期英語では、複数形のylfe ( 『ベオウルフ』で確認) は文法的には民族名(民族集団を表す言葉) であり、エルフが人間と見なされていたことを示唆しています。[41] [42]古期英語のælfとその女性形派生語ælbinne は医学書に登場しているほか、ラテン語のニンフの言葉を訳す注釈にも使われていました。これは「エルフのように美しい」という意味のælfscȳneという言葉とよく一致し、聖書のヒロインであるサラとジュディスの魅惑的な美しさを表現していることが証明されています。[43]

同様に、中英語と初期近代スコットランドの文献では、エルフは依然として危害や危険の原因として登場しますが、人間のような存在として明確に登場します。[44]エルフは中世の騎士道ロマンスにおける妖精の伝統、特に妖精の女王の概念と結び付けられるようになりました。人々を誘惑したり強姦したりする傾向は、原資料においてますます顕著になります。[45] 15世紀頃になると、エルフが人間の赤ちゃんを盗み、取り替え子と置き換える可能性があるという信念の証拠が現れ始めます。[46]

言葉の使用の衰退エルフ

中世末期までに、「エルフ」はフランス語からの借用語である「妖精」に取って代わられるようになっていった。[47]一例として、ジェフリー・チョーサーの風刺物語『サー・トパス』が挙げられます。この物語では、主人公が「妖精の国」に住む「エルフの女王」を求めて旅に出ます。[48]

古ノルド語のテキスト

神話のテキスト

古ノルド語における知覚力のある存在を表す単語の意味場図の一例。それらの関係をオイラー図として示しています。 [49]

アイスランド以外の中世スカンジナビアにおけるエルフ信仰の証拠は乏しいが、アイスランドにおいてはその証拠は他に類を見ないほど豊富である。古ノルド神話におけるエルフ観は、長らくスノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』によって定義されてきた。『散文エッダ』には、スヴァルタールファー（ svartálfar ） 、ドッカルファー（dökkálfar ）、リョーサルファー（ljósálfar） （それぞれ「黒いエルフ」、「暗いエルフ」、「軽いエルフ」）について言及されている。例えば、スノッリは、ロキがトールの妻シフの長い髪を切り落とした後、スヴァルタールファーがシフに新しい金髪を創り出した様子を描いている。 [50]しかし、これらの用語は『散文エッダ』とそれに基づく文献にのみ確認されている。これらはドワーフ、悪魔、天使の伝承を反映したもので、キリスト教思想の一般的な要約であるエリュシダリウスから学んだキリスト教宇宙論をスノッリが「異教化」したことを示していると現在では認められている。[51]

古ノルド神話の研究者たちは現在、古ノルド詩、特に『古エッダ』におけるエルフへの言及に注目している。古典エッダ詩で明示的にエルフとされている唯一の人物は、『ヴォルンドダークヴィダ』の主人公ヴォルンドである。[52]しかし、エルフは「アース神族とエルフ」という頭韻を踏んだ句やその変形で頻繁に言及されている。これは定着した詩的定型句であり、エルフをアース神族として知られる神々のグループと関連づける、あるいはエルフとアース神族が同一であると示唆する強い伝統を示している。[53] [54]この組み合わせは古英語の詩『Wið færstice』 [40]やゲルマン人の人名体系にも見られる。[39]さらに、スカルド詩では、エルフという言葉は神を表す言葉と同じように使われている。[55] 1020年頃に書かれたシグヴァトル・ソルダルソンのスカルド旅行記『アウストルファラヴィースル』には、現在のスウェーデン南部のエドスコゲンで行われたアルファブロット（「エルフの供儀」）について言及されている。 [56]人間と神の間には明確な区別はなかったようで、アース神族のように、エルフは人間のような存在で、巨人と対立する存在と考えられていたと考えられる。[57]多くの評論家はまた（あるいは代わりに）、古ノルド神話におけるエルフとドワーフの概念の重複を主張しており、これは中世ドイツの証拠の傾向と合致するかもしれない。[58]

フレイ神がエルフと関連付けられていたというヒントがあります。特に、『グリームニスマル』では、アルフヘイム（文字通り「エルフの世界」）がフレイに与えられたと記されています。スノッリ・ストゥルルソンはフレイをヴァン神族の一人としました。しかし、 「ヴァン神族」という用語はエッダ語詩ではまれであり、スカルド語詩では非常にまれであり、他のゲルマン語にも一般的には現れないと考えられています。フレイとエルフのつながりを考えると、álfarとVanirは、多かれ少なかれ同じ存在のグループを表す異なる言葉であるのではないかと長い間疑われてきました。[59] [60] [61]しかし、これは一様に受け入れられているわけではありません。[62]

太陽を表すケニング（詩的な比喩）であるálfröðull （文字通り「エルフの円盤」）は、その意味は定かではないが、エルフと太陽の密接なつながりを示唆すると考える人もいる。[63] [64]

関連する単語の意味は多少不明確ですが、ヴォルンドは『ヴォルンドダークヴィダ』の中でエルフの一人として描写されていることはほぼ明らかです。[65]詩の中で彼の最も顕著な行為はボズヴィルドを強姦することであるため、この詩はエルフを乙女に対する性的脅威と関連付けています。同じ考えは、騎士道ロマンスやブルターニュ語のレイスの影響を受けた、古典期以降の2つのエッダ詩、『ケートゥルドラウムル』と『グルカルスリョーズ』にも見られます。この考えは、スカンジナビアやそれ以外の地域の後期の伝統にも見られるため、著名な伝統の初期の証拠である可能性があります。[66]エルフはまた、ブリッゲン碑文にあるベルゲンのルーン文字の呪文を含む、いくつかの詩の呪文にも登場します。[67]

その他の出典

グラスゴー植物園。キブル宮殿。ウィリアム・ゴスコム・ジョン作『妖精』 、1899年

サガにおけるエルフの登場は、ジャンルによって厳密に定義されています。アイスランド人のサガ、司教のサガ、そして現代のサガは、超自然的な描写が一般的に控えめで、álfarについてはほとんど言及されておらず、言及されたとしてもほんの少しだけです。[68]しかし、これらのテキストは限られているものの、中世スカンジナビアにおける日常的な信仰におけるエルフの存在を示す最良の証拠のいくつかを提供しています。それらには、1168年にエルフが馬に乗って出かけているのが目撃されたという簡潔な言及（Sturlunga saga）、コルマークのサガにおけるálfablót（「エルフの犠牲」）の言及、そしてエイルビュッジャのサガにおける「トイレに行く」という意味の婉曲表現ganga álfrek（「エルフを追い払いに行く」）の存在が含まれます。[68] [69]

王たちのサガには、初期のスウェーデン王が死後崇拝され、オーラフ・ゲイルスタザールフル（「ゲイルスタジルのエルフ、オーラフ」）と呼ばれたという、やや省略的だが広く研究されている記述や、 『ノルナ・ゲスト・サートル』の冒頭に登場する悪魔のようなエルフについての記述が含まれています。[70]

伝説のサガは、エルフを伝説上の祖先として描いたり、英雄とエルフの女性との性的関係に焦点をあてたりする傾向がある。アルフヘイムの地についてはヘイムスクリングラに言及があり、ソルステインの『ヴァイキングのサガ』にはアルフヘイムを統治した一族の王たちが記されており、彼らはエルフの血を引くため、ほとんどの男性よりも美しいと言われていた。[71] [72]フロルフの『クラカのサガ』によると、フロルフ・クラキの異母妹スクルドはヘルギ王とエルフの女性（アゥルフコナ）との間に生まれたハーフエルフの子であった。スクルドは魔術（セイズル）に長けていた。しかし、より初期の史料におけるスクルドの記述にはこの内容は含まれていない。 Þiðreksのサガ版ニーベルンゲン（Niflungar）では、ホグニは人間の女王とエルフの息子として描かれているが、エッダ、ヴォルスンガ・サガ、ニーベルンゲンの歌にはそのような血統は記されていない。[73]騎士道サガにおけるエルフの言及は比較的少なく、奇抜な表現にさえなりがちである。[74]

アーングリームル・ヨンソンは、主にラテン語で書かれ、一部は古デンマーク語と古アイスランド語で書かれた『レールム・ダニカルム・フラグメント』（1596年）の中で、スカンジナビアとアイスランドのエルフ信仰（Allffuafolchと呼ばれる）について説明しています。[75] スカンジナビア大陸とアイスランドの両方で、医学書の中にエルフについての言及が散見されます。ラテン語で書かれたものもあれば、お守りの形で書かれたものもあり、エルフは病気の原因となる可能性があると考えられています。それらのほとんどは低地ドイツ語との関連があります。[76] [77] [78]

エルフはドワーフのように、職人技と関連付けられることがあります。鍛冶屋ウェイランドはこの特徴を体現しています。彼は物語が流通した言語に応じて、多くの名前で知られています。古ノルド語ではVölund 、アングロサクソン語ではWēland 、ドイツ語ではWielandなどの名前があります。ウェイランドの物語は散文のエッダにも見られます。[50]

中世および近世ドイツ語のテキスト

息子マルティンによってエルベ（「エルフ」）に悩まされていたと信じられていたマルガレーテ・ルターの肖像画

古高ドイツ語のalpという単語は、わずかな注釈でしか確認されていません。『アルトホクドイチェス・ヴェルターブック』では、「自然神または自然悪魔であり、古典神話の牧神 と同一視され…不気味で獰猛な存在と見なされ …牝馬のように女性にちょっかいを出す」と定義されています。[79]したがって、ドイツ語のAlpdruck（文字通り「エルフの抑圧」）は「悪夢」を意味します。エルフを病気、特にてんかんと関連付ける証拠もあります。[80]

同様に、中高ドイツ語では、エルフは人々を欺いたり当惑させたりすることと最もよく関連付けられており、そのフレーズはあまりにも頻繁に出現し、ことわざのように思えます。die elben/der alp trieget mich（「エルフたちは私を欺いている」）[81] 。同じパターンが初期近代ドイツ語にも当てはまります[82] [83]この欺瞞は、英語やスカンジナビアの文献に見られる誘惑的な側面を時折示す。[80]最も有名なのは、13世紀初頭のハインリヒ・フォン・モルンゲンの『民衆の歌』第5番で、「多くの男がエルフに魅了され、私もまた大いなる愛に魅了される」という一節で始まる。[84]この時代、 エルベ川はニンフを表す言葉の翻訳にも使われていた。[85]

中世後期の祈りでは、エルフは脅威的な、悪魔的な力としてさえ登場します。例えば、アルペによる夜間の襲撃に対する神の助けを求める祈りもあります。[86]同様に、近世初期には、北ドイツでエルフが魔女の邪悪な命令に従っていると描写されており、マルティン・ルターは母親がこのように苦しんでいたと信じていました。[87]しかし、古ノルド語と同様に、エルフと特定される人物はほとんどいません。ドイツ語圏では、エルフはドワーフ（中高ドイツ語：getwerc）とかなり混同されていた可能性が高いようです。 [88]そのため、ドイツの英雄詩に登場するドワーフの中には、エルフと関連があると見なされてきたものもあります。特に、19世紀の学者たちは、語源的に「エルフの力強い」という意味を持つドワーフ、アルベリヒが、エルフの初期の伝承に影響を受けたと考える傾向がありました。[89] [90]

中世以降の民間伝承

イギリス

ウォルター・スコットの『スコットランド国境のミンストレル・ショー』に登場するトーマス・ザ・ライマー[91]

中世後期頃から、英語では「エルフ」という言葉がフランス語からの借用語である「妖精」とほぼ同義語として使われるようになった。[92]少なくとも上流階級の芸術や文学では、パック、ホブゴブリン、ロビン・グッドフェロー、イングランドとスコットランドのブラウニー、ノーサンブリアのイングランドのホブのような小型の超自然的存在とも結び付けられるようになった。[93]しかし、スコットランドやスコットランド国境に近い北イングランドの一部では、19世紀までエルフ信仰が根強く残っていた。スコットランド王ジェームズ6世とロバート・カークはエルフについて真剣に議論した。エルフ信仰はスコットランドの魔女裁判、特にイザベル・ゴウディーの裁判で顕著に証明されている。また、民話にも関連する話が登場する。[94]エルフについての物語を語るバラードの重要な集積があり、例えば「トマス・ザ・ライマー」では男性が女性のエルフに出会う。『タム・リン』、『エルフの騎士』、『イザベル夫人とエルフの騎士』では、エルフの騎士が女性を強姦、誘惑、または誘拐します。『エルフの国の女王のヌーリス』では、女性がエルフの女王の赤ちゃんの乳母として誘拐されますが、子供が乳離れしたら家に帰れると約束されます。[95]

スカンジナビア

用語

スカンジナビアの民間伝承には、人間のような超自然的な存在が数多く存在することが確認されており、これらはエルフと考えられるもので、中世のスカンジナビアの信仰に一部由来しています。しかし、これらの存在の特徴や名前は時代や空間によって大きく異なり、明確に分類することはできません。これらの存在は、古ノルド語のálfrから直接派生した言葉で知られることもあります。しかし、現代の言語では、 álfrに関連する伝統的な用語は他の用語に置き換えられる傾向があります。古ノルド神話のエルフについて言及する際に、学者たちは古ノルド語のálfrに直接基づいた新しい形を採用しているため、事態はさらに複雑になっています。次の表は、スカンジナビアの主要な現代標準言語の状況をまとめたものです。[96]

外見と行動

Älvalek 、アウグスト・マルムストローム作「エルフ劇」（1866年）

北欧神話のエルフは、主に女性として民間伝承に生き残り、丘や石塚に住んでいました。[97]スウェーデンのエルヴォルは、エルフの王と共に森に住む、驚くほど美しい少女でした。[98] [99]

エルフたちは、特に夜間や霧の朝に、牧草地で踊っている姿が見られました。彼らは踊った場所に円を描き、それはälvdanser（エルフの踊り）またはälvringar（エルフの輪）と呼ばれていました。そこに排尿すると性病を引き起こすと考えられていました。典型的なエルフの輪は、小さなキノコの輪でできた妖精の輪でしたが、別の種類のエルフの輪もありました。地元の歴史家アン・マリー・ヘルストレムの言葉によれば、[97]

…湖岸、森と湖が出会う場所に、エルフの輪がありました。それは草が床のように平らになった円形の場所でした。エルフたちはそこで踊っていました。ティスナレン湖のそばで、私はそのような場所を見たことがありました。それは危険なことがあり、そのような場所を踏んだり、何かを破壊したりすると病気になることがありました。[97]

人間がエルフの踊りを見ると、ほんの数時間しか経っていないように見えても、現実世界では何年も経っていることに気づくでしょう。人間がエルフの踊りに招待されたり、誘惑されたりするというのは、古いスカンジナビアのバラッドから受け継がれた一般的なモチーフです。[100]

エルフは若くて美しいだけではなかった。スウェーデンの民話『小さなローザと長いレダ』では、エルフの女性（älvakvinna）が最後に現れ、王の牛が彼女の丘で放牧されなくなるという条件で、ヒロインの小さなローザを救います。彼女は美しい老婆として描かれており、その容貌から人々は彼女が地下世界の住人であることを知りました。[101]

バラッドでは

エルフは、中世に起源を持つと思われるが、近世初期に初めて記録される、近世に関連が深いいくつかのバラードで重要な位置を占めている。[95]これらのバラードの多くは、1570年代のデンマークの写本であるカレン・ブラーエのフォリオに初めて記録されているが、スカンジナビアや北イギリスで広く流通していた。バラードには、日常的に使われるようになった用語としては古風なものであったにもかかわらず、エルフが暗記されていたため、エルフについて言及されている箇所もある。そのため、中世以降の文化において、エルフに関する伝統的な観念を伝える上で、バラードは重要な役割を果たしてきた。実際、近世初期のバラードの中には、学校のシラバスや現代のフォークミュージックなどを通じて、今でも広く知られているものもある。そのため、バラードを通して、人々はより古い伝統文化に伝わるエルフの観念に、異例なほどアクセスすることができるのである。[102]

バラードは、一般の人々と、少なくともいくつかのバリエーションでエルフと呼ばれる人間のような存在との性的な出会いを特徴としています（同じ登場人物がマーマン、ドワーフ、その他の超自然的な存在としても登場します）。エルフは人々をエルフの世界に誘い込むことで、一般社会に脅威を与えます。最も有名な例は『エルフスクッド』とその多くのバリエーション（英語では『クラーク・コルヴィル』と訳されています）で、エルフの世界の女性が若い騎士をダンスに誘ったり、エルフの間で生活するように誘惑しようとします。あるバージョンでは彼は拒否し、あるバージョンでは受け入れますが、どちらの場合も悲劇的に死にます『エルフスクッド』のように、日常の人物が男性でエルフが女性の場合もあります。 『エルフホイ』（『エルフスクッド』とほぼ同じ物語だが、ハッピーエンド）、『マグナスとビャルグトロルデン氏』、『アルス人のトネ氏』、 『エルフの騎士』 、あるいは北イギリスの『トーマス・ザ・ライマー』も同様です。日常の人物が女性でエルフが男性の場合もあります。北イギリスの『タム・リン』、『エルフの騎士』、そしてエルフの騎士がイザベルを殺害するために連れ去る『イザベル夫人とエルフの騎士』 、あるいはスカンジナビアの『ハルパンの冒険』などです。『エルフの国の女王の乳母』では、女性がエルフの女王の赤ちゃんの乳母として誘拐されますが、乳離れしたら家に帰れると約束されます。[95]

病気の原因として

悪意あるエルフから身を守る「エルフの十字架」。[103]

民話では、スカンジナビアのエルフはしばしば病の精霊として描かれる。最も一般的でありながら、最も無害なのは、様々な刺激性の皮膚発疹で、 älvablåst （エルフの吹き出し）と呼ばれ、力強い反撃（便利なふいごがこの目的に最も役立った）によって治癒することができた。スカンジナビアで発見された岩絵（岩に描かれた絵文字）の一種であるSkålgroparは、古くはälvkvarnar（エルフの製粉所）として知られていた。これは、エルフが使用していたと信じられていたためである。エルフの製粉所にごちそう（できればバター）を入れることで、エルフをなだめることができた。[96]

スカンジナビア人は、邪悪なエルフから自分自身と家畜を守るために、建物やその他の物に刻まれた、いわゆるエルフ十字架（アルフコル、エルフコル、またはエラコル）を使用しました。 [103]十字架には2つの形があり、1つは五芒星で、20世紀初頭のスウェーデンでも、エルフから身を守るために、ドア、壁、家庭用品に描かれたり彫られたりして、頻繁に使用されていました。[103]もう1つの形は、丸型または長方形の銀の板に刻まれた普通の十字架でした。[103]この2つ目の種類のエルフ十字架は、ネックレスのペンダントとして着用され、十分な魔法をかけるには、9つの異なる銀の供給源から集められた銀を使って、3晩かけて鍛造する必要がありました。[103]場所によっては、3週連続の日曜日に教会の祭壇に置かれる必要もありました。[103]

現代への継承

アイスランドでは、岩に住むエルフ、フルドゥフォルク（「隠れた民」）の存在を信じる人は、今でも比較的多い。アイスランド人は、信仰をはっきりと表明しない場合でも、不信感を表明することには消極的であることが多い。 [104]アイスランド大学社会科学部による2006年と2007年の調査では、多くの人がエルフや幽霊の存在を否定していないことが明らかになった。これは、エルレンドゥル・ハラルドソンによる1974年の調査結果と類似している。2006～2007年の調査の主任研究者であるテリー・ガネルは、「アイスランド人は、未来を夢見ること、予感、幽霊、エルフといった現象に対して、他の国々よりもはるかに寛容であるようだ」と述べた。[105]アイスランド人のかなりの数がエルフを信じているかどうかは別として、エルフは確かに国民的言説において重要な位置を占めている。彼らは口承やニュース報道で最も頻繁に登場し、家屋や道路の建設を妨害する。ヴァルディマー・トラスト・ハフスタインの分析によれば、「エルフの反乱に関する物語は、開発と都市化に対する超自然的な制裁を示している。つまり、超自然的な存在は宗教的価値観と伝統的な農村文化を守り、強化しているのだ。エルフは、ブルドーザーに見られるような現代技術の攻撃や進歩を、多かれ少なかれ成功裏に防いでいる。」[106]エルフは現代アイスランド文学においても、同様の役割で重要な役割を果たしている。[107]

19世紀に語られたエルフに関する民話は、現代のデンマークとスウェーデンでも語り継がれています。しかし、現在では、本質的に人種差別的な言説の中で、エルフの代わりに少数民族が登場しています。民族的にかなり均質な中世の田舎では、超自然的な存在が「他者」を提供し、一般の人々がアイデンティティを創造しました。国際的な産業社会では、少数民族や移民が同様の効果をもたらす物語の中で用いられています。[108]

中世以降のエリート文化

近世のエリート文化

アーサー・ラッカムによるシェイクスピアの『夏の夜の夢』の挿絵

近世ヨーロッパでは、独特のエリート文化が出現しました。宗教改革は伝統的な信仰に対する新たな懐疑主義と反対を奨励しましたが、その後のロマン主義は知識人エリートによるそのような信仰の物神化を奨励しました。エルフに関する著作への影響は、イギリスとドイツで最も顕著であり、両国の発展が互いに影響を与えました。スカンジナビアではロマン主義運動も顕著で、文学作品は、病気を表す化石化した言葉を除いて、エルフという言葉が継続的に使用される主な文脈でした。しかし、エルフのような存在に関する口承は、20世紀初頭までスカンジナビアで顕著に残りました。[100]

エルフが近世エリート文化に最も明確に登場したのは、エリザベス朝時代のイングランドの文学においてです。[93]ここで、エドマンド・スペンサーの『妖精の女王』（1590年～）は、妖精とエルフを人間サイズの存在として互換的に使用しましたが、それらは複雑で想像上の寓話的な人物ですスペンサーはまた、エルフとエルフ族の起源について独自の説明を提示し、それらはプロメテウスによって創造されたと主張しました。[109]同様に、ウィリアム・シェイクスピアは『ロミオとジュリエット』（1592年）の演説で、「エルフの髪」（もつれた髪）は「妖精の助産婦」と呼ばれるマブ女王によって引き起こされたとされています。[110]一方、『真夏の夜の夢』は、エルフが小柄で霊妙な存在であるという考えを広めました。シェイクスピアとマイケル・ドレイトンの影響により、非常に小さな存在を表すために「エルフ」や「妖精」という言葉を使うことが一般的になり、近代に集められたエルフに関する童話にも見られる永続的な影響を与えました。[111]

ロマン主義運動

アルバート・シュテルナーによる『魔王』（1910年頃）の挿絵

初期近代英語におけるエルフの概念は、18世紀のドイツで影響力を持つようになりました。現代ドイツ語の エルフ（男性）とエルフェ（女性）は、1740年代に英語からの借用語として導入され[112] [113] 、クリストフ・マルティン・ヴィーラントによる1764年の『真夏の夜の夢』の翻訳で顕著に見られました[114]

ドイツ・ロマン主義が勃興し、作家たちが本物の民間伝承を求め始めると、ヤーコプ・グリムはエルフを最近の英語化として拒絶し、古い形式のエルブ（複数形はエルベまたはエルベン）の再利用を推奨した。[113] [115]同様に、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは1778年の民謡集『歌の中の民謡の声』の中で、デンマークのバラード『エルフスクッド』を「魔王の娘」と訳した。ヘルダーはエルフを意味するデンマーク語を誤ってドイツ語化したことで、魔王という用語をドイツ語に導入したようだ。これが今度はゲーテの詩『魔王』に影響を与えた。しかし、ゲーテは別の新しい意味を加えました。ドイツ語の「Erle」は「エルフ」ではなく「黒いハンノキ」を意味します。エルレンケーニヒについての詩は、テューリンゲン州のザーレ渓谷にあるハンノキの採石場を舞台にしています。ゲーテの詩はその後、独自の生命を吹き込まれ、ロマン主義的な「エルキング」の概念に影響を与え、19世紀以降のエルフの文学的イメージに影響を与えました。[116]

トムテボバルネンと遊ぶ小さなエルヴォル。スウェーデンの作家兼イラストレーター、エルザ・ベスコフの『森の子供たち』（1910年）より

19世紀のスカンジナビアでも、エルフの伝承は、小さな昆虫の羽を持つ妖精を含むように適応されました。これらはしばしば「エルフ」（現代スウェーデン語ではälvor 、デンマーク語ではalfer、アイスランド語ではálfar）と呼ばれますが、デンマーク語でのより正式な翻訳はfeerです。例えば、デンマークの作家ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話『バラの妖精』に登場するアルフは、とても小さく、家にバラの花があり、「肩から足まで届く翼」を持っています。しかし、アンデルセンは『エルフの丘』でもエルヴェレについて書いています。この物語のエルフは、デンマークの伝統的な民間伝承に登場する美しい女性、丘や岩に住み、男を踊り殺すことができるエルフに似ています。ノルウェーやスウェーデンのフルドラのように、後ろから見ると中が空洞になっています。[117]

イギリスとドイツの文学的伝統は、ヴィクトリア朝時代のイギリスにおけるエルフのイメージに影響を与えました。挿絵では、エルフは尖った耳と靴下をかぶった小柄な男女として描かれています。一例として、アンドリュー・ラングの童話『無人姫』 （1884年、リチャード・ドイルの挿絵）では、妖精は蝶の羽を持つ小柄な人物として描かれています。一方、エルフは赤い靴下をかぶった小柄な人物として描かれています。こうした概念は、イーニッド・ブライトンの『遠い木』シリーズなど、20世紀の児童文学にも色濃く残り、ドイツ・ロマン主義文学の影響を受けています。グリム兄弟の童話『小さな男たち』（ Die Wichtelmänner 、直訳すると「小人たち」）では、主人公である二人の小柄な裸の男が靴職人の仕事を手伝っています。ヴィヒテルメンはコボルド、ドワーフ、ブラウニーなどの存在に似ていますが、この物語は1884年にマーガレット・ハントによって『エルフと靴屋』として英訳されました。これは、エルフの意味がどのように変化し、それ自体が影響力を持っていたかを示しています。例えば、J・K・ローリングのハリー・ポッター物語に登場する屋敷しもべ妖精にも、この用法が反映されています。また、J・R・R・トールキンは、自身の作品の翻訳では古いドイツ語の形式であるElbを使用することを推奨し、これは『指輪物語の名称ガイド』（1967年）に記録されています。その結果、1972年のドイツ語訳『指輪物語』でElb、Elbenが導入され、ドイツ語でこの形式が再び普及しました。[118]

クリスマスのエルフ

クリスマスのエルフに扮した人物、バージニア州、2016年

産業化と大衆教育の進展に伴い、エルフに関する伝統的な民間伝承は衰退しました。しかし、大衆文化の現象が出現するにつれて、エルフはロマン主義的な文学的描写とそれに関連する中世主義に基づいて再考されました。[118]

アメリカのクリスマスの伝統が19世紀に結晶化するにつれ、1823年の詩『聖ニコラスの訪問』（通称『クリスマスの前の夜』）では、聖ニコラス自身を「とても陽気な老妖精」と表現しています。しかし、 「サンタの妖精」として知られるようになったのは、 『妖精と靴屋』などの民話に一部影響を受けた小さな助っ人たちでした。これがどのようにして生まれたのかはよく分かっていませんが、重要な人物の一人はドイツ系アメリカ人の漫画家トーマス・ナストによるクリスマス関連の出版物でした。[119] [118]そのため、アメリカ合衆国、カナダ、イギリス、アイルランドでは、現代の子供向けのサンタクロースの伝承には、尖った耳、長い鼻、尖った帽子を持つ、小さくて機敏な緑の服を着た妖精たちがサンタの助っ人として登場するのが一般的です。妖精たちは北極にある工房でおもちゃを作っています。[120]サンタの助手としてのエルフの役割は、人気クリスマス映画『エルフ』の成功からもわかるように、人気を博し続けています。[118]

ファンタジー小説

リチャード・ドイルによる、鳥をからかうエルフの19世紀のイラスト
ハイ・ファンタジー様式における女性エルフのイラスト。キティ・ポリキット、2011年

20世紀のファンタジーというジャンルは、19世紀のロマン主義から生まれました。19世紀のロマン主義では、アンドリュー・ラングやグリム兄弟などの19世紀の学者が民間伝承から妖精物語を収集し、場合によっては自由に語り直しました。[121]

ファンタジーというジャンルの先駆的な作品は、1924年にダンセイニ卿が書いた小説『エルフの国の王の娘』です。中つ国のエルフは、トールキンの伝説、特に『ホビット』と『指輪物語』において中心的な役割を果たしましたこの伝説は、その後のファンタジー作品に多大な影響を与えた。トールキンの著作は大きな影響を与え、1960年代以降、トールキンの小説に登場するエルフ語に似たエルフ語を話すエルフは、ハイ・ファンタジー作品やファンタジー・ロールプレイング・ゲームで定番の非人間キャラクターとなった。トールキン以降のファンタジーのエルフ（小説だけでなく、ダンジョンズ＆ドラゴンズなどのロールプレイング・ゲームにも登場する）は、人間よりも賢く美しく、鋭い感覚と知覚を持つ存在として描かれることが多い。彼らは魔法の才能があり、頭が冴え、自然、芸術、歌を愛すると言われている。彼らは熟練した射手であることが多い。多くのファンタジーのエルフの特徴は、尖った耳である。[121]

『シルマリルの物語』やウェンディとリチャード・ピニの漫画シリーズ『エルフクエスト』など、エルフが主人公の作品では、エルフは人間の登場人物と同様の行動範囲を示し、主に超人的な身体能力によって区別されます。しかし、 『指輪物語』のように、物語がより人間中心である場合、エルフは強力で、時には脅威となる部外者としての役割を維持する傾向があります。[121]ファンタジー小説やゲームは明らかに架空であるにもかかわらず、学者たちはこれらの作品におけるエルフが、観客の現実世界のアイデンティティを形成する上で微妙な役割を果たし続けていることを発見しました。例えば、エルフはビデオゲームで現実世界の人種的他者をエンコードする役割を果たしたり、[122] [123]文学を通してジェンダー規範に影響を与えたりすることができます。[124]

非ゲルマン民族の伝統における同等のもの

踊るサテュロスを描いたギリシャの黒絵式壺絵。森の中で踊ったりいたずらしたりする性癖は、サテュロスとエルフに共通する特徴の一つです。[125]

人間のような超自然的存在への信仰は人間の文化に広く浸透しており、そのような存在の多くは英語でエルフと呼ばれることがあります。

ヨーロッパ

エルフのような存在は、インド・ヨーロッパ神話に共通する特徴であったようだ。[126]北西ヨーロッパのケルト語圏では、エルフに最も近い存在は一般にゲール語のAos Síで呼ばれる。[127] [128]現代ウェールズ語で同義語はTylwyth Tegである。ロマンス語圏では、エルフに相当する存在は、ラテン語のfata (「運命」) から派生した言葉で広く知られており、これは英語のfairyになった。この単語は、近世までにelfと部分的に同義になった。 [92]ただし、シチリア語のDonas de fuera (「外から来た淑女たち」) [129]やフランス語のbonnes dames (「善良な淑女たち」)など、他の呼び名もたくさんある。 [130]フィン語圏では、エルフに最も近いと考えられる用語は、通常、haltija（フィンランド語）またはhaldaja （エストニア語）です。[131]一方、スラブ語圏における同等の例として、セルビア・クロアチア語（および一部スロベニア語）の民間伝承に登場するvila（複数形はvile ）があります。[132]エルフは、ギリシャ神話のサテュロスといくつかの類似点があり、サテュロスも森に住むいたずら好きと見なされていました。[133]

イタリアのロマーニャ地方では、マザペグルは、眠りを妨げ、美しい少女を苦しめるいたずら好きな夜行性のエルフです。[134] [135] [136] [137]

アジアとオセアニア

一部の研究では、アラビアのジンの伝統と中世ゲルマン語文化のエルフとの類似点が指摘されています。[138]いくつかの比較は非常に正確です。例えば、ジンという言葉の語源は、中世アラビア語では狂気や憑依を表すのに使われていました。これは古英語のイルフィグ[ 139]に似ています。イルフィグはエルフに由来し、エルフの憑依と暗黙的に関連する予言的な精神状態も表していました。[140]

カンボジアのクメール文化には、動物を守るエルフの存在であるムレン・コンヴェールが含まれています。[141]

フィリピンでは、エルフは総称してエンカントと呼ばれていますが、異なる現地語で様々な名前で知られています。彼らはダラキットやカルンパンのような大木に住み、そこが彼らの住処だと考えられています。[142] [143]フィリピン人はこれらの存在を尊敬しており、果物を摘んだり木を切ったりする前には許可を求めます。エルフは、侵入者の目にほこりを投げ込んだり、病気を引き起こしたりするなど、いたずらをすることもあります。キバアンのように髪の毛や食べ物を盗むエルフもいますが、儀式によって追い払うことができます。伝説では、背が高く色白のダラキットノンのエルフが人間と混ざり合うとされています。 [144]エンカントはフィリピンの民間伝承に登場する神秘的な精霊で、人間や動物の姿をとることができます。彼らは祖先、自然の精霊、エルフやセイレーンのような神話上の存在と結び付けられています。この言葉はスペイン語のencanto （魔法）に由来し、フィリピンの多様な超自然的存在を表すのに使われています。[145]エンカントの中には独立して生活し、人間と交流し、霊的な導き手（アビアン）となる者もいる。彼らは人々と友好になることも、あるいは人々を傷つけることもできる―幸運、狂気、または病気をもたらす。彼らは自然界、特にバレテのような大木に生息すると信じられており、時には人間を恋人にすることがあり、異常な出産の伝説につながっている。[146]エンカントの容姿は様々で、驚くほど美しく、白い肌、青い目、または金髪を持つ者もいれば、不気味で怪物のような容姿の者もいる。イティム・ナ・エンカントのように悪意を持ち、人間をストーキングするものもいる。彼らは旅人を道に迷わせたり、熱を出させたり、人を誘拐したりすることさえある。彼らを追い払うために、フィリピン人はアンティン・アンティンまたはアギマットと呼ばれるお守りを持っている。[147] [148]フィリピン の植民地時代以前のアニミズム信仰では、世界は物質界と霊界に分けられる。生物、無生物を問わず、すべての物には（ディワ）と呼ばれる精霊が宿っている。人間以外のディワはディワタと呼ばれ、婉曲的にディリ・インゴン・ナト（「我々と異なるもの」）と呼ばれる。彼らは山、森、古木、洞窟、岩礁などの自然環境に生息し、抽象的な概念や自然現象を擬人化する。彼らはエルフに似ており、親切にしたり憎しみを抱いたりするが、通常は人間に無関心である。彼らはいたずら好きで、人間に意図せず危害を加えることもあるが、軽蔑されたり怒らせたりすると、意図的に病気や不幸を引き起こすこともある。スペインの植民者は彼らをエルフや妖精の伝承と同一視した。[149]

オラン・ブニアンは、マレーシア、ブルネイ、インドネシアの民間伝承に登場する超自然的な存在であり[150]、霊的な視力を持つ者を除いてほとんどの人間には見えません。この言葉はしばしば「エルフ」と訳されますが、文字通りには「隠れた人々」または「口笛を吹く人々」と訳されます。彼らの外見は、古代東南アジア風の服を着た人間とほぼ同じです。

マオリ文化において、パトゥパイアレヘはヨーロッパのエルフや妖精に似た存在です。[151]

現実との関係

現実と知覚

エルフは多くの時代と場所で実在の存在であると信じられてきました。[152]十分な数の人々がエルフの存在を信じ、その信念が世界に実際の影響を与えた場合、エルフは人々の世界観の一部、そして社会的現実として理解することができます。つまり、ドル紙幣の交換価値や国旗によって掻き立てられる誇りのように、客観的な現実としてではなく、人々の信念によって現実のものとなるのです。[152]したがって、エルフとその社会的機能に関する信念は、時間と空間によって変化してきました。[153] 21世紀においても、エルフに関するファンタジー物語は、観客の現実世界に対する理解を反映し、形作ると主張されてきました。[122] [124]時を経て、人々は様々な方法でエルフへの信仰を脱神話化または合理化しようと試みてきました。 [154]

キリスト教の宇宙論への統合

ジェームズ6世と1世による『デーモノロジー』の表紙。スコットランドの伝統的な信仰をキリスト教の学問の観点から説明しようとした

エルフ信仰は、キリスト教への改宗とそれに伴う北西ヨーロッパのキリスト教化以前に起源を持つ。そのため、中世から近代に至るまで、エルフ信仰はしばしば「異教的」あるいは「迷信」とレッテルを貼られてきた。しかしながら、エルフに関する現存する文献資料のほぼすべては、キリスト教徒（アングロサクソンの修道士、中世アイスランドの詩人、近世のバラード歌手、19世紀の民話収集家、あるいは20世紀のファンタジー作家など）によって作成されたものである。したがって、エルフに関する実証済みの信仰は、ゲルマン語族のキリスト教文化の一部として理解されるべきであり、キリスト教以前の宗教の単なる遺物として理解されるべきではない。したがって、エルフ信仰とキリスト教宇宙論との関係を調査することは、古代から現代に至るまで、エルフに関する研究の大きな関心事であった。[155]

歴史的に、人々はエルフをキリスト教の宇宙論に統合するために3つの主要なアプローチをとってきました。これらはすべて、時間と空間を超えて広く見られます。

  • エルフをユダヤ・キリスト教・地中海の伝統における悪魔と同一視すること。 [156]例えば：
  • エルフを人間とほぼ同様でありながら、キリスト教宇宙論の外側にいる存在と見なす。[163] 『エッダ詩』を写したアイスランド人は、エルフをキリスト教思想に明確に統合しようとはしなかった。同様に、エルフとの遭遇を告白した近世初期のスコットランド人も、自分たちが悪魔と関わっているとは考えていなかったようだ。19世紀アイスランドのエルフに関する民間伝承では、エルフは主に、キリスト教徒であるか否かに関わらず、目に見える人間社会と並行する農耕社会として描かれている。[164] [165]教会の支配を覆すための政治的行為として、このような観点から物語が語られることもあった可能性がある。[166]
  • エルフを悪魔と特定することなく、キリスト教の宇宙論に統合すること。[167]最も顕著な例は、真剣な神学論文である。アイスランドのヨン・グズムンドソン・レルジによる『ティズフォードリフ』（1644年） 、またはスコットランドのロバート・カークの『エルフ、牧神、妖精の秘密連邦』（1691年）など。このアプローチは、古英語の詩『ベオウルフ』にも見られ、カインがアベルを殺害したことから生まれた種族の中にエルフを挙げている。[168] 13世紀後半の南イングランドの伝説といくつかのアイスランドの民話では、エルフはルシファーにも神にも味方せず、神によって地獄ではなく地球に追放された天使であると説明されている。ある有名なアイスランドの民話では、エルフはイブの失われた子供たちであると説明されている。[169]

エルフを先住民族として神話解釈する

19世紀と20世紀の学者の中には、エルフ信仰を失われた先住民の民俗記憶として合理化しようとした者もいました。超自然的な存在への信仰は人間の文化に遍在しているため、学者たちはもはやそのような説明は有効ではないと考えています。[170] [171]しかし、研究によると、エルフに関する物語は、人々が現実世界の民族的他者について比喩的に考えるための手段としてしばしば使用されてきたことが示されています。 [172] [108] [122]

エルフを病気や障害を持つ人々として脱神話化する

学者たちは、エルフ信仰は特定の種類の病気（ウィリアムズ症候群など）に苦しむ人々からインスピレーションを得たものだと説明しようと試みることもありました。[173]エルフは確かにしばしば病気の原因と見なされており、実際、英語の「oaf」という単語は「elf」の形で由来しているようです。 「elf 」という言葉は「エルフに残された取り替え子」を意味するようになり、その後、取り替え子は成長しないことで有名だったため、現代の意味では「愚か者、愚かな人、大きくて不器用な男または少年」となりました。[174]しかし、エルフ信仰の起源自体が、病気にかかっている客観的に実在する人々との人々の遭遇によって説明される可能性は低いようです。[175]

参照

脚注

引用

  1. ^ この文の以前の定式化については、Jakobsson (2015) を参照してください。
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  • トーリー、クライヴ（2009年）『北欧神話と魔術におけるシャーマニズム』フォークロア・フェローズ・コミュニケーションズ、ヘルシンキ：フィンランド科学アカデミー、pp.  296– 297、全2巻。{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
  • ウェスト、マーティン・リッチフィールド（2007年）、インド・ヨーロッパの詩と神話、オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-928075-9