泳ぐ黒鳥のペア
ここに 2 羽の黒い白鳥がいますが、黒い白鳥がいなかったとしても、「すべての白鳥は白い」は「ここに黒い白鳥があります」によって反証可能であることが示されます。つまり、経験的には誤っているとしても、経験的言語では有効な観察ステートメントになります。

反証可能性は、科学理論や仮説を評価する基準です。仮説は、 それと矛盾する 経験的観察 を記述できる言語または論理構造に属している場合、反証可能であるとされます。これは、科学哲学者 カール・ポパーが 著書『科学的発見の論理』（1934年）で提唱しました。[A]ポパーは、矛盾は論理構造自体の中にのみ見出され、その構造外の方法論的考察を気にする必要はないと強調しました。彼は、反証可能性を帰納法の問題と境界設定の問題 の両方に対する根本的な解決策として提唱しました。

ポパーはまた、普遍法則と基本的な観察言明との関係によって生じる非対称性を強調し、反証可能性を、当時哲学の分野である論理実証主義で主流であった直感的に類似した検証可能性の概念と対比させた。彼は、「すべての白鳥は白い」といった主張を検証する唯一の方法は、すべての白鳥を経験的に観察することであるが、それは不可能であると主張した。一方、一羽の黒い白鳥を観察すれば、この主張を反駁するのに十分である。

この非対称性は、方法論的な反証可能性の問題を脇に置いた場合にのみ厳密に観察できる。そうでなければ、1つまたは複数のブラックスワンの観察は、せいぜい主張に対する問題のある反証となる。したがって、厳密であるためには、反証可能性は、慣習的に受け入れられ、これらの方法論的考慮を回避することを可能にする経験的言語における論理的基準である。そうして初めて、非対称性と反証可能性は厳密になる。ポパーは、反証可能性を反証主義と混同すべきではないと主張した。反証主義とは、科学者が理論を反証するための証拠を積極的に見つけようとする方法論的アプローチである。[1]反証可能性は、ラカトシュの反証主義とは異なる。[2]その目的は、理論を予測可能で、検証可能で、実践に役立つものにすることである。

対照的に、デュエム＝クワインのテーゼは、決定的な実験的反証は不可能であり[3]、いかなる科学的仮説もそれ自体では予測を行うことはできないと述べている。なぜなら、仮説の実証的検証には背景となる仮定が必要であり、その仮定の受け入れはラカトシュの反証主義における方法論的決定だからである[4] 。

ポパーの反論は、反証可能性は論理的な基準であるというものでした。実験研究にはデュエム問題や帰納法の問題といった他の問題がありますが、ポパーによれば、論理的帰納法は誤謬であり[5] [6] 、理論が反証可能である場合にのみ可能な統計的検定は批判的議論において有用です。

ポパーが論理と方法論を区別したにもかかわらず、反証可能性は方法論に向けられた批判から逃れられなかった。例えば、ポパーがマルクス主義を否定的証拠に抵抗するという理由で非科学的であると拒絶したのは方法論的な立場であるが、この立場の問題点が反証可能性の限界として提示されている。 [ 7]ラッセル、ウィーン学団、ラカトシュらが科学的理論や研究計画を正当化し、非科学や疑似科学と区別するための厳密な方法を確立しようと試みたが失敗に終わったにもかかわらず、反証可能性は同様の提案に従わず、批判的議論に基づく方法論のみを支持していると批判する者もいる。

反証可能性は、科学を非科学および疑似科学から区別する重要な概念として、多くの論争や応用において重要な位置を占めており、法的先例として使用されています。

誘導と境界設定

科学的方法における一つの懸念は、観察から科学的法則へとどのように移行するかという点である。これは帰納法の問題である。「すべての白鳥は白い」という仮説を考えてみると、白い白鳥を観察したという前提のもと、「ここに白い白鳥がいる」から「すべての白鳥は白い」へと論理的に導く道筋は存在しない。論理的に導くと、例えば帰結を肯定してしまうような論理的誤謬に陥ることになる。[6]

ポパーがこの問題を解決するために考えたのは、すべての白鳥が白いと証明することは不可能だが、一羽の黒い白鳥を見つけることで、すべての白鳥が白いわけではないことが示されるというものでした。このような反証は、妥当な推論法（モーダス・トレンス）を用います。つまり、法則 から が論理 的に演繹できるが、 が観察される場合は偽となります。つまり、「すべての白鳥は白い」という条件が与えられているにもかかわらず、「ここにいる特定の白鳥は白い」と観察されているのであれば、「すべての白鳥は白い」は偽となります。より正確には、この推論可能な命題は、のように初期条件と予測に分解できます。この場合、「ここにあるものは白鳥である」と「ここにあるものは白い白鳥である」となります。観察されているものが C が真で P が偽である場合（正式には）、法則はモーダス・トレンスにより偽となります。

ポパーは科学には帰納法は必要ないと主張した。つまり、彼は観察の繰り返しによって学習するという考えを否定し、論理的帰納法は誤りであると考えた。[8] [9]その代わりに、法則は期待と先入観に基づいて非論理的な方法で推測され、問題がある限り試行は続く。[10]このことから、ポパーの弟子で共同研究者のデイヴィッド・ミラーは「使命は真実を分類することであり、証明することではない」と書いた。[11]対照的に、モーリッツ・シュリック、ルドルフ・カルナップ、オットー・ノイラート、AJ・アイヤーなどの哲学者が主導した論理経験主義運動は、法則が科学的であるためには、その真偽を支持する観察に基づいて議論することができなければならないという考えを形式化しようとした。それをどのように達成するかについては合意が得られなかったが、マッハの格言「確認も反証も不可能な場合には、科学は関係ない」という考えは科学的な教訓として受け入れられた。[12] [13] [14]

ポパーは、科学法則の境界基準は可能だが、重要なのはこれらの法則が論理的に反証される可能性、つまり反証可能性であると述べた。彼は1910年代の精神分析学、特にアルフレッド・アドラーとの出会いを例に挙げた。どのような観察が提示されたかは問題ではなく、精神分析学はそれを説明できた。すべてを説明できるのは、何も排除しなかったからだ。[15]ポパーは、この基準が予測を導くことができないことを意味するため、これは失敗であると主張した。論理的な観点から、法則に矛盾しない観察は、その法則が真であることを意味しない。検証自体には価値がない。しかし、仮説が危険な予測を行い、それが裏付けられる場合、それは、より危険度の低い予測を行う、あるいはまったく予測を行わない他の仮説よりも、この仮説を優先する理由であるとポパーは述べた。[16] [17]反証可能性の定義では、観察結果との矛盾は反証を支持するために使用されるのではなく、法律が危険な予測を行っていることを示す論理的な「反証」のために使用されます。

ポパーは、ウィーン学団の一部の哲学者が意味の問題と境界の問題という二つの問題を混同し、検証主義において両者に対する単一の解決策を提示したと述べた。検証できない言明は無意味であるとみなされる、と。ポパーは、意味のある非科学的な理論も存在し、したがって、意味の基準は境界の基準と一致しないと述べた。[18]

ヒュームの問題

帰納法の問題はしばしばヒュームの問題と呼ばれる。デイヴィッド・ヒュームは、人間が既知の法則や観察を超えた新たな知識をどのように獲得するか、そして新たな法則を発見する方法も研究した。彼は演繹論理ではこの学習過程を説明できないことを理解し、演繹論理を必要としない精神的あるいは心理的な学習過程を主張した。彼は、この学習過程は演繹的であろうとなかろうと、いかなる一般的な規則によっても正当化できないと主張した。[19]ポパーはヒュームの主張を受け入れ、科学の進歩は推論規則のない帰納法、つまり準帰納法の結果であるとみなした。彼はこれを「科学の道」とも呼んだ。[20] [21]

フィリップ・N・ジョンソン＝レアードは ヒュームの意見に同意し、帰納法を正当化する一般的な方法は存在しないが、帰納法は正当化を必要としないと主張した。[22]その代わりに、これらのステップでは帰納法のパターンを使用するが、これは一般的な正当化を持つことは期待されておらず、文脈に応じて適用できる場合とできない場合がある。

哲学者たちは、物体のどのような性質が帰納的推論を正当化するのかについて悩んできました。その答えは知識にかかっています。飛行機から降りる最初の10人が男性だからといって、飛行機に乗っている乗客全員が男性であると推論するわけではありません。この観察が女性乗客の可能性を排除するものではないことは分かっています。[22]

ジョンソン＝レアードの見解は、「誘導は、人間を含む動物が生命を維持するために行う行為にすぎない」というものである。[22]

ポパーは、特に心理学が生物学の延長線上にあるとみなされる場合、学習過程に対する心理学的説明の可能性を認めたが、生物学的説明は認識論の範囲外であると主張した。[23] [20]ジョンソン＝レアードの見解に沿って、ポパーは科学の成功を説明する進化論的メカニズムを提唱したが[24]、彼はそれを自身の認識論の一部とは考えなかった。[25]彼はこれを心理主義と呼んだ。[26]彼は、自分の関心は主に科学の論理にあり、認識論は論理的側面のみを扱うべきだと記した。[27]科学がなぜ成功するのかを問う代わりに、彼は帰納法を実用的に考察した。[23]彼は、複数の仮説の中から一つの仮説を受け入れるためにどのような方法論を用いるべきかを問うた。彼は、最も検証された仮説、すなわち「我々の批判的議論に照らして、現時点で最良と思われる仮説」を受け入れることを提案した。[23]ポッパー自身の説明によれば、論理によって支持されるのは否定的なアプローチのみであったため、彼は否定的な方法論を採用した[28]。これは「反駁に対して理論を免疫化する方針」を防ぐためであった。また、批判に対して理論を擁護する際には「独断的な態度」を支持することもあった。なぜなら、そうすることでプロセスがより完全なものになるからである。[29]この見解は多くの批判を受けた。

帰納法の異なる概念

実際には、観察に基づくいくつかの手順は、仮定の下で正当化できる。例えば、ベイズ帰納論理[30]は、明示的な仮定を置く定理によって正当化される。これらの定理は演繹論理によって得られる。これらの定理は、演繹論理の範囲を超えないにもかかわらず、確率の法則に言及しているため、帰納法の補助的な手順として提示されることがある。これは帰納法の異なる概念であり、演繹論理によって裏付けられるという意味で演繹論理と重なる。ヒュームの議論は、科学の進歩を説明するために仮説に依拠する一般的な手順の可能性を否定するものではないが、最初の仮説をどのように選択し、その妥当性をどのように証明するかという問題が、無限後退を生み出すと述べている。

科学の論理と応用方法論

ポパーは科学の論理とその応用方法論を区別した。[31]例えば、ポパーが定義するニュートン万有引力の法則の反証可能性は、「レンガを放すと上向きに落ちた」という命題との論理的関係にのみ依存する。[32] [33]上向きに落ちるレンガだけでは、ニュートンの万有引力の法則は反証されない。レンガに隠された紐[34]が取り付けられているなどの条件が存在しないことを検証する能力も、この状況[35]が最終的にニュートンの万有引力の法則を反証するために必要である。しかし、これらの応用方法論的考慮は反証可能性とは無関係である。なぜなら、反証可能性は論理的基準だからである。潜在的反証者に対する経験的要件（物質的要件とも呼ばれる）[36] [37]は、それが主観間で伝達可能であることのみである。潜在的反証者は、その法則が偽であることを実際に証明する必要はない。純粋に論理的な矛盾と物質的要件があれば十分である。論理的部分は、理論、言明、そしてそれらの論理的関係、そして方法論的部分とのつながりに必要なこの物質的要件から構成される。

ポッパーの見解によれば、方法論的部分は、仮説を立てたり、観察結果を事実として受け入れたりするために用いられる非公式な規則から成ります。これには統計的検定が含まれます。ポッパーは、観察言明が統計的手法の助けを借りて受け入れられ、それが方法論的決定を伴うことを認識していました。[38]この区別が「反証可能性」という用語に適用されるとき、それはこの用語の2つの異なる意味の区別に対応します。「反証可能」という用語についても同様です。ポッパーは、「反証可能性」または「反証可能」という言葉は論理的側面に関してのみ使用し、方法論的側面について言及するときは「反証」とその問題について語ると述べています。[1]

ポパーは、方法論的問題には方法論的規則が必要であると述べた。そのような規則の一つは、反証を受け入れることを拒否することは科学から引退することと同義であるというものである。[39]論理的側面には、特に理論の反証可能性に関して、そのような方法論的問題は存在しない。なぜなら、基本的な命題が反証可能であることは要求されないからである。方法論的規則は、実際の反証の文脈においてのみ必要とされる。

したがって、観察には二つの目的があります。方法論的な側面では、観察は法則が誤りであることを示すことができます。論理的な側面では、純粋に論理的な構成である観察は、法則に矛盾を生じさせることで、その反証可能性を示します。反証とは異なり、反証の問題から解放されているこれらの矛盾は、法則の価値を確立し、最終的には裏付けられる可能性があります。

ポパーは、論理的なものと方法論的なものの区別が守られていなかったために、膨大な文献が存在すると述べている[1]。これは後の文献にも引き継がれている。例えば、2019年の論文「科学的根拠に基づく医療」の中で、ヴェールとギブソンは「理論は単純に反証によって検証されるのではなく、補助的な仮定や背景知識と併せて検証されるため、反証可能性は問題視されてきた」と述べている[40] 。

ソーントンによれば、ポパーの論理と方法論の区別は、たとえ論理的基準として提示されたとしても、反証可能性が方法論に対する批判を免れることはできなかった。[7]例えば、証拠があるにもかかわらず放棄されなかったという理由でマルクス主義を非科学的であると退けるという立場は、ポパーが採用した方法論的立場であり、この立場の問題点がラカトシュらによって、彼の境界基準の限界として指摘されてきた。[7]

論理的基準の実際的な価値

科学が経験的証拠に基づかなければならないという事実は、論理的基準が科学の真の関心事に対処できないことを意味するものではない。ソーントン[41]が説明しているように、理論を事実の観察と比較するテストを除いて、科学の過程において方法論的な反証は存在しないが、これらのテストにおいても手順は大部分が論理的であり、論理的構成にすぎない観察が関与する。ポパーは理論のテストが実行可能な4つの異なる方向性を区別している。第一に、演繹された言明の論理的比較があり、それによってシステムの内部一貫性がテストされる。第二に、それが経験的または科学的な理論としての性質を有しているかどうか、あるいは例えば、反証可能性基準によって要求されるトートロジーであるかどうかの判断がある。第三に、その理論が経験的に否定されなければ科学的進歩を構成するかどうかを決定するために、他の理論と比較する。最後に、そして最も重要なのは、理論から導き出される結論を経験的に適用することによって理論を検証することである。これは反証可能性なしには不可能である。ここでも、検証手続きには演繹論理が必要となる。これは本質的に、観察を適切に構想し、実施し、解釈するために必要だからである。[42]この基準の論理的側面は、科学における通常の活動に沿っているため、実用的である。

基本的なステートメント

ポッパーの見解では、観察言明は事実的観察とは独立した論理構造の中で分析できる。[42]考慮される純粋に論理的な観察の集合が経験的根拠を構成する。ポッパーはこれを基本言明またはテスト言明と呼ぶ。これらは理論の反証可能性を示すために用いられる。ポッパーは、基本言明は必ずしも可能でなくてもよいと述べている。それが経験的言語、つまり「間主観的観察によってテスト可能でなければならない（物質的要件）」言語に属するものとして慣習的に受け入れられていれば十分である。[43]

技術の進歩により、例えばロケットを用いて月の隠れた表面を調査するといった、以前は仮説に過ぎなかった技術が、あらゆる詳細が明らかになった上で利用可能になることがあります。このことから、ヘルベルト・コイト [de]は「当初は検証不可能だった仮説が、後になって検証可能になることがある」と述べています。[44]しかし、形式的には、基本的な記述が実際の詳細と若干異なる解釈をされるため、同じ理論ではないという反論もあるかもしれません。

『科学的発見の論理』[45]において、ポパーは論理構造において考慮される文のうち、どの文が基本文であるかを非公式に論じている。論理構造は、普遍クラスを用いて法則を定義する。例えば、「すべての白鳥は白い」という法則において、白鳥の概念は普遍クラスである。これは、すべての白鳥が持たなければならない特性の集合に対応する。これは、現在、過去、あるいは将来存在する白鳥に限定されるわけではない。非公式に言えば、基本文とは、普遍クラスにおける有限個の特定のインスタンスにのみ関係する文である。特に、「黒い白鳥が存在する」といった存在文は、インスタンスについて特定されていないため、基本文ではない。一方、「ここにいるこの白鳥は黒い」は基本文である。ポパーは、これは単数形の存在文、あるいは単に単数形の文であると言う。したがって、基本文は単数形（存在）文である。

反証可能性の定義

ソーントンは、基本的言明は特定の「観察報告」に対応すると述べている。そして、彼はポパーによる反証可能性の定義を次のように示している。

理論が科学的であるためには、基本命題のクラスを次の2つの空でないサブクラスに分ける必要がある: (a) 理論が矛盾する、あるいは理論が禁止するすべての基本命題のクラス。これは理論の潜在的な反証元（つまり、真であれば理論全体を反証する命題）のクラスである。(b) 理論が一貫している、あるいは理論が許容する基本命題のクラス（つまり、真であれば理論を確証する、あるいは裏付ける命題）である。[46]

実際の偽造者の場合と同様に、科学者は論理構造とそれに関連する経験的根拠を受け入れるための決定を下さなければならないが、これらは通常、科学者が共通に持つ背景知識の一部であり、議論は必ずしも必要ではない。[47]ラカトシュ[48]が述べた最初の決定はこの合意に暗黙的に含まれているが、他の決定は必要ない。合意は原則として存在するに過ぎない。ここで論理的/方法論的区別が重要になる。実際の偽造者が提案される場合、使用される技術が詳細に検討され、実際の合意が必要となる。これには、偽造者で使用される特性や値が正しく得られたことを確認するために、より深い経験的根拠[49]の使用が必要になる場合がある。 [50]

ポパーは、経験的根拠が不安定である可能性があるにもかかわらず、[49]上記の定義は単に科学理論に対する自然な要件を形式化したものであり、それなしでは科学の論理的プロセス全体が不可能であると述べています。

法則の偽証者における初期条件と予測

ポパーは普遍法則の分析において、法則は「大まかに言えば、初期条件のみから推論できるよりも多くの経験的な特異な命題を推論できるようにしなければならない」という結論を導き出した。 [51]一つの部分だけからなる特異な命題は普遍法則に反することはできない。普遍法則に反するためには、偽造者は二つの部分、すなわち初期条件と、予測に反する特異な命題、例えば「ここにあるものは白鳥である」と「ここにあるものは白い白鳥である」という二つの部分から成り立つ必要がある。

しかし、反証者は定義自体に二つの部分を持つ必要はありません。このようにして、定義はより一般化され、基本的な言明が反証可能となります。[51]例えば、「ここにあるものは黒い白鳥である」は反証可能です。なぜなら、これは「ここにあるものは白い白鳥である」という反証者と矛盾するからです。ポッパーは、法則が予測的であることを要求する基準は、法則に適用される場合の反証可能性が要求するのと同様に、「私の著書の出版後、（理論体系に適用可能な境界の基準としてではなく）文の意味性の基準として何度も提唱されてきました。私の反証可能性の基準を軽視した批評家たちでさえもです」と書いています。[52]

法律を強化して偽造可能にする必要性

グローバー・マクスウェル [es]は、「すべての人間は死ぬ」といった言明について論じた。[53]これは反証不可能である。なぜなら、人の年齢は関係なく、来年死ぬかもしれないからだ。[54]マクスウェルは、この言明はしばしば裏付けられるため有用であると述べた。彼は「境界のない裏付け」という用語を造語した。ポッパーの見解は、形而上学的な言明は有用であり得ると考えているだけでなく、「すべての人間は150歳までに死ぬ」という反証可能な法則との一致によって間接的に裏付けられるため、確かに有用である。ポッパーにとって、そのような反証可能な法則が存在しないならば、形而上学的な法則はそれほど有用ではない。なぜなら、それはより強い法則、つまりより多くのことを禁じる法則によって間接的に裏付けられていないからである。[55]科学におけるこの種の反証不可能な言明は、1937年に早くもカルナップによって指摘されていた。 [56]

ニュートリノ実験を行うクライド・コーワン（ 1956年頃）

マクスウェルはまた、「すべての固体には融点がある」という例を挙げました。これは反証不可能です。なぜなら、融点はより高い温度で到達する可能性があるからです。[53] [54]この法則は反証可能であり、融点の上限、あるいはその上限を計算する方法を明確にすれば、より有用になります。[57]

マクスウェルのもう一つの例は、「すべてのベータ崩壊は、同じ原子核からのニュートリノ放出を伴う」である。[58]これも反証不可能である。なぜなら、ニュートリノは別の方法で検出できるかもしれないからだ。ニュートリノの検出方法が特定されれば、この法則は反証可能であり、科学的観点からははるかに有用となる。 [55]マクスウェルは、ほとんどの科学法則はこの種の形而上学的な命題であると述べたが、[59]ポッパーは、間接的に裏付けられる前に、より正確にする必要があると述べた。[55]言い換えれば、これらの命題を相互主観的に検証可能にするためには、特定の技術が提供されなければならない。つまり、科学者が反証またはその失敗が実際に何を意味するのかを知ることができるようにする必要がある。

マクスウェルは反証可能性基準の批判において、ニュートリノの放出と融点の存在の両方を反証するための判断基準の要件について考察した。[58]例えば、彼はニュートリノが検出されなかった場合、それは何らかの保存則が誤っているためである可能性があると指摘した。ポパーは反証の問題そのものに反対したわけではない。彼は常にこれらの問題を認識していた。彼の反論は論理的なレベルにあった。例えば、ニュートリノを捕捉する特定の方法が提示された場合、言語レベルでは「この特定の方法を用いた後、ニュートリノは検出されなかった」という記述は形式的に矛盾するため、その記述は反証可能であると指摘した（そして、それは主観間検証可能であり、人々が実験を繰り返すことができる）。

モデル理論における反証可能性

ハーバート・A・サイモンは、反証可能性の意味論的側面を研究した。[60] [61]そこでは、理論が科学的であるために満たさなければならない、形式的に定義された厳格な反証可能性には、有限かつ取消不能に検証可能であることという2つの形式的要件が適用されるという提案がなされている。[62]これらの研究は、論理とは言語における形式文と、それぞれがモデル理論内のモデルとみなされる数学的構造の集合との関係であるという観点から行われた。[62]通常 と表記されるこの関係は、形式文がその構造で解釈された場合に真であることを表しており、言語の意味を提供している。[B]リナシェヴィッチによると、この意味論的観点から、ポパー流の反証可能性とは、（集合内の）何らかの観察構造において、理論を反証する観察の集合が存在することを意味する。[63]

より強い反証可能性の概念が検討された。これは、集合内の、を満たす構造に展開できないすべての構造が、そのような矛盾する観察集合を含むことを要求する。この強い定義は理にかなっている。なぜなら、理論が実際に偽であるときはいつでも、反証者を求めることになるからだ。これは他の興味深い性質も示唆するが、通常の反証可能性とは異なる。例えば、「すべての白鳥は白く、白いカラスが存在する」という表現は通常の意味で反証可能であるが、強い反証可能性ではない。なぜなら、すべての白鳥が白く、すべてのカラスが黒い場合、反証者を見つけることができないからである。すべてのカラスが黒いという事実は理論と矛盾するが、それは単一の命題ではなく、あり得る観察でもない。[63]

例

ニュートンの理論

ラカトシュは、アイザック・ニュートンの万有引力の法則は、ジークムント・フロイトの精神分析理論と同じくらい反証が難しいと示唆した。これを反駁するために、ポッパーは、地面から枝まで移動し、枝から枝へと踊り出すリンゴの例を示した。ポッパーの定義によると、これは基本的な命題であり、異なる時間におけるリンゴの位置を測定できるため、ニュートンの理論の潜在的な反証となる。ニュートン物理学は、地球の重力よりも強い力がリンゴに作用することを否定していないため、これは物議を醸すように見える。しかし、反証可能性の定義は、ニュートンの法則が予測的である、つまり特定の状態を禁じているという確立された事実を主張しているに過ぎない。この目的のために、それは、理論物理学者がロケットの軌道を計算するときのように、基本的な命題について法則が正式に述べていることだけに限定され、初期条件に含まれない方法論的考慮、特にこれらの余分な力は、少なくともデュエム以来、予測不可能性を示唆することが知られていたため無視される。[64]

等価原理

基本的な命題のもう一つの例は、「この物体の慣性質量は重力質量の10倍である」です。これは、慣性質量と重力質量が異なることは決して起こらないにもかかわらず、別々に測定できるため、基本的な命題です。ポッパーが述べたように、これはアルバート・アインシュタインに関連する概念である等価原理を反証する有効な根拠となります。[65]

進化

産業暗化

黒と白の体を持つオオシモフリエダシャク

進化論の議論において、ポパーは反証可能な法則の例として、工業暗化[66]を挙げた。これに対応する、潜在的な反証可能性を持つ基本的な命題は、「この工業地帯では、白い体を持つオオシモフリエダシャクの相対的適応度は高い」である。ここで「適応度」とは「次世代における繁殖成功度」を意味する。[67] [68] [69] [70]これは基本的な命題である。なぜなら、工業地帯において白い体を持つ種が相対的に高い適応度を持つことは決してないとしても、環境の種類（工業地帯か自然地帯か）と、ある地域における白い体を持つ種の相対的適応度（黒い体を持つ種に対する相対的適応度）を別々に決定することができるからである。

先カンブリア時代のウサギ

J.B.S.ホールデンの基本ステートメントの有名な例は、「これらは先カンブリア時代のウサギの化石である」である。これは基本ステートメントである。なぜなら、ウサギの化石が先カンブリア時代のものであることは決してないにもかかわらず、ウサギの化石を発見し、その化石の年代を先カンブリア時代と特定することは可能であるからである。これは古生物学の科学的性質を示すものであり、反対意見があるにもかかわらず、すべての哺乳類ははるかに最近の時代に存在していたという古生物学の仮説と矛盾する。[71] [72] リチャード・ドーキンスは、カバのような他の現代動物でも十分であると付け加えている。[73] [74] [75]

反証不可能な陳述

非基本的命題の簡単な例として、「この天使は大きな翼を持っていない」という命題があります。これは基本的命題ではありません。なぜなら、大きな翼がないことは観察できるものの、（翼の有無とは独立して）天使を識別する技術は存在しないからです。たとえ天使の存在が認められたとしても、「すべての天使は大きな翼を持っている」という命題は反証不可能です。

ポパーによる非基本的命題のもう一つの例は、「この人間の行動は利他的である」である。これは基本的命題ではない。なぜなら、ある行動が利己的であるかどうかを判断できるような、現在認められている技術は存在しないからである。いかなる基本的命題もこれを反証できないため、「すべての人間の行動は利己的であり、利己的である」という命題は反証不可能である。[76]

オムファロス仮説

若い地球創造論の支持者の中には、世界は年齢の出現、例えば卵を産める成熟した鶏の突然の出現などによって創造されたという主張（ギリシャ語で「へそ」を意味する「オンファロス仮説」と呼ばれる）をする者がいる。若い地球創造論に導入されたこのアドホック仮説は、従来の技術で測定された（種の）創造の時刻は幻想的であり、主張されている「実際の」創造の時刻を測定するための既存の技術は提案されていないため、反証不可能である。さらに、このアドホック仮説が、世界は今日私たちが観察しているように創造されたと述べ、それ以上の法則を規定しない場合、定義上、観察によって反証することは不可能であり、したがって反証不可能である。この点は、ディエネスがオンファロス仮説の変種の例で論じている。この仮説では、神は私たちの信仰を試すためにこのように創造を行ったとされている。[77]

自然選択

ダーウィンは『種の起源』第5版と第6版において、アルフレッド・ラッセル・ウォレスの示唆に従い、ハーバート・スペンサーが初めて自然淘汰の同義語として用いた「適者生存」という表現を用いた。[78]ポパーらは、現代生物学における「適応度」の最も広く受け入れられている定義、すなわち生殖成功において「適者生存」という表現は同義語反復であると述べた。[79] [80] [81]

ダーウィン主義者ロナルド・フィッシャーは、自然選択に関する疑問に答えるための数学的定理を導き出しました。しかし、ポパーらは、これらのツールが特定の稀な形質にしか適用できないため、自然選択の（反証可能な）法則を提示していません。[82] [83]むしろ、ポパーにとって、フィッシャーらによる自然選択に関する研究は、重要かつ成功した形而上学的研究プログラムの一部です。[84]

数学

ポパーは、反証不可能な命題の中には科学に役立つものがあると述べた。数学的命題はその好例である。すべての形式科学と同様に、数学は経験的世界における観察に基づく理論の妥当性ではなく、むしろ量、構造、空間、変化といった抽象的なテーマの研究である。しかしながら、数学的手法は観察可能な現実を扱うモデルの構築と検証に応用される。アルバート・アインシュタインは次のように記している。「数学が他のすべての科学よりも特別な評価を受けている理由の一つは、その法則が絶対的に確実で議論の余地がないのに対し、他の科学の法則はある程度議論の余地があり、新たに発見された事実によって常に覆される危険にさらされているからである。」[85]

歴史主義

ポッパーは、マルクスの原理論と、後にマルクス主義として知られるようになった理論を区別した。[86]彼は、原理論には真の科学的法則が含まれていると主張した。これらの法則は、予め定められた予測を行うことはできないものの、社会における変化の起こり方を制約していた。その一つは、変化は「法的手段や政治的手段を用いて達成することはできない」というものである。[87]ポッパーの見解では、これは検証可能であり、後に反証されるものであった。「しかし、反証を受け入れる代わりに、マルクスの信奉者たちは、理論と証拠の両方を再解釈し、彼らに同意させようとした。…こうして彼らは理論に『慣習主義的なひねり』を加え、この策略によって、マルクスが誇らしげに主張していた科学的地位を破壊したのだ」[88] [89]ポッパーの攻撃は、反証可能なマルクス主義やマルクスの理論に向けられたものではなく、起こった反証を無視したと彼が考えるマルクス主義者に向けられたものであった。[90]ポパーは、人間の権利、能力、そして運命をコントロールする責任に基づいて、歴史を予め決めて予測するという意味での「歴史主義」をより根本的に批判した。[90]

裁判所

反証可能性は、マクリーン対アーカンソー州事件（1982年）[91] 、ドーバート事件（1993年）[92] 、その他の事件で用いられた。1998年に連邦判事303名を対象に実施された調査[C]では、「専門家の理論の反証不可能性に関する問題、および誤り率が不明または大きすぎることに関する問題点が挙げられた事件は2%未満であった」と報告されている。[93]

マクリーン対アーカンソー州場合

マクリーン対アーカンソー州訴訟において、ウィリアム・オーバートン判事は反証可能性を基準として、「創造科学」は科学的ではなく、アーカンソー州の 公立学校ではそれ自体として教えるべきではないと判断した（宗教として教えることは可能である）。哲学者マイケル・ルースは証言の中で、科学を構成する特性を次のように定義した。[94] [95]

  • それは自然法則によって導かれます。
  • それは自然法を参照して説明されなければならない。
  • それは経験的世界に対して検証可能です。
  • その結論は暫定的なものであり、必ずしも最終的な結論ではない。
  • それは偽造可能です。

この基準に関する結論で、オーバートン判事は次のように述べています。

誰もが科学的調査にどのような方法でアプローチするかは自由ですが、調査の過程で得られた証拠に関係なく結論から始めてそれを変えることを拒否する場合、その方法論を科学的であると適切に表現することはできません。

ドーバート標準

アメリカ合衆国最高裁判所は 、いくつかの訴訟において、反証可能性を含む5つのドーバート因子を用いて科学的方法論を説明しました。[D]ドーバート訴訟では、ポパーをはじめとする科学哲学者の意見が引用されました。

通常、ある理論や技術が事実認定者を支援する科学的知識であるかどうかを判断する際に問われるべき重要な問いは、それが検証可能かどうか（そして実際に検証されているかどうか）である。今日の科学的方法論は、仮説を立て、それを検証して反証可能性を調べることに基づいている。実際、この方法論こそが、科学を他の人間による探究分野と区別するものである。Green 645。また、Carl Hempel, Philosophy of Natural Science 49 (1966) ( 「科学的説明を構成する言明は、経験的検証が可能でなければならない」)、Karl Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge 37 (5th ed. 1989) ( 「理論の科学的地位の基準は、その反証可能性、反駁可能性、あるいは検証可能性である」) (強調削除) も参照。

— ハリー・ブラックマン[99]

デイビッド・H・ケイ[E]は、ドーバート多数意見への言及は反証可能性と反証を混同しており、「意味のある反証の試みの存在を調査することは、証拠能力の決定において適切かつ重要な考慮事項である」と述べた。[100]

統計理論と反証可能性

ニュートリノ実験で用いられた特定の検出手順について、その確率的側面には触れずに、ポッパーは「それは、放出されたニュートリノが特定の方法で捕捉されるという、はるかに重要な反証可能な理論の検証を提供した」と記した。ポッパーは実験の確率的側面には関心がなかった。[55]反証の問題を提起したマクスウェルと共に、[58]ニュートリノを検出することと検出しないことの意味を確定するためには、何らかの慣習を採用する必要があることを認識していた。これはラカトシュの3番目の種類の決定である。[101]ポッパーやほとんどの哲学者にとって、何らかの理論が観測の基盤となっている。「ニュートリノは検出されなかった」という潜在的な反証仮説を慣習的に受け入れることを正当化する理論は統計的である。統計用語において、統計的に棄却できない潜在的な反証仮説は、典型的には帰無仮説であり、これは反証可能性に関する一般的な説明においても理解されている。[102] [103] [104]

統計学者は、利用可能な証拠に基づいて仮説についての結論を導き出すために、様々な手法を用いる。フィッシャー、ネイマン、ピアソンは、事前確率を必要としないアプローチを提案した。対照的に、ベイズ推論は事前確率の重要性を強調する。[105]潜在的な反証者を受け入れるか拒否するかを決定する方法を提供するあらゆるアプローチを用いることができ、これにはベイズの定理や、批判的な議論と背景知識から得られた合理的な仮定を用いて行われる事前確率の推定値が含まれる。ベイズ修正確率が小さい仮説を反証とみなす一般的な規則はない。なぜなら、記述された個々の結果は、真の異常とはみなされずに、利用可能な証拠の下では小さな確率を持つからである（メイヨーとポッパー）。[106]しかしながら、メイヨーは「方法論的な反証規則を追加することで、間接的に仮説を反証することができる」と付け加えた。[106]一般に、ベイズ統計は帰納論理の文脈において役割を果たすことができる。 [107]帰納的であると言われるのは、帰納的であるからである。なぜなら、帰納的であると言われるのは、その含意が条件付き確率に一般化されるからである。[108]ポパーやコリン・ハウソンらによると、ヒュームの議論は帰納論理を排除するが、それは帰納論理が「追加の仮定、特に正の事前確率に何を割り当てるべきかについての仮定」を用いない場合に限られる。 [109]帰納論理は排除されない。特に、観測データと事前確率に関する仮定を用いて仮説の確率を評価するために用いられるベイズの定理の演繹的に有効な適用である場合は排除されない。ゲルマンとシャリジは、ベイズ統計学者は非帰納主義者と意見が異なる必要はないと述べている。[110]

統計学者は統計的推論を帰納法と関連付けることが多いため、ポパーの哲学には隠れた帰納法が存在するとよく言われる。メイヨーは「反証仮説は…証拠を超越する（帰納的）統計的推論を必要とする。これはポパーにとって非常に厄介な問題である」と述べている[111] 。しかし、メイヨーによれば、ポパーは（非帰納主義者として）反証問題における統計的推論の有用な役割を認めていた。彼女は、ポパーが「統計学を学ばなかったことを後悔している」と書いたとき、自分の考えは「私が学んでいるほどではない」と述べている[112] 。

ラカトシュの偽造主義

イムレ・ラカトシュは反証の問題を二つのカテゴリーに分類した。一つ目は、科学者が理論を反証する前に合意しなければならない決定に関わるものである。二つ目は、科学の進歩を説明するために反証と裏付けを用いるものである。ラカトシュは反証主義を四つの種類に分類した。

  • 独断的な偽造主義 – 両方のタイプの問題を無視します。
  • 方法論的反証主義 – 決定は科学者によって行われなければならないことを認めることで、最初のタイプの問題に対処します。
  • ナイーブな方法論的反証主義、あるいはナイーブな反証主義は、2番目のタイプの問題には対処しません。[113] [114]
  • 洗練された偽造主義 - 両方の問題に対処しようとする試み。

ラカトシュは、ポパーが時間の経過とともにどのように変化したかを説明するために、独断的で素朴な反証主義を用い、洗練された反証主義を自身の洗練と見なしたが、ポパーは時として洗練された反証主義者として現れるとも述べた。[115]ポパーは、ラカトシュが自身の思想史を誤って伝えていると反論した。[116]

独断的な偽造主義

独断的な反証主義者は、あらゆる観察が理論に浸透しているという考え、つまり観察が直接的な経験を超えているという考えを否定する。例えば、「ここにコップ一杯の水がある」という言明は経験を超えている。なぜなら、コップと水という概念は「ある法則的な振る舞いを示す物理的な物体を表す」からである（ポパー）。[117]このことから、どちらの理論が反証されているのか、つまり研究対象の理論なのか、それとも観察の背後にある理論なのかが明確ではないという批判が生じる。これは「デュエム＝クワイン問題」と呼ばれることもある。

一例として、ガリレオが天体は欠陥のない水晶玉であるという理論を反駁したことが挙げられます。多くの人が、天体に関する当時の主流の理論ではなく、望遠鏡の光学理論が誤りであると主張しました。もう一つの例は、ニュートリノがベータ崩壊で放出されるという理論です。もしコーワン・ライネス・ニュートリノ実験でニュートリノが観測されていなければ、多くの人はニュートリノ検出に用いられたベータ逆反応の強度が十分に高くなかったと考えていたでしょう。当時、グローバー・マクスウェル [es]は、この強度が十分に高い可能性は「無謀な希望」であると記していました。[58]

独断的な反証主義者は補助仮説の役割を無視する。特定の検定における仮定や補助仮説とは、その検定が期待通りに機能するために正しくなければならない仮説のことである。[118]予測された観測結果が矛盾するかどうかは、理論とこれらの補助仮説によって決まる。したがって、観測結果によって反証されるのが理論​​なのか補助仮説なのかは不確定である。ラカトシュは惑星の軌道を例に挙げている。もし軌道がニュートンの法則に矛盾する場合、ニュートンの法則を否定すべきか、それとも他の物体が軌道に影響を与えなかったという仮説を否定すべきかは明らかではない。独断的な反証主義者はこれを無視し、ニュートンの法則は反証されているとみなすだろう。

ラカトシュは、独断的な反証主義者に対するこれらの批判に対するポパーの解決策は、観察によって理論が間違っていることが示されるという仮定を緩和することであると述べています。

理論が [通常の意味で] 偽であると証明された場合、その理論は誤りであると証明されます。理論が [技術的な意味で]「偽であると証明された」場合、その理論は依然として正しい可能性があります。

— イムレ・ラカトシュ[119]

ポパーの解決策は、彼自身の言葉によれば、事態を論理的反証と実際の方法論的反証と区別することである。ポパーは、論理的反証が理論の反証可能性を示すという考えを決して緩めなかった。彼は常に方法論的問題の存在を認め、実際の反証は不可能であると常に主張した。[1]彼は、ラカトシュの思想史を理解するためにラカトシュを読むべきではないと記している。[120]

方法論的反証主義

方法論的反証主義は、反証における矛盾する観察という通常の考え方を、「矛盾する観察」（引用符で囲む）という新しい概念に置き換えます。これは、付随する目標を伴う 4 種類の決定を必要とする慣例です。

  • すべての基本ステートメント（論理的に可能な観察に対応するステートメント）を選択する
  • これらの基本ステートメントの中から受け入れられる基本ステートメントを選択する。
  • 統計法則を偽造可能にし、
  • 反論を特定の理論に適用する（補助仮説の代わりに）。[121]

したがって、実験的な反証者と反証は、受け入れられている技術と関連する理論を考慮した決定に依存します。ラカトシュは、さらに多くの理論の反証を可能にするために、第五の決定に言及しています。

ナイーブな偽証主義

ラカトシュによれば、ナイーブな反証主義とは、方法論的な反証がそれ自体で科学の進歩を説明できるという主張である。理論は、いくつかの観察結果と矛盾することが判明した後でも、依然として有用で利用されることが非常に多い。また、科学者が2つ以上の競合する理論を扱っており、両方とも裏付けられている場合、反証のみを考慮すると、たとえ一方の理論が他方の理論よりも頻繁に裏付けられていても、なぜ一方の理論が他方の理論よりも選ばれるのかは明確ではない。実際、クワイン＝デュエムのテーゼのより強力なバージョンは、反証を用いてある理論を他方の理論よりも合理的に選ぶことが常に可能であるとは限らないと述べている。[122]反証のみを考慮すると、なぜ裏付けとなる実験が進歩と見なされるのかは明確ではない。ラカトシュはポパーを「ある意味では素朴な反証主義者であり、ある意味では洗練された反証主義者である」と評した。[123]ポパー自身の言葉によれば、ポパーの批判的合理主義は、反証と実践における理論の価値の両方を用いて進歩を説明した。[124]

ポパーは、受け入れられた基本命題と受け入れられた理論が生まれる創造的で非公式な過程と、すべての理論をすべての基本命題と比較し、方法論的に基本命題と理論をどのように受け入れるかを述べずに反証可能性を定義する論理的で形式的な過程とを区別している。[31] [125] [126]ラカトシュが取り上げた主な問題は、方法論的側面をより形式化できるかどうか、特に、反証と確証に照らして競合する理論の中から1つを選択する決定が、形式論理を使用して正当化できるかどうかである。[127]このような論理は帰納的である。つまり、事例を考慮して普遍法則を正当化する。ラカトシュと他の多くの人は、その決定はこのように正当化されるべきだと主張した。[128] [129]対照的に、ポパーにとって、創造的で非公式な部分は方法論的規則によって導かれ、当然のことながら、裏付けられ、その価値が実証された理論は、反証された理論よりも優先されるが[125]この方法論を厳密にすることはできない。[130]

ポパーは進歩を分析する手段として、真実らしさ、つまり理論が真実にどれほど近いかを定義する方法を用いたが、彼はこれを、既に実践で受け入れられている概念を記述しようとする試みとしてのみ重要だと考えていた。後に、ポパーが提唱した特定の定義は、科学史におけるすべての理論と同様に、2つの誤った理論を区別できないことが示された。[131] [132]

洗練された偽造主義

ヒュームは心の理論で帰納法を説明した[133]が、これはニュートンの万有引力の理論に部分的に触発されたものであった。[134]ポパーはヒュームの説明を否定し、独自のメカニズムを提唱した。それは、科学は進化論的認識論の中で試行錯誤によって進歩するというものである。ヒュームは、彼の心理学的帰納法の過程は自然法則に従っているが、これは論理規則に基づく正当化の方法が存在することを意味するものではないと信じた。実際、彼は、彼の理論が説明するものも含め、いかなる帰納法のメカニズムも論理的に正当化できないと主張した。[135]同様に、ポパーは、何らかの法則が進歩を説明するということを示唆する進化論的認識論を採用したが、試行錯誤の過程は厳密ではなく、非合理性の要素は避けられないと主張した。

これらの説明は合理的ではあるものの、正当化の方法にはなり得ない。バートランド・ラッセルのような哲学者にとっては、これは不十分であった。彼はかつて、ヒュームの問題が解決できないのであれば「正気と狂気の間に知的な違いはない」 [135]という見解を表明し、帰納法を可能にするために何が必要かを論じた。[136] [137] 彼は、帰納法を可能にするためには、事実から推論を行うための法則が必要であり、そのような法則は演繹論理の原理とは異なり、総合的でなければならないと主張した。彼は「この仮説に代わる唯一の選択肢は完全な懐疑主義である」と述べた。[138] ラカトシュはラッセルの正当化主義的見解を支持した。 [ 139]彼の洗練された反証主義の提唱は、この文脈においては自然なものであった。

そのため、ラカトシュはポパーに試行錯誤の学習プロセスの背後にある帰納的原理を見つけるよう促し[140]、洗練された反証主義がこの挑戦に対する彼自身のアプローチであった。[141] [142]クーン、フェイエアベント、マスグレイブらは、この試みは規範的な方法論が存在しなかったために失敗したと述べており、ラカトシュ自身もこれを認めている。ラカトシュの方法論は、偽装された無政府状態であった。[143] [144] [145] [146] [147] [148] [149]

ポパーの反証主義

ポパーの哲学は、クワイン＝デュエムのテーゼを認識していないと言われることがあり、それはそれをドグマティックな反証主義の一形態とみなすことになる。例えば、ワトキンスは「ポパーはかつて『デュエムは正しい』と言ったことを明らかに忘れ、ニュートンの根本的前提のみを反証する可能性のあるものを考案しようとした」と書いている。[150]しかし、ポパーの哲学は、ドグマティックあるいはナイーブな反証主義に関連する軽蔑的な意味での反証主義と常に位置付けられるわけではない。[151]反証の問題は反証主義者によって認識されている。例えば、チャーマーズは、反証主義者は観察が理論に依存していることを率直に認めていると指摘した。[152]ソーントンはポパーに言及し、すべての観察言明が理論に満ちているという理由だけで、推測から推論された予測は事実と直接比較できないと述べている。[153]批判的合理主義者にとって、反証の問題は問題ではない。なぜなら、彼らは実験的反証を論理的にしたり、論理的に正当化しようとしたり、あるいは実験的反証を用いて進歩を論理的に説明しようとはしないからだ。彼らはむしろ、実験的反証をめぐる批判的な議論に依拠する。[10]ラカトシュは、ポパー哲学における「反証」（引用符付き）と、拒絶が正当化される体系的な方法論において用いられる反証（引用符なし）を区別した。[154]彼はポパー哲学がこの種の正当化について論じたことはなかったことを知っていたが、そうあるべきだと主張した。[140]ポパーや他の反証主義者は、理論が反証されると拒絶される[155] [156]（独断的反証主義）と主張することもあったが、それは批判的合理主義の一般的な文脈においてであり、そこではすべての決定は批判的な議論に開かれ、修正可能であると彼らは主張した。[157]ポパーは拒絶についての議論がしばしば文脈から外れて解釈されていると不満を述べた。

論争

創造性と帰納法

§ 素朴な反証主義のセクションで述べたように、ラカトシュとポパーは、普遍的な科学法則は、それを包含するより広い法則からでなければ、論理的に導くことはできない、という点で意見が一致していた。しかし、ポパーとは異なり、ラカトシュは演繹に代わるものは帰納法しかないと考えていた。彼はポパーに明示的に帰納的アプローチを採用するよう奨励し[140]、そのような帰納的方法を模索した。[158]しかし、ラカトシュの方法は正確な帰納的規則を提供することはなかった。トーマス・クーン、ポール・フェイエアベント、アラン・マスグレイブからの批判に対して、ラカトシュは自身の方法論が科学者の判断に依存していることを認めた。[143]フェイエアベントは著書『方法論に反対して』の中で、ラカトシュの方法論は本質的に偽装された認識論的無政府主義である、と論じており[159] [145] [160]、マスグレイブも同じ見解を示している。[159]後にフェイエアアーベントは、ラカトシュが規則を提案したが、その規則はいつ適用されなければならないかを規定していなかったと指摘し、フェイエアアーベントは自身の立場を維持した。[146] [147] [148]

ポパーは規則を用いた方法論も提唱したが、これは非帰納的であり、科学法則の妥当性を独立して検証するものではない。代わりに、どの理論を研究するか、重要な問題を特定するか、検証可能な仮説を提案するかは、科学者の創造性や判断に委ねられていた。[161]ポパーはアインシュタインを引用し、この創造的なプロセスによって、科学法則を発見するための帰納的方法論や論理的経路の必要性が排除されたと主張した。[162] [163] [164]

非歴史的か歴史学的か

ラカトシュの方法論は、歴史的視点を取り入れることでポパーの方法論を大きく発展させた。ラカトシュは科学史の例を用いて自身の方法論を裏付けた。彼は「研究プログラム」と名付けた研究プログラムは、追求することも放棄することもできると定義した。研究プログラムは進歩的と退化的に分類され、後者は最終的に放棄される。ラカトシュはこの分類は歴史的証拠によって大いに裏付けられていると主張した。対照的に、ポパーは自身の方法論を科学史を厳密に分析するために考案したわけではない。しかし、時折歴史的な例を参照した。例えば、彼は非常に成功した科学理論がしばしば反証されていると指摘した。また、彼はラカトシュに先立って、形而上学的研究プログラムという概念を導入していた。[165] [166]彼はそれを厳密な帰納的方法論に用いるつもりはなかったが、ラカトシュにインスピレーションを与えた文献の中で、それらが時間とともにどのように変化するかについて論じた。[167]後に、彼はそれをクーンのパラダイムと比較した。[167] ラカトシュは「形而上学的」な部分を取り除き、厳密な帰納的規則を模索した。後に彼はこの研究を放棄し、判断を必要とする規則を採用した。エリ・ザハルによれば、ラカトシュは「自身の立場とポパーの立場の違いは、純粋に言葉だけのものになるほど小さいことを認めた」という。[168]

偽造者としての事態と実際の偽造

1974年、ラカトシュはポパーに対し、彼の反証可能性理論自体が反証可能であることを証明するよう挑発し、「どのような条件下であなたはその境界基準を放棄するのですか？」と問いかけた[169]。ポパーは「ラカトシュ教授が、ニュートンの理論がフロイトの理論と同様に、観察可能な状況によって反証可能ではないことを示すことに成功したならば、私は自分の理論を放棄する」と答えた[170]。ポパーの用語では、「反証者」とは実際の観察ではなく、仮説的な状況、状況、それ自体が回避的な方法論的説明に開かれていない論理的概念である。例えば、ニュートンの万有引力の法則は、レンガが下向きに落ちると述べている。レンガが上向きに落ちるという仮説的な観察は、たとえレンガに紐が取り付けられているなど、他の何かによってその観察を説明できたとしても、反証者（反証可能性を証明する）である[171] 。

1982年、デイヴィッド・ストーブはポパーを批判し、ラカトシュの反論は成功したと主張した。ストーブは、ニュートン物理学に矛盾するように見える観察結果は他の法則やメカニズムで説明でき、真に「非ニュートン的」な挙動はあり得ないと主張した。ミサイルが「非ニュートン的軌道」をたどる、あるいは物体が明らかな反作用力によって落下しないといったポパーの反例は、欠陥がある（例えば、論点先取）か、ニュートン物理学と整合しているかのどちらかだとストーブは主張した。[172]ポパーは、自身の反証可能性基準は純粋に論理的な概念であり、理論を反証する実際的な能力とは異なることを繰り返した。彼は「この区別を守らなかったことに基づいて、多くの文献が成り立っている」と記した。[1]

日常的な科学と革命的な科学

クーンは、正常科学の期間と、それらを隔てる変遷（革命）を調べた。[173]ポパーは革命のみに興味があった。[174] [175]彼は、科学、数学、形而上学、つまりすべての知識形態の目的は、問題に対処して問題を解決することであると主張した。[176]クーンは、正常科学の期間中、科学者は確立された理論を使用して日常的に問題を解決し、理論が失敗した場合にのみその妥当性を疑うと指摘した。この視点は、問題解決に関するポパーの見解と一致しているが、基礎にある理論に挑戦しない日常的な問題を解決することに重点を置いている。クーンは、ポパーが形式的または論理的な反証に重点を置きすぎて、科学的進歩の社会的および非公式な側面を適切に説明していないと主張した。

占星術の反証不可能性対反証性

ポパーはしばしば占星術を疑似科学の例として挙げ、占星術は理論自体とその予測があまりにも不正確であるため、反証不可能であると述べています。[88]クーンは、占星術師による予測の多くは非常に正確であるにもかかわらず、しばしば反証されていると述べています。[177]

認識論的アナキズム対科学的方法

フェイエラバンドは、ラカトシュのアドホック仮説論を含む規範的な方法論を完全に否定し、科学は利用可能なあらゆる方法を用いなければ進歩し得なかったと主張した。彼は科学的方法への依存、そしてそのような方法から生じる可能性のある科学のいかなる特別な権威も否定した。[178]彼は、普遍的に妥当な方法論的規則として唯一考えられるのは認識論的無政府主義（何でもあり）であると述べた。 [179]最終的に彼は、科学の特別な地位は方法ではなく結果の価値に由来すると主張した。[180]

ソカルとブリクモント

物理学者アラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは著書『ファッショナブル・ナンセンス』の中で、反証可能性を批判した。[181]ソーカルとブリクモンが反証可能性について論じるのは、ポストモダニズムの認識論的相対主義がポパーの反証可能性の記述、そしてより一般的には彼の科学理論に対する反応であると考えているためである。[182]

偽造とオープンサイエンス

反証可能性と研究の誠実性

カール・ポパーの反証原理の中核を成すのは、仮説の誤りを証明する具体的な観察とは何かを突き止め、それを見つけ出そうとすることである。したがって、研究プロセスは、仮説を検証するために、それを反証する具体的な結果を探すという理想的な構造になっている。予測が観察されれば、仮説は裏付けられ（支持され）、予測された結果が繰り返し観察されなければ、批判的な議論において仮説は棄却される可能性がある。

妥協した方法論

しかし、多くの著者は、再現性の危機により、[183]​​ 研究プロセスにおける不適切な慣行によって不採用が危うくなると指摘しています。これには、曖昧または明確に定義されていない仮説、[184] [185]不十分または報告不足のデータ処理、[186] [187]および問題のあるデータ分析が含まれます。[188] [189]問題は、手順を実行する 研究者の自由度によって方法論が悪影響を受ける可能性があることです。

オープンサイエンスソリューション

オープンサイエンス運動は、こうしたバイアスを軽減し、意味のある反証に必要な誠実さを回復することを目的とした、有益なツールと実践を導入してきました。透明性と厳密さを高めることで、オープンサイエンスの取り組みは研究者の自由度を低減し、誤った仮説の棄却率を向上させるのに役立ちます。主なツールと実践には以下が含まれます。

  • 事前登録：研究者はデータ収集前に仮説、方法、分析計画を確定します。これにより、事後的な変更の可能性が排除され、チェリーピッキングと呼ばれる結果の選択的な報告が防止されます。[190]
  • オープンデータとオープンメソッド：データと資料の共有は、研究結果を再現するための独立した試みを容易にし、過去の研究結果の堅牢性と潜在的な虚偽性を直接検証し、バイアスを評価するためのバイアスを軽減するのに役立ちます。[191] [192]
  • 報告基準：チェックリストと標準化されたガイドラインは、研究報告書の品質と完全性を向上させ、すべての手順とデータ分析が透明に詳細化されることを保証し、 [193] [194] [195] [196] [197] [198]他の人が研究の改ざん基準の遵守を完全に評価できるようにします。 [199]

参照

注記

  1. ^ポパーは1959年の英語版『 科学的発見の論理』の本文が原文に忠実であることを望み、大幅な修正は行わなかったが、注釈と付録を追加し、アスタリスクを付しただけであった。ポパー2002、翻訳者注を参照。
  2. ^ この視点はモデル理論に関するあらゆる文献に見られる。例えば、Ebbinghaus 2017を参照。
  3. ^ 1998年11月に、現職の米国地方裁判所判事全員（N = 619）に調査票を郵送した。有効な調査票は303通で、回答率は51%であった。Krafka 2002、アーカイブPDFの9ページを参照。
  4. ^ ドーバート事件と、それを参照したゼネラル・エレクトリック社対ジョイナー事件やクムホ・タイヤ社対カーマイケル事件などの後続の事件により、連邦証拠規則が改正された[97] [98]。クムホ・タイヤ社対カーマイケル事件およびその他の事件では、当初のドーバート要素が考慮されたが、改正後の規則である規則702は、しばしば「ドーバート」基準と呼ばれているにもかかわらず、当初のドーバート要素を含んでおらず、反証可能性や検証可能性についても言及していない。また、ゼネラル・エレクトリック社対ジョイナー事件でウィリアム・レンキストが述べた多数意見も同様である。
  5. ^ 国連特別報告者のデイビッド・ケイ（法学教授）と混同しないでください。デイビッド・H・ケイはペンシルベニア州立大学ロースクールの法学の著名な教授です。

引用

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