第一次大覚醒

第一次大覚醒（グレート・アワクニング）は、1730年代から1740年代にかけてイギリスとその13の北米植民地を席巻した一連のキリスト教リバイバル運動であり、大覚醒運動あるいは福音主義リバイバルとも呼ばれる。このリバイバル運動はプロテスタントに永続的な影響を与え、信者たちは個人の敬虔さと宗教的献身を刷新しようと努めた。大覚醒は、プロテスタント教会における宗派を超えた運動として、アングロ・アメリカン福音主義の台頭を象徴する出来事であった。アメリカ合衆国では「大覚醒」という用語が最もよく用いられているが、イギリスではこの運動は「福音主義リバイバル」と呼ばれている。^[1]

ジョージ・ホワイトフィールド、ジョン・ウェスレー、ジョナサン・エドワーズといったリバイバル運動の主要指導者たちは、ピューリタニズム、敬虔主義、長老派教会といった古い伝統を土台として、宗派の垣根を越えたリバイバルと救済の神学を明確に示し、共通の福音主義的アイデンティティを築き上げた。リバイバリストたちは、宗教改革プロテスタントの教義上の命令に聖霊の摂理的な注ぎを強調した。即興の説教は、聞き手にイエス・キリストによる救済の必要性について深い個人的確信を与え、内省と新しい個人的道徳基準への献身を促した。リバイバル神学は、宗教的回心は正しいキリスト教の教義に対する知的な同意であるだけでなく、心で経験される「新生」でなければならないと強調した。リバイバリストたちはまた、救済の保証を受けることはキリスト教徒としての生活において当然の期待であるとも教えた。

福音主義リバイバルは、様々な宗派の福音主義者を共通の信念のもとに団結させたが、同時に既存の教会内でリバイバルを支持する者と支持しない者との間で分裂をもたらした。反対派は、リバイバル運動が、教育を受けていない者が巡回説教師になることを許し、宗教的熱狂を煽ることで、教会内に無秩序と狂信を助長していると非難した。イギリスでは、福音主義の英国国教会信者が英国国教会内で重要な支持基盤に成長し、メソジスト派はホワイトフィールドとウェスレーの牧師たちから発展した。アメリカ植民地では、覚醒運動によって会衆派教会と長老派教会が分裂し、メソジスト派とバプテスト派の両宗派が強化された。ほとんどのルター派、クエーカー教徒、非プロテスタントには直接的な影響はほとんどなかったが、 ^[2]後にクエーカー教徒の間で今日まで続く分裂を引き起こした。

福音派の説教者たちは「性別、人種、身分に関わらず、すべての人を改宗に迎え入れようと努めた」^[3] 。北米植民地、特に南部では、リバイバル運動によってアフリカ系奴隷と自由黒人がキリスト教に触れ（そして後に改宗した）数が増加した。 ^[4]また、 1792年のバプテスト宣教協会のような新しい宣教団体の設立にも影響を与えた^[5]。

大陸ヨーロッパ

歴史家シドニー・E・アールストロムは、大覚醒運動を「国際的なプロテスタントの大激動」の一部と捉え、大陸ヨーロッパのルター派教会と改革派教会に敬虔主義を生み出したと述べている。^[6]敬虔主義は、知的すぎるプロテスタントのスコラ哲学が霊的に無味乾燥であるとみなされていたことへの反発として、心からの宗教的信仰を重視した。重要なのは、敬虔主義者がプロテスタント教会間の伝統的な教義上の分裂をあまり重視せず、むしろ宗教的経験と感情を重視した点である。^[7]

敬虔主義はヨーロッパに宗教復興の準備をさせ、宗教復興は敬虔主義の強い地域で通常起こった。中央ヨーロッパにおける覚醒運動の最も重要な指導者は、ハレ大学で敬虔主義の指導者アウグスト・ヘルマン・フランケに学んだザクセン貴族のニコラウス・ツィンツェンドルフであった。^[8] 1722年、ツィンツェンドルフはモラヴィア教会の信者を自分の領地に住んで礼拝するよう招き、ヘルンフートに共同体を設立した。モラヴィア人は難民としてヘルンフートにやって来たが、ツィンツェンドルフの指導の下、この集団は宗教復興を享受した。すぐにこの共同体は、ドイツのルター派、改革派キリスト教徒、アナバプテストを含む他のプロテスタントの避難所にもなった。教会は成長し始め、イングランドにモラヴィア協会が設立され、そこでも福音主義的宗教復興の促進に貢献した。^[9]

英国における福音主義の復興

イングランド

18世紀のリバイバル運動は、アメリカ合衆国では大覚醒運動として知られていますが、英国では福音主義リバイバルと呼ばれています。^[1]^{[10]英国における福音主義リバイバルの主要指導者は}、ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー兄弟、そして友人のジョージ・ホワイトフィールドという3人の英国国教会の司祭でした。彼らは共に、後にメソジストとなるものを創始しました。彼らはオックスフォード大学のホーリー・クラブという宗教団体の会員であり、その厳格な敬虔さと厳格な禁欲主義から「メソジスト」と呼ばれていました。この団体は、敬虔主義者が聖書研究、祈り、そして責任を果たすために用いていたコレッギア・ピエタティス（小集団）をモデルとしていました。 ^{[11] 3人とも、真の回心と}信仰の確信を求める精神的危機を経験しました。^[10]

ジョージ・ホワイトフィールドは1733年にホーリー・クラブに入会し、チャールズ・ウェスレーの影響を受けて、ドイツの敬虔主義者アウグスト・ヘルマン・フランケの『人間への畏怖に抗して』とスコットランドの神学者ヘンリー・スコウガルの『人間の魂における神の生命』（後者はピューリタンの好作であった）を読んだ。スコウガルは、多くの人がキリスト教を「正統的な概念や意見」「外的な義務」「熱狂的な熱情と恍惚とした献身」と誤解していると記している。むしろスコウガルは、「真の宗教とは魂と神との結合である…それは私たちの内に形づくられたキリストである」と記している。^[12]ホワイトフィールドは、「私は長い間断食し、目覚め、祈り、聖餐を受けてきたが、スコウガルを読むまで真の宗教とは何かを知らなかった」と記している。^[12]この時から、ホワイトフィールドは新たな生を求め始めた。精神的な葛藤の期間を経て、ホワイトフィールドは1735年の四旬節に回心を経験しました^。[13] 1736年、彼はブリストルとロンドンで説教を始めました。^[14]彼の説教は、新生の必要性という彼の簡潔なメッセージと、その語り口に惹きつけられた大勢の聴衆を魅了しました。彼のスタイルは劇的で、聴衆の感情に訴えかけました。時には涙を流したり、聖書の登場人物を真似したりしました。1737年12月にイギリスを離れ、ジョージア植民地へ向かう頃には、ホワイトフィールドは著名人となっていました。^[15]

ジョン・ウェスレーは1735年10月、キリスト教知識促進協会の宣教師となるためジョージア州へ出発した。ウェスレーはアウグスト・ゴットリープ・シュパンゲンベルク率いるモラヴィア教会の信徒たちと接触した。ウェスレーは彼らの信仰と敬虔さ、特にキリスト教徒が信仰の確信を持つことは当然であるという信念に感銘を受けた。宣教の失敗とモラヴィア派との出会いは、ウェスレーに自身の信仰への疑問を抱かせた。彼は日記にこう記している。「他者を改宗させるためにアメリカへ行った私は、神に改宗したことは一度もなかった。」^[16]

ロンドンに戻ったウェスリーは、モラヴィア派の牧師ピーター・ベーラーと親しくなり、フェッター・レーン協会と呼ばれるモラヴィア派の小グループに参加した。^[17] 1738年5月、ウェスリーはアルダースゲート通りで開かれたモラヴィア派の集会に出席し、マルティン・ルターによるローマ人への手紙の序文を読んでいる最中に、精神的な変容を感じた。ウェスリーは当時を次のように回想している。「心が不思議と温かくなった。キリストを、救いのためにキリストのみを信じるようになった。そして、キリストが私の罪、私自身の罪さえも取り除き、罪と死の法則から私を救ってくれたという確信が与えられた。」 ^[18]ウェスリーはアルダースゲートでの体験を福音主義的な回心と理解し、それが彼が求めていた確信を与えてくれた。その後、彼はヘルンフートへ旅し、ツィンツェンドルフと直接会った。^[17]

ジョン・ウェスレーは1738年9月にイギリスに戻った。ジョンとチャールズは共にロンドンの教会で説教した。ホイットフィールドはベセスダ孤児院を設立するために3ヶ月間ジョージア州に滞在し、12月にイギリスに戻った。^[19]成功を収めた一方で、ホイットフィールドの巡回説教は物議を醸した。多くの説教壇は彼には閉ざされ、メソジスト派と「新生の教理」に反対する英国国教会との闘いを強いられた。ホイットフィールドは反対者たちについてこう記している。「我々と彼らの間には根本的な違いがあると確信している。彼らは外面的なキリストしか信じていないが、我々はさらに、キリストは我々の心にも内面的に形作られなければならないと信じている。」^[20]

1739年2月、バースとブリストルの教区司祭たちはホワイトフィールドが熱狂的であるという理由で、彼らの教会で説教することを拒否した。^[21]これに応えて、彼はブリストル近郊のキングスウッドの炭鉱町で野外説教を始めた。^[20] 野外説教はウェールズ、スコットランド、北アイルランドでは一般的だったが、イングランドでは聞いたことがなかった。さらにホワイトフィールドは許可なく他の司祭の教区で説教するという慣例に違反した。^[22] 1週間以内に、彼は1万人の群衆に説教していた。3月までには、ホワイトフィールドは他の場所で説教するために移動した。5月までには、彼はロンドンで5万人の群衆に説教していた。彼はブリストルの信者をジョン・ウェスレーに託した。^[23]ホワイトフィールドの悪評は彼の信仰復興運動を宣伝するために新聞広告を使ったことで高まった。^[24]ウェスレーは当初、屋外での説教に抵抗を感じていました。それは、彼の高教会主義的な良識に反するからです。しかし、最終的にウェスレーは考えを変え、「全世界が私の教区である」と主張しました。^[22] 1739年4月2日、ウェスレーはブリストル近郊で約3,000人の人々に説教しました。^[25]それ以来、彼は集会を催せる場所であればどこでも説教を続け、運動への信者を集める機会を捉えました。^[26]

伝道と牧会の責任が増大する中、ウェスレーとホワイトフィールドは信徒の説教者と指導者を任命した。^[27]メソジスト派の説教者たちは、特に英国国教会から「無視」されてきた人々への伝道に重点を置いた。ウェスレーと彼の助任説教者たちは、新改宗者たちをメソジストの団体に組織した。^{[27]これらの団体は}クラスと呼ばれるグループに分かれていた。クラスとは、互いに罪を告白し、互いに高め合うための親密な集まりであった。また、愛餐会にも参加し、証しを分かち合う機会が与えられた。これは初期メソジズムの重要な特徴であった。^[28]信者数の増加と敵意の高まりは、リバイバル派の改宗者たちに、自分たちの集団としてのアイデンティティを深く認識させた。^[27]メソジスト派がキリスト教信仰の基盤とみなした3つの教えは次の通りである。

人間は皆、生まれながらにして「罪の中で死んでいる」のです。
彼らは「信仰のみによって義とされる」のです。
信仰は内面と外面の聖性を生み出します。^[29]

福音派は、文学批判や暴徒による暴力といった反対勢力に激しく抵抗し^[30]、攻撃にもかかわらず繁栄を続けました^[30]^[31] 。ジョン・ウェスレーは、リバイバル運動の絶頂期とその後に発揮した組織力によって、メソジスト運動の創始者として確固たる地位を築きました。1791年にウェスレーが亡くなるまでに、イギリスには推定71,668人、アメリカには43,265人のメソジストがいました^{[32] 。}

ウェールズとスコットランド

福音主義リバイバルはウェールズで最初に勃発しました。1735年、ハウエル・ハリスとダニエル・ローランドは宗教的回心を経験し、南ウェールズ全域で大勢の聴衆に説教を始めました。彼らの説教はウェールズ・メソジスト・リバイバルの始まりとなりました。^[10]

スコットランドにおけるリバイバル運動の起源は1620年代に遡る。^[33]スチュアート朝がスコットランド国教会に司教権を押し付けようとした試みは、盟約派（Covenanters）という形で全国的な抗議運動を引き起こした。さらに、急進的な長老派聖職者たちは、聖餐期を中心に、スコットランド南部と西部各地で野外集会を開いた。これらのリバイバル運動はアルスターにも広がり、「マラソンのような即興説教と過剰な民衆の熱狂」を特徴としていた。^[34] 18世紀には、エベネザー・アースキン、ウィリアム・マッカロック（1742年のカンバスラング・ワークを主宰した牧師）、ジェームズ・ローブ（キルシスの牧師）といった牧師たちが福音主義リバイバルを主導した。^[32]スコットランド国教会の牧師の多くが福音主義的な見解を持っていた。^[35]

北米における大覚醒

初期の復興

18世紀初頭、13植民地は宗教的に多様でした。ニューイングランドでは会衆派教会が国教でしたが、宗教的に寛容な中部植民地では、クエーカー教徒、オランダ改革派、英国国教会、長老派、ルーテル派、会衆派、バプテスト派が互いに競い合っていました。南部植民地では英国国教会が正式に設立されましたが、バプテスト派、クエーカー教徒、長老派もかなりの数に上りました。^[36]同時に、教会員数は人口増加に追いつかず、啓蒙主義合理主義の影響で多くの人々が無神論、理神論、ユニテリアン主義、普遍主義へと転向したため、教会員数は減少していました。^[37]ニューイングランドの教会は「経験的信仰がごく少数の人々にとってのみ現実のものとなった、堅苦しく型通りの形式主義」に陥っていました。^[38]

これらの潮流に応えて、ニューイングランドのピューリタニズム、スコットランド・アイルランド長老派教会、そしてヨーロッパの敬虔主義の影響を受けた牧師たちは、宗教と敬虔さの復興を訴え始めました。^[39]これら3つの伝統の融合は、福音主義プロテスタントを生み出し、「リバイバルの季節、つまり聖霊の注ぎ、そして改心した罪人が神の愛を個人的に体験すること」をより重視するようになりました。^[40] 1710年代と1720年代には、ニューイングランドの会衆派教会の間でリバイバルがより頻繁に行われるようになりました。^{[41]これらの初期のリバイバルは、}印刷メディアで報道されなかったため、地域的な出来事にとどまりました。広く報道された最初のリバイバルは、1727年10月29日にマサチューセッツ州沖で発生した地震によって引き起こされたものでした。より広く報道されるようになると、リバイバルは単なる地域的な出来事から、地域的、そして大西洋を越えた出来事へと変化していきました。^[42]

1720年代から1730年代にかけて、中部植民地の長老派教会において、ウィリアム・テネント・シニアが率いる福音主義の一派が形成されていった。彼はログ・カレッジという神学校を設立し、そこで3人の息子とサミュエル・ブレアを含む20人近くの長老派教会の信仰復興論者を牧師として育成した。^[43]ニュージャージー州の教会で牧師をしていた時、ギルバート・テネントはオランダ改革派の牧師、テオドラス・ヤコブス・フリーリングホイゼンと知り合った。歴史家のシドニー・アールストロムはフリーリングホイゼンを「大覚醒の父ではないにしても、重要な先駆者」と評した。^[43]敬虔主義者であったフリーリングホイゼンは、個人的な回心と聖なる生活の必要性を信じていた。彼がララタン渓谷で率いた信仰復興運動は、中部植民地における大覚醒の「先駆者」であった。フリーリングハイゼンの影響を受けて、テネントは明確な回心体験とそれに続く救いの確信こそがキリスト教徒の重要な特徴であると信じるようになった。1729年までに、テネントはニューブランズウィックとスタテン島の長老派教会でリバイバルの兆しを目にしていた。同時期に、ギルバートの兄弟であるウィリアムとジョンはニュージャージー州フリーホールドでリバイバルを指導した。^[44]

ノーサンプトンの復活

最も影響力のある福音主義リバイバルは、1734年から1735年にかけて、会衆派教会の牧師ジョナサン・エドワーズが率いたノーサンプトンのリバイバルでした。^[45] 1734年秋、エドワーズは「信仰のみによる義認」に関する一連の説教を行い、地域社会の反応は驚くべきものでした。信徒、特に町の若者の間で、宗教への傾倒の兆しが強まりました。エドワーズはボストンの牧師ベンジャミン・コールマンに宛てた手紙の中で、「町は最近ほど愛に満ち、喜びに満ち、苦悩に満ちていたことはありません。…この半年ほど、敵への愛というキリスト教精神がこれほどまでに体現されているのを生涯で見たことがありません」と述べています。^[46]このリバイバルは最終的にマサチューセッツ州西部とコネチカット州中部の25の地域に広がりましたが、1737年に衰退し始めました。 ^[47]

啓蒙主義合理主義とアルミニウス派神学が一部の会衆派聖職者の間で流行していた時代に、エドワーズは伝統的なカルヴァン主義の教義を固守しました。彼は回心を、霊的な死から、神の選び（救いのために神に選ばれたこと）を知る喜びへと移行する経験であると理解していました。キリスト教徒はこの過程において複数の回心の瞬間を経験するかもしれませんが、エドワーズは、たとえ正確な瞬間を特定できなかったとしても、神が個人を再生させる唯一の瞬間があると信じていました。^[48]

ノーサンプトンのリバイバル運動は、批評家が熱狂と呼ぶものの、支持者たちが聖霊のしるしだと信じた事例を特徴としていました。礼拝はより感情的なものとなり、一部の人々は幻視や神秘体験をしました。エドワーズは、これらの体験が自己満足ではなく神の栄光へのより深い信仰へと人々を導く限り、慎重にこれらの体験を擁護しました。同様の体験は、18世紀の主要なリバイバル運動のほとんどで見られることになりました。^[49]

エドワーズはノーサンプトンのリバイバルに関する記録『忠実な物語』を著し、著名な福音主義者ジョン・ガイズとアイザック・ワッツの尽力によりイギリスで出版された。この記録の出版により、エドワーズはイギリスで名声を博し、イギリスで成長を続けるリバイバル運動に影響を与えた。『忠実な物語』は、その後、他のリバイバル運動のモデルとなった。^[50]

ホワイトフィールド、テネント、ダベンポート

ジョージ・ホワイトフィールドは1738年に初めてアメリカに渡り、サバンナのクライスト教会で奉仕し、ベセスダ孤児院を設立した。ホワイトフィールドは1739年11月に植民地に戻った。最初の滞在地はフィラデルフィアで、最初はフィラデルフィアの英国国教会であるクライスト教会で説教し、その後、裁判所の階段から大勢の聴衆を前に説教した。その後、多くの長老派教会で説教した。^[51]フィラデルフィアから、ホワイトフィールドはニューヨークへ、そして南部へと旅をした。中部植民地では、イギリス人だけでなく、オランダ人やドイツ人の間でも人気があった。ルーテル派の牧師ヘンリー・ミューレンバーグは、ホワイトフィールドの説教を聞いたドイツ人女性が、英語は話せなかったものの、これほど啓発されたことはなかったと後に語ったと語っている。^[52]

1740年、ホワイトフィールドはニューイングランド巡回を始めた。1740年9月14日、ロードアイランド州ニューポートに上陸し、英国国教会で数回説教した。その後、マサチューセッツ州ボストンに移動し、そこで1週間を過ごした。キングス・チャペル（当時は英国国教会）で祈りを捧げ、ブラットル・ストリート教会とサウス教会で説教した。^[53] 9月20日、ホワイトフィールドは第一教会で説教し、その後、教会の外で、入場できなかった約8,000人を前に説教した。翌日、彼は再び屋外で約15,000人を前に説教した。^[54]火曜日には第二教会で、水曜日にはハーバード大学で説教した。ニューハンプシャー州ポーツマスまで旅した後、10月12日にボストンに戻り、巡回を続ける前に30,000人を前に説教した。^[53]

その後、ホワイトフィールドはジョナサン・エドワーズの招待でノーサンプトンへ赴いた。彼は教区教会で二度説教し、エドワーズは感激のあまり涙を流した。その後、コネチカット州ニューヘイブンに滞在し、イェール大学で説教を行った。そこから海岸沿いを南下し、10月29日にニューヨークに到着した。ホワイトフィールドは、自身の介入以前、ニューイングランドの教会と聖職者について否定的な評価を下していた。「私は確信している」と彼は記している。「説教者の多くは、知られていない、感じられないキリストについて語る。そして、会衆がこれほどまでに活気がないのは、死人が彼らに説教しているからだ。」^[53]

ホワイトフィールドはスタテン島でギルバート・テネントと出会い、ボストンでのリバイバル活動を継続するため、テネントにボストンでの説教を依頼した。テネントはこれを承諾し、12月からニューイングランド各地を巡る3ヶ月間の説教旅行を開始した。ボストンに加え、テネントはマサチューセッツ州、ロードアイランド州、コネチカット州などの町でも説教を行った。ホワイトフィールドと同様に、テネントの説教は多くの聴衆と多くの改宗者を生み出し、多くの論争を巻き起こした。ティモシー・カトラーのような反リバイバル主義者はテネントの説教を激しく批判したが、ボストンの牧師のほとんどはテネントを支持した。^[55]

1741年夏、テネントの後を継いだ巡回牧師ジェームズ・ダヴェンポートが就任した。彼はテネントやホワイトフィールドよりも物議を醸す存在であった。「未改宗」牧師に対する彼の暴言や攻撃は大きな反発を招き、巡回説教を禁じる法律に違反したとしてコネチカット州で逮捕された。裁判で精神異常と診断され、ロングアイランドへ流刑となった。その後まもなくボストンに到着し、再び狂信的な説教を再開したが、再び精神異常と診断され、追放された。ダヴェンポートの過激な行動は1743年3月、ニューロンドンで起こり、信者たちにかつら、外套、指輪、その他の装飾品を燃やすよう命じた。また、ジョン・フラベルやインクリース・マザーといった宗教作家の著書の焼却も命じた。^[55] 2人の宗教復興派「ニューライト」牧師の介入により、ダヴェンポートの精神状態は明らかに改善し、彼は以前の過剰な行為を撤回した文書を出版した。^[56]

ホワイトフィールド、テネント、ダベンポートの後には、多くの聖職者と信徒の巡回伝道師が続いた。しかし、ニューイングランドにおける覚醒運動は、主に教区牧師の努力によって支えられた。時には、定期的な説教や、二人の牧師による慣例的な説教壇でのやり取りによって、リバイバルが促進されることもあった。彼らの努力により、ニューイングランドは1740年から1743年にかけて「大覚醒」を経験した。これは、宗教体験への関心の高まり、感情的な説教の普及、そして回心に伴う激しい感情的反応（失神や涙など）を特徴としていた。^[56]祈りと聖書の朗読がより重視され、ピューリタンの理想である改宗した教会員の理想が復活した。ニューイングランドの会衆派教会には、会員への期待が高まる中、2万人から5万人の新会員が受け入れられたと推定されている。^[38]

1745年までに、覚醒運動は衰え始めました。1750年代と1760年代には、南部の奥地や奴隷コミュニティにもリバイバル運動が広がり続けました。^[37]

対立

大覚醒運動はプロテスタント教会内の既存の対立を激化させ、「ニューライト派」として知られるリバイバル支持者と、「オールドライト派」として知られるリバイバル反対者の間の分裂をしばしば引き起こした。オールドライト派は、覚醒運動によって解き放たれた宗教的熱狂と巡回説教を教会秩序を乱すものと見なし、正式な礼拝と、大学教育を受けた安定した牧師職を好んだ。彼らはリバイバル主義者を無知、異端、あるいは詐欺師と嘲笑した。ニューライト派は、オールドライト派が魂の救済よりも社会的地位を重視していると非難し、オールドライト派の牧師の中には改宗した者もいるのではないかとさえ疑問視した。また、彼らは教区の境界を無視する巡回牧師を支持した。^[57]

ニューイングランドの会衆派教会は98回の分裂を経験し、これはコネチカット州においても、どのグループが税務上の「正式」とみなされるかに影響を与えた。ニューイングランドの教会には、ニューライト派、オールドライト派、そして両者を正当とみなす人々がそれぞれ約3分の1ずつ存在していたと推定されている。^{[58]覚醒運動はニューイングランドの会衆派教会内に}分離主義的な感情の波を引き起こした。この地域では、厳格会衆派によって約100の分離派教会が組織された。厳格会衆派は、ハーフウェイ・コヴナントに反対し、教会員となるには改宗の証拠が必要であり、また、会衆の自治を侵害していると感じた半長老派教会のセイブルック・プラットフォームにも反対した。分離派は会衆派の統一性を脅かすとして迫害され、コネチカット州ではバプテスト派、クエーカー派、英国国教会が享受していたのと同じ法的寛容を拒否された。^[59]

バプテスト派は大覚醒運動から最も大きな恩恵を受けた。リバイバル運動勃発以前は数は少なかったものの、バプテスト派教会は18世紀後半に成長を遂げた。1804年までに、ニューイングランドには300以上のバプテスト派教会が存在していた。この成長は主に、信者の洗礼といったバプテスト派の教義を確信した、かつてニューライト会衆派に属していた人々の流入によるものである。場合によっては、分離派の教会全体がバプテスト派の信条を受け入れた。^[60]

長老派教会にリバイバル主義が広がるにつれ、反リバイバル派の「オールドサイド」とリバイバル派の「ニューサイド」の間で、オールドサイド・ニューサイド論争が勃発した。争点は、アメリカ長老派教会におけるリバイバル主義の位置づけ、特に「教義上の正統性とキリストに関する経験的知識との関係」であった。 ^[51]ギルバート・テネントとジョナサン・ディキンソンが率いるニューサイドは、個人的な宗教体験を欠くならば正統性への厳格な遵守は無意味であると信じており、この考えはテネントの1739年の説教「未改宗の牧師の危険性」にも表れている。ホワイトフィールドの巡回はリバイバル派の成長を助けたが、論争を悪化させるだけだった。1741年5月にフィラデルフィア長老派教会会議が開かれた際、オールドサイドはニューサイドを追放し、ニューサイドはニューヨーク教会会議へと再編された。^[61]

余波

歴史家ジョン・ハワード・スミスは、大覚醒運動によって宗派主義がアメリカのキリスト教の本質的な特徴となったと指摘した。^[62]大覚醒運動は多くのプロテスタント教会を旧派と新派に分裂させたが、同時に様々なプロテスタント教派間の宗派間統一への強い衝動も引き起こした。福音派は、この新生を「教義や政体の細かな点における意見の相違を超越した友愛の絆」と捉え、英国国教会、長老派教会、会衆派教会などが教派の垣根を越えて協力することを可能にした。^[63]

旧光派と新光派の分裂は依然として残っていたものの、新光派は時とともに過激さを緩め、福音主義がより主流となった。^[64] 1758年までに、長老派教会における旧派と新派の分裂は修復され、両派は再び統合された。これは新派の成長と旧派の人数的減少が一因であった。1741年にはリバイバル派の牧師は約22名であったが、1758年には73名に増加した。^[65]覚醒運動の熱狂は衰えつつも、リバイバル主義の受容と個人の回心の重視は、18世紀および19世紀の長老派教会において繰り返し見られる特徴であり続けた。^[66]

大覚醒運動は福音主義教育機関の創設を促しました。1746年、ニューサイド長老派教会は後にプリンストン大学となる大学を設立しました。^{[65] 1754年、}エレアザー・ホイロックの尽力により、後にダートマス大学となる大学が設立されました。この大学はもともと、ネイティブアメリカンの少年たちを彼らの部族への伝道活動のために訓練するために設立されました。^[67]当初は抵抗を示していましたが、確固たる地位を築いていたイェール大学は、後にリバイバル主義を受け入れ、次の世紀におけるアメリカの福音主義において主導的な役割を果たしました。 ^[68]

復興神学

大覚醒はプロテスタント教会がリバイバルを経験した初めての出来事ではありませんでした。しかし、救い、福音の説教、そして回心についてのかなり統一された理解に基づいた共通の福音主義的アイデンティティが初めて出現した出来事でした。^{[69]リバイバル神学は}救いの道、つまり人がキリスト教の信仰を受け入れ、その後その信仰を生き方で表現する段階に焦点を当てていました。 ^[70]

大覚醒運動の主要人物であるジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ギルバート・テネント、ジョナサン・ディキンソン、サミュエル・デイヴィスは穏健な福音主義者であり、ピューリタンの伝統に強く影響を受けた敬虔主義的なカルヴァン主義を説いた。ピューリタンの伝統では、宗教は知的な訓練であるだけでなく、心で感じ、経験しなければならないとされていた。^[71]この穏健なリバイバル神学は3段階のプロセスから構成されていた。第1段階は罪の確信で、これは神の律法と恵みの手段による信仰への精神的な準備であった。第2段階は回心で、人は精神的な啓発、悔い改め、そして信仰を経験する。第3段階は慰めで、これは救いの確信を探し求め、それを得ることである。このプロセスは通常、長期間にわたって行われる。^[72]

罪の確信

罪の確信は、救いを受けるための準備段階であり、この段階は数週間から数ヶ月続くことがよくありました。^[73]確信に陥った非信者は、自分が罪を犯し、神の裁きを受けていることを悟り、悲しみと苦悩に直面しました。^[74]信仰復興主義者が説教する際、彼らは神の道徳律を強調することで神の神聖さを強調し、未信者に確信を抱かせました。^[75]ジョナサン・エドワーズの説教「怒れる神の手の中の罪人」は、そのような説教の例です。^[要出典]

カルヴァン派であるリバイバリストたちは、原罪と無条件選民の教義も説いた。原罪の教義によれば、人間の堕落により、人間は生来神に反抗する傾向があり、救済の道を歩むことも、救済に値することもできない。無条件選民は、予定説、すなわち世界の創造に先立ち、神が自らの選択に基づいて誰が救われるか（選民）を決定したという教義と関連している。これらの教義の説教は、罪悪感と完全な無力感の両方を抱かせた。なぜなら、救われるかどうかは神が完全に支配していたからである。^[76]

リバイバリストたちは、罪の意識に苛まれている人々に、恵みの手段を生活に適用するよう助言しました。恵みとは、祈り、聖書研究、教会への出席、そして個人的な道徳的向上といった霊的鍛錬でした。人間のいかなる行為も救いに至る信仰を生み出すことはできませんが、リバイバリストたちは恵みの手段が回心の可能性を高めると教えました。 [ ^77]

リバイバル説教はカルヴァン派の間で物議を醸した。カルヴァン派は選びと予定説を信じていたため、見知らぬ人に悔い改めれば救いが得られると説教するのは不適切だと考える者もいた。また、そのような説教は自らの教会や共同体の中でのみ受け入れられると考える者もいた。リバイバル派が用いる「無差別」伝道、すなわち「神は救いのために選ばれた者だけを贖うということを強調することなく、聴衆全員に福音の約束を伝える実践」は、こうした考え方に反する。しかし、彼らは無差別に説教しながらも、カルヴァン派の選びと予定説を主張し続けた。^[78]

もう一つの解決すべき問題は、覚醒運動の時代に経験された、確信に対する激しい肉体的・感情的な反応でした。サミュエル・ブレアは、1740年の自身の説教に対する反応について次のように述べています。「中には感極まって気絶する者もいれば、抑えきれないほど深くすすり泣く者もいれば、悲痛な叫び声をあげる者もいました。そして、もっと静かに泣く者も大勢いました。…そして、比較的少数ではあるものの、魂の働きが身体にまで影響を及ぼし、奇妙で異常な身体の動きを引き起こすことさえありました。」^[79]穏健派福音主義者はこの問題に対して慎重なアプローチを取り、こうした反応を奨励することも抑制することもしませんでしたが、人々が確信を様々な方法で表現する可能性があることを認識していました。^[73]

変換

確信の段階が長く続いたのは、改宗希望者たちが人生における再生の証拠を待ち望んでいたためである。信仰復興主義者たちは、再生、すなわち新生は、単にキリスト教への信仰告白や従順を外面的に表明するだけではないと信じていた。彼らは、再生は聖霊の瞬間的かつ超自然的な働きであり、「キリストの美しさへの新たな認識、神を愛する新たな願い、そして神の聖なる律法に従う確固たる決意」を人に与えるものだと信じていた。 ^[73]再生の現実は自己省察を通して見極められ、それは瞬時に起こるものの、改宗者はそれが起こったことに徐々にしか気づかないかもしれない。^[80]

再生は常に、救いに至る信仰、悔い改め、そして神への愛を伴っており、これらはすべて回心体験の要素であり、訓練を受けた牧師の指導の下、通常数日から数週間続く。^[81]真の回心は、福音のメッセージに対する新たな認識と愛に心が開かれたときに始まる。この啓示を受けて、改宗者はキリストを信じ、救いをキリストのみに頼るようになる。同時に、罪への憎しみと心から罪を排除する決意が根付き、悔い改め、すなわち罪から離れる人生の基盤が築かれる。信仰復興主義者たちは、真の回心（神への愛と罪への憎しみによって動機づけられる）と偽の回心（地獄への恐怖によって動機づけられる）を区別した。^[82]

慰め

真の回心とは、人が選ばれた者の中にいることを意味するが、救いに至る信仰を持つ人でさえ、自分の選ばれと救いを疑うことがある。リバイバル主義者は、救いの確信はキリスト教の成熟と聖化の産物であると教えた。^[83]改宗者は、自らの霊的進歩を自己省察することで確信を求めるよう奨励された。ジョナサン・エドワーズの論文『宗教的感情』は、改宗者が真の「宗教的感情」、すなわち神への無私の愛、福音の神の啓示への確信、その他のキリスト教的美徳といった霊的欲求の存在を自ら省察するのを助けるために書かれた。^[84]

しかし、過去の経験を振り返るだけでは十分ではありませんでした。信仰復興主義者たちは、確信は罪を断ち切り、恵みの手段を用いることで、恵みと聖性において成長しようと積極的に努めることによってのみ得られると教えました。エドワーズは『宗教的感情』の中で最後に「キリスト教的実践」について言及し、このしるしに論文の中で最も多くのスペースを割きました。確信の探求は改宗者の意識的な努力を必要とし、達成には何ヶ月、あるいは何年もかかることさえありました。^[85]

社会的影響

女性

大覚醒運動は女性の人生において大きな役割を果たしたが、女性が説教をしたり指導的役割を担ったりすることはほとんど許されなかった。^[86]深い宗教的熱意は、女性たちに、特に自分の感情を分析し、他の女性と共有し、それについて書くことを促した。彼女たちは、夫の選択など、より自立した意思決定を行うようになった。^[87]この内省から、多くの女性が日記をつけたり回想録を書いたりするようになった。コネチカット州ノースヘブンの農家の妻、ハンナ・ヒートン（1721-1794）の自伝は、大覚醒運動における彼女の体験、サタンとの遭遇、知的・精神的な成長、そして農場での日常生活について語っている。^[88]

フィリス・ホイットリーは、黒人女性詩人として初めて出版された人物であり、幼少期にアメリカに連れてこられた後、キリスト教に改宗しました。彼女の信仰は作品に明確に表れており、「アフリカからアメリカに連れてこられたことについて」と題された詩の中で、異教の地から植民地でキリスト教に触れるまでの道のりを描いています。^[89]^{[非一次資料要出典]}ホイットリーはリバイバル運動、特にジョージ・ホワイトフィールドに深く影響を受け、彼の死後、彼に詩を捧げ、その中で彼を「公平な救世主」と呼んでいます。^[90]^{[非一次資料要出典]}サラ・オズボーンは、覚醒運動期の女性の役割に新たな側面を加えています。彼女はロードアイランド州の教師であり、1743年の回想録、様々な日記や手紙、そして匿名で出版された『真のキリスト教の性質、確実性、そして証拠』（1753年）など、彼女の著作は、当時の精神的・文化的激動を垣間見せてくれます。^[91]

アフリカ系アメリカ人

第一次大覚醒は、アメリカ人の神、自分自身、周囲の世界、そして宗教に対する理解に変化をもたらした。南部のタイドウォーターとローカントリーでは、北部のバプテスト派とメソジスト派の説教師たちが白人と黒人の両方を改宗させた。改宗当時、奴隷であった者もいれば、自由の身であった者もいた。白人たちは肌の黒い人々を教会に迎え入れ始め、彼らの宗教的体験を真剣に受け止め、勧誘者、執事、そして説教師（ただし、説教師は稀であった）として教会で積極的な役割を果たすことを認めた。^[92]

精神的平等のメッセージは多くの奴隷の人々に訴えかけ、アフリカの宗教的伝統が北米で衰退し続ける中で、黒人は初めて大勢でキリスト教を受け入れた。^[93]

南部植民地の福音派指導者たちは、北部植民地の指導者たちよりも頻繁に奴隷制問題に取り組まなければなりませんでした。それでもなお、多くのリバイバル運動の指導者たちは、奴隷所有者は奴隷の人々を教育し、識字能力を身につけさせ、聖書を読み、研究できるようにすべきだと主張しました。多くのアフリカ人は最終的に何らかの教育を受けることができました。^[94]^{[ページが必要]}

ジョージ・ホワイトフィールドの説教は平等主義のメッセージを繰り返し強調したものの、植民地に残されたアフリカ人にとっては精神的な平等にしか繋がらなかった。彼らの多くは奴隷状態にとどまっていた。ホワイトフィールドは奴隷所有者が奴隷を残酷に扱うことや、教育を行わないことを批判したことで知られていたが、奴隷制を廃止する意図はなかった。彼はジョージア州で奴隷制の復活を働きかけ、自らも奴隷所有者となった。^[95]ホワイトフィールドは、福音派の間で広く信じられていた、改宗後に奴隷は天国で真の平等を与えられるという信念を共有していた。奴隷制に対する彼の立場にもかかわらず、ホワイトフィールドは多くのアフリカ人の間で影響力を及ぼした。^[96]

サミュエル・デイヴィスは長老派教会の牧師で、後にプリンストン大学の第4代学長となった。^[97]彼は、異例なほど多くのアフリカ系奴隷がキリスト教に改宗したことを説き、バージニア州で初めて奴隷への継続的な布教活動を行った人物として知られている。^[98]デイヴィスは1757年に書いた手紙の中で、旅の途中で出会ったある奴隷の男性の宗教的熱意について言及している。「私は貧しい奴隷で、見知らぬ国に連れてこられました。ここで自由を享受できるとは思っていませんでした。故郷に住んでいた頃は、あなたがよく話していたイエスのことを何も知りませんでした。私は死んだらどうなるのか全く気にせず生きていましたが、今となってはそのような人生は受け入れられないと悟りました。そこで、イエス・キリストと神への私の義務について、何か良いことを教えていただけると幸いです。私はもう二度と、これまでのような生き方をしないと決意したのです。」^[99]

デイヴィスは、リバイバルに触れた多くの黒人から、このような興奮の声を聞くことに慣れていった。彼は、黒人も適切な教育を受ければ白人と同等の知識を得ることができると信じ、奴隷所有者が奴隷に識字能力を与え、聖書の教えをより深く理解できるようにすることが重要だと主張した。^[100]

リバイバル運動の感情的な礼拝は多くのアフリカ人の心を掴み、リバイバル運動から改宗したアフリカの指導者たちがすぐに多数誕生しました。こうした人々の活躍が、アメリカ植民地における最初の黒人会衆と教会の設立への道を開きました。^[101]アメリカ独立戦争以前、最初の黒人バプテスト教会は南部のバージニア州、サウスカロライナ州、ジョージア州に設立されました。また、バージニア州ピーターズバーグにも2つの黒人バプテスト教会が設立されました。^[102]

学術的解釈

「大覚醒」という概念は、歴史家ジョン・バトラーによって曖昧で誇張されていると異議を唱えられてきた。バトラーは、18世紀の宗教復興運動はアメリカ植民地の半数でのみ発生した地域的な出来事であり、アメリカの宗教と社会への影響は最小限であったため、歴史家は「大覚醒」という用語を放棄すべきだと提言した。^{[103]歴史家たちは、大覚醒が直後に起こった}アメリカ独立戦争に政治的影響を与えたかどうかについて議論してきた。アラン・ハイマートは大きな影響を与えたと見ているが、ほとんどの歴史家は影響は軽微であったと考えている。^[104]

参照

キリスト教の復興

参考文献

引用

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さらに読む

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外部リンク

Wikisource には、1920 年のアメリカ百科事典の記事 「大覚醒」のテキストがあります。

第一次大覚醒に関する授業計画
大覚醒がコネチカット州ウェザーズフィールドに到来：ネイサン・コールのスピリチュアルな旅
「私は貧しいインド人だからだと思う」：サムソム・オッコムのインド人牧師としての人生
「ジョセフ・ベラミー・ハウス：ピューリタン・ニューイングランドにおける大覚醒」、国立公園局歴史地教育（TwHP）授業計画
エドワーズ「怒れる神の手の中の罪人たち」本文