ホメーロス（/ ˈ h oʊ m ər / ;古代ギリシア語: Ὅμηρος [hómɛːros] , Hómēros ; 紀元前8世紀頃生まれと思われる） は、古代ギリシアの詩人であり、古代ギリシア文学の基礎となる2つの叙事詩『イリアス』と『オデュッセイア』の作者とされている。作者については不確かな点もあるが、ホメーロスは歴史上最も影響力のある作家の一人と考えられている。[1]

イリアスはトロイア戦争の最後の年にアガメムノン王と戦士アキレウスの間で起こった争いを中心に描いている。オデュッセイアはトロイア陥落後イタケ王オデュッセウスが故郷に戻るまでの10年間の旅を年代順に描いている。叙事詩は人間の苦闘を描いており、特にオデュッセイアは神々の罰に耐えるオデュッセウスとしてその苦闘が顕著である。[3]詩はホメーロス風ギリシア語（叙事詩ギリシア語としても知られる）で書かれており、文学言語としては様々な世紀のイオニア方言とアイオリア方言の特徴が混ざり合っており、東イオニア方言の影響が支配的である。[4] [5]ほとんどの研究者は、詩がもともと口承で伝えられたと信じている。[6]ホメーロスの詩は主に悲劇的で深刻なテーマで知られているが、喜劇や笑いの要素も含まれている。[7]

ホメーロスの詩は古代ギリシャの文化と教育の側面を形作り、英雄、栄光、名誉といった理想を育みました。[8]プラトンにとって、ホメーロスは単に「ギリシャを教えた」（ τὴν Ἑλλάδα πεπαίδευκεν , tēn Helláda pepaídeuken ）存在でした。[9] [10]ダンテ・アリギエーリの『神曲』の中で、ウェルギリウスはホメーロスを「詩人の王」、すべての詩人の王と呼んでいます。[11]アレクサンダー・ポープは『イリアス』の翻訳の序文で、ホメーロスが常に「最も偉大な詩人」とみなされてきたことを認めています。[12]古代から現代に至るまで、ホメーロスの叙事詩は多くの有名な文学、音楽、美術、映画作品に影響を与えてきました。[13]

『イリアス』と『オデュッセイア』が誰によって、いつ、どこで、どのような状況下で作曲されたのかという問題は、依然として議論の的となっている。学者たちは一般的に、この二つの詩は別々の作者の作品であると考えている。紀元前8世紀後半から7世紀初頭にかけて作曲されたと考えられている。[14]古典古代にはホメロスの生涯に関する多くの伝承が残っており、最も広く信じられているのは、彼が現在のトルコにあたるアナトリア地方中央沿岸部のイオニア地方出身の盲目の詩人であったというものである。 [15]現代の学者たちは、これらの伝承を伝説的なものとみなしている。[16]

ホメロスの作品

ウィリアム・アドルフ・ブグロー作『ホメロスとその案内人』（1874年）

今日では、『イーリアス』と『 オデュッセイア』だけが「ホメロス」の名と結び付けられている。古代には、『ホメロス讃歌』、『ホメロスとヘシオドスの闘争』、いくつかのエピグラム、『小イーリアス』、 『ノストイ』、『テーバイス』 、『キュプリア』、『エピゴノイ』、喜劇的な小叙事詩『バトラコミオマキア』 （「蛙鼠戦争」）、『マルギテス』、『オエカリアの占領』、『フォカイス』など、他にも多数の作品が彼の作品とされることがあった。これらの主張は今日では信憑性がなく、古代世界でも広く受け入れられていたわけではなかった。ホメロスの生涯にまつわる数多くの伝説と同様に、これらはホメロスが古代ギリシャ文化において中心的な存在であったことを示しているに過ぎない。[17] [18] [19]

古代の伝記の伝統

ホメロスに関する古代の記述は初期から確立され、しばしば繰り返されてきた。それらには、ホメロスが盲目であったこと（盲目の詩人 デモドコスを描写した一節を自己言及として解釈している）、[20] [21] 、キオス島に住んでいたこと、メレス川とニンフのクリテイスの息子であったこと、放浪の詩人であったこと、様々な作品集（『ホメーリカ』）を著したこと、イオス島で亡くなったか、漁師が仕掛けた謎を解けずに亡くなったこと、[22]、 「ホメロス」（ Ὅμηρος、Hómēros）という名前についての様々な説明などが含まれる。 [20]ローマ皇帝ハドリアヌス時代の別の伝承では、エピカステ（ネストルの娘）とテレマコス（オデュッセウスの息子）がホメロスの両親であるとされている。[23] [24]

ホメロスに関する最もよく知られた古代の伝記は、偽ヘロドトスによる『ホメロス伝』と『ホメロスとヘシオドスの闘争』の2つである。[2] [25]

紀元前4世紀初頭、アルキダマスはカルキスでホメロスとヘシオドスが詩の競演を行ったという架空の叙事詩を著した。ホメロスは優勝が確実視され、ヘシオドスの問いや謎に難なく答えた。その後、各詩人は作品から最も優れた一節を朗読するよう促された。ヘシオドスは『仕事と日々』の冒頭、「アトラスからプレアデスが生まれた時[…] 皆、時宜を得た」という一節を選んだ。ホメロスは『イリアス』から、敵に立ち向かうギリシャ戦士たちの隊列を組む描写を選んだ。群衆はホメロスを勝利者と称賛したが、審査員はヘシオドスに賞を授与した。彼は、農業を称賛する詩人は、戦いや虐殺の物語を語る詩人よりも偉大だと言った。[26]

ホメロス研究の歴史

古代

11世紀の写本「タウンリー・ホーマー」の一部。上部と右側面の記述はスコリア（scholia）です。

ホメロスの研究は、古代にまで遡る最も古い学問分野の一つである。[27] [28] [29]しかしながら、ホメロス研究の目的は、千年の間に変化してきた。[27]ホメロスに関して保存されている最も古い評論は、彼の神々の扱いに関するもので、コロポンの詩人クセノファネスなどの敵対的な批評家は、これを不道徳だと非難した。[29]寓意作家レギオンのテアゲネスは、ホメロスの詩は寓話であると主張してホメロスを擁護したと言われている。[29]『イーリアス』と『オデュッセイア』は、古代ギリシャ・ヘレニズム文化において、学校の教科書として広く使われていた。[27] [29] [30]これらは、すべての学生に教えられた最初の文学作品であった。[30]ヘレニズム時代とローマ時代には、 『イーリアス』 、特に最初の数冊は、『オデュッセイア』よりもはるかに熱心に研究された。[30]

古典ギリシャの教育においてこの詩が重要視された結果、文化的または言語的に難しい部分を説明する広範な注釈が発達した。[27] [29]ヘレニズム時代とローマ時代には、多くの解釈者、特にストア派の人々は、ホメロスの詩がストア派の教義を伝えていると信じ、詩を隠された知恵を含む寓話とみなした。[29]おそらく、ホメロスの詩が教育に広く使われていたこともあって、多くの著者はホメロスの本来の目的は教育することだったと信じていた。[29]ホメロスの知恵は非常に広く称賛されたため、彼はほとんど典型的な哲学者というイメージを獲得し始めた。[29] テッサロニキのエウスタティオスやヨハネス・ツェッツェスなどのビザンチンの学者は、特に12世紀にホメロスの注釈、拡張、スコリアを作成した。 [31] [29]ユースタティオスの『イリアス』注釈だけでも膨大で、21世紀の印刷版では約4,000ページに及び、『オデュッセイア』注釈はさらに約2,000ページに及んでいる。[29]

モダンな

デメトリオス・カルココンディレス編纂のホメロス全集（ editio princeps ）初版のページ。フィレンツェ、1489年、フランス国立図書館所蔵。

1488年、ギリシャの学者デメトリオス・カルココンディレスはフィレンツェでホメロスの詩の王子編集版を出版した。 [29] [32]最初期の近代ホメロス学者は、古代の学者と同じ基本的なアプローチでホメロスの詩を研究し始めた。[29] [28] [27]古代で非常に普及していたホメロスの詩の寓意的な解釈は、ルネサンス期に再び主流となった。[29]ルネサンスの人文主義者は、ホメロスを典型的な賢明な詩人として称賛し、その著作には寓意によって隠された知恵が含まれているとした。[29]ルネサンス期の西ヨーロッパでは、ホメロスよりもウェルギリウスの方が広く読まれており、ホメロスはウェルギリウス的なレンズを通して見られることが多かった。[33]

1664年、フランソワ・エデランが知恵の典型として広く称賛されていたのとは対照的に、オービニャック神父はホメロスの詩を痛烈に批判し、支離滅裂で不道徳、趣味がなく、文体も欠けており、ホメロスは実在せず、無能な編集者が無関係な口承歌から急いで寄せ集めたものだと主張した。[28] 50年後、イギリスの学者リチャード・ベントレーは、ホメロスは実在したが、無名の先史時代の口承詩人で、その作品は伝承されている『イリアス』や『オデュッセイア』とはほとんど関係がないと結論付けた。[28]ベントレーによれば、ホメロスは「祭りやその他の祝祭日にちょっとした収入と気分を盛り上げるために自分で歌うための歌曲と狂詩曲の続編を書いた。『イリアス』は男性向けに、『オデュッセイア』は女性向けに書いた。これらの散漫な歌曲は、約500年後のペイシストラトスの時代まで、叙事詩の形でまとめられることはなかった」[28] 。

ジャンバッティスタ・ヴィーコは、文献学の論文『新科学』（1744年）の中でホメロスをはじめとする古代の著作を分析し、ホメロスは一人の人物ではなく、複数の人物、あるいは他の作家たちの融合体であると結論付けた。ヴィーコは「彼は純粋に理想の詩人であり、特定の人物として存在したことは一度もなかった」と記し、「ホメロスは、ギリシャ人が歌で自らの歴史を語る限りにおいて、彼らの観念、あるいは英雄的人物であった」と述べている。[34]

1795年に出版されたフリードリヒ・アウグスト・ヴォルフの『ホメロスへの序文』では、後に『イリアス』と『オデュッセイア』に取り入れられる作品の多くは、もともと紀元前10世紀に短い別々の口承歌として作曲され、[35] [36] [28]、およそ400年にわたって口承で伝えられ、紀元前6世紀に識字能力のある作家によって『イリアス』と『オデュッセイア』の原型がまとめられたと主張した。 [35] [36] [28]ヴォルフは、書き留められた後、この二つの詩は広範囲に編集され、現代化され、最終的に現在の芸術的統一体へと形作られたと主張した。[35] [36] [28]ヴォルフと19世紀にこの分野をリードした「分析家」派は、後世の改変によって隠されたと考えられていたオリジナルの真正な詩の復元を目指した。[35] [36] [28] [37]

アナリスト学派には二つの陣営があった。一つは「一般説」の支持者で、これは『イリアス』と『オデュッセイア』は多数の短い独立した歌から構成されているという説である[28]。もう一つは「核説」の支持者で、これはホメーロスが元々『イリアス』と『オデュッセイア』の短縮版を作曲し、後世の詩人たちがそれを拡張・改訂したという説である[28] 。アナリスト学派に反対する少数の学者、通称「ユニタリアン」は、後世の詩人による編纂版を優れた作品とみなした。[35] [36] [28]。 1830年頃までに、ホメーロス学者の中心的な関心事は、「ホメーロス」が実在したかどうか、ホメーロスの詩がいつ、どのようにして誕生したか、どのように伝承されたか、いつ、どのようにして最終的に書き留められたか、そして全体的な統一性は何かという問題であり、「ホメーロス問題」と呼ばれていた[28] 。

第一次世界大戦後、アナリスト学派はホメロス学者たちの間で人気を失い始めた。[28]完全に消滅したわけではないが、次第に信用を失い行き詰まりと見なされるようになった。[28] 1928年頃から、ミルマン・パリーとアルバート・ロードはバルカン半島の民俗詩人を研究した後、「口承定型説」を唱えた。これは、ホメロスの詩はもともと伝統的な形容詞や詩の定型句に依拠した即興的な口承によって作られたという説である。[38] [37] [28]この説は学問的に広く受け入れられ[38] [37] [28]、ホメロスの詩の多くの、それまで謎とされていた特徴、例えば異常に古風な言語、定型的な形容詞の多用、その他の「反復的な」特徴などを説明した。[37]多くの学者は、「ホメロス問題」はついに解明されたと結論付けた。[28]

一方、「ネオアナリスト」は「アナリスト」と「ユニタリアン」の間の溝を埋めようとした。[39] [40]ネオアナリストは、ホメロスの詩と他の叙事詩との関係を解明しようとした。これらの叙事詩は現在では失われているが、現代の学者たちは断片的な知識しか持っていない。[28]ネオアナリストは、叙事詩の初期版に関する知識は、『イリアス』と『オデュッセイア』の現存する版における構造と細部の例外から得られると考えている。これらの例外は、『イリアス』の初期版ではアイアスがより重要な役割を果たしており、アキレウスへのアカイア使節団は異なる人物で構成されており、トロイア人はパトロクロスをアキレウスと間違えていたことを示している。彼らは、テレマコスが父の消息を尋ねるためにスパルタのメネラウスではなくクレタ島のイドメネウスのもとへ行ったオデュッセイアの初期のバージョン、テレマコスがクレタ島で父と会って占い師テオクリュメノスに変装してイタケ島へ戻るために共謀した部分、そしてペネロペが物語のかなり早い段階でオデュッセウスを認識して求婚者たちを滅ぼすために共謀した部分を指摘している。[41]新分析家たちは伝統的に特定の失われた詩を『イリアス』と『オデュッセイア』の資料として再構築してきたが、より最近の研究では、そのような新分析的議論を初期ギリシア叙事詩の口承の文脈の中で再構成し、『イリアス』と『オデュッセイア』が一般的に確立された神話的伝統（アキレウスの死の物語など）をどのように利用しているかを探求しようとしている。[42] [43]

コンテンポラリー

現代の学者の多くは、これらの詩の起源に関する他の問題については意見が分かれているものの、「物語の様式、神学、倫理、語彙、地理的視点における多くの相違点、そして『オデュッセイア』における『イリアス』に関するいくつかの箇所の模倣的な性格」に基づき、『イリアス』と『オデュッセイア』は同一作者によるものではないという点では一致している。[44] [45] [46] [28]ほぼすべての学者は、『イリアス』と『オデュッセイア』は、それぞれの詩が明確な全体構想を示しており、無関係な歌を単につなぎ合わせたものではないという点で、統一された詩であることに同意している。[28]また、それぞれの詩は主に単一の作者によって作曲され、おそらく古い口承伝承に大きく依存していたという点でも、概ね同意されている。[28]ほぼすべての学者は、『イリアス』第10巻のドロネイアは元の詩の一部ではなく、別の詩人によって後から挿入されたものであることに同意している。 [28]

古代の学者の中には、ホメロスがトロイア戦争の目撃者だと考える者もいれば、その後500年まで生きていたと考える者もいた。[47]現代の学者たちは、これらの詩の年代について議論を続けている。[48] [49] [28]これらの詩が作られた背景には長い口承の歴史があり、正確な年代の特定を複雑にしている。[50]極端な例として、リチャード・ヤンコは、言語分析と統計に基づき、両方の詩の年代を紀元前8世紀と提案している。[48] [49] バリー・B・パウエルは、紀元前5世紀後半に生きたヘロドトスが、ホメロスは自分の時代より400年以上前に生きていた（καὶοὐπλέοσι）と述べていることと、これらの詩が重装歩兵の戦術、埋葬、識字能力について言及していないという事実に基づいて、『イリアス』と『オデュッセイア』の執筆時期を紀元前800年から750年の間としている。[ 51 ]

マーティン・リッチフィールド・ウェストは、『イリアス』はヘシオドスの詩を彷彿とさせ、早くても紀元前660年から650年頃に、そして『オデュッセイア』はその一世代後までには成立したと主張している。 [52] [53] [28]彼はまた、『イリアス』の一節が、紀元前7世紀半ばに古代近東で起こった歴史的出来事、例えば紀元前689年のセンナケリブによるバビロン滅亡や、紀元前664/663年のアッシュールバニパルによるテーベ略奪などに関する知識を示していると解釈している。[28]一方、グレゴリー・ナギーのような少数のアメリカの学者は、「ホメロス」は常に進化を続ける伝統であり、伝統が発展するにつれて安定性を増したが、紀元前2世紀半ばまで変化と進化を完全に止めることはなかったと見ている。[48] [49] [28]

「ホメロス」という名前は語源不明で、古代には多くの説が提唱されました。例えば、ギリシア語のὅμηρος（hómēros 、「人質」または「保証人」）との関連性が挙げられます。現代の学者が提唱する説明は、ホメロス問題全体に対する彼らの立場を反映する傾向があります。ナジはこれを「（歌を）組み立てる者」と解釈しています。ウェストは、ギリシア語とフェニキア語の両方の語源説を提唱しています。[54] [55]

ホメーロス叙事詩の歴史性とホメーロス社会

イリアスにおけるギリシャ

学者たちは、トロイア戦争が実際に起こったのか、もし起こったとすればいつ、どこで起こったのか、ホメロスが描いた社会がどの程度彼自身の社会に基づいているのか、あるいは詩が書かれた当時でさえ伝説としてしか知られていなかった社会に基づいているのかといった疑問を今も議論し続けている。ホメロスの叙事詩は主に地中海の東部と中央を舞台としており、エジプト、エチオピア、その他の遠方の土地への言及も散見される。その好戦的な社会は、詩が書かれたとされる時期の少し前のギリシャ世界の社会に似ている。[56] [57] [58] [59]

古代ギリシャの年代学では、トロイアの略奪は紀元前1184年とされています。19世紀には、トロイア戦争の真相、そしてトロイアの存在自体について、学問的な懐疑論が広く浸透していましたが、1873年、ハインリヒ・シュリーマンは、現在のトルコにあるヒサルリクでホメロスのトロイア遺跡を発見したと発表しました。現代の学者の中には、紀元前1220年頃のトロイアVIIa の破壊がトロイア戦争の神話の起源であると考える者もいれば、この詩は数世紀にわたって行われた複数の同様の包囲戦に触発されたものだと考える者もいます。[60]

現在ではほとんどの学者が、ホメーロスの詩はギリシャ史の様々な時代から派生した物質世界の習慣や要素を描いていることに同意している。[37] [61] [62]例えば、詩の中の英雄たちは青銅製の武器を使用しているが、これは詩が書かれた後期鉄器時代ではなく、詩の舞台となっている青銅器時代の特徴である。[37] [61] [62]しかし、同じ英雄たちが（青銅器時代のように）埋葬されるのではなく、火葬される（鉄器時代の慣習）。[37] [61] [62]ホメーロスの詩の中には、英雄たちがミケーネ時代の戦士が使用したような大きな盾を持っていると描写されている箇所もあるが[37]、他の箇所では、英雄たちは初期鉄器時代に詩が書かれた際に一般的に使用されていた小さな盾を持っていると描写されている。[37]

『イリアス』 10章260～265節では、オデュッセウスが猪の牙で作られた兜をかぶっていると描写されている。このような兜はホメロスの時代には着用されていなかったが、紀元前1600年から1150年の間には貴族階級の戦士の間で一般的に着用されていた。[63] [64] [65]

1950年代にマイケル・ヴェントリスが線文字Bを解読し、考古学的調査が続けられたことで、現代の学者たちは青銅器時代のエーゲ海文明についての理解を深めることができました。この文明は、ホメロスが描いた社会よりも、多くの点で古代近東に似ています。[66]ホメロスの世界には、単に創作された側面もあります。[37]例えば、『イリアス』 22章145～156節には、トロイの街の近くに2つの泉があり、1つは湯気が立ち上り、もう1つは氷のように冷たいと描写されています。[37]ヘクトールがアキレウスに対して最後の抵抗をしたのはこの場所です。 [37]しかし、考古学者たちは、このような泉が実際に存在したという証拠を発見していません。[37]

スタイルと言語

ラファエロによる「パルナッソス」（1509年 - 1510年作）の詳細。パルナッソス山の頂上で月桂冠をかぶったホメロスと、その左側に赤い服を着たダンテ・アリギエーリ、右側に緑の服を着たウェルギリウスが描かれている。

ホメーロスの叙事詩は、六歩格詩でのみ用いられる人工的な文語、すなわち「クンストスプラッヘ」で書かれている。ホメーロスのギリシア語は、複数の地域方言や時代の特徴を示しているものの、ホメーロスがイオニア出身であったという伝承に鑑み、基本的にはイオニアギリシア語に基づいている。言語学的分析によれば、『イーリアス』は『オデュッセイア』の少し前に作曲され、ホメーロスの定型句は詩の他の部分よりも古い特徴を保持していることが示唆されている。[67] [68]

詩は押韻のないダクティルス・ヘクサメトロスで構成されている。古代ギリシャの韻律は、強勢ではなく量に基づいていた。[69] [70]ホメーロスは、形容詞（「狡猾なオデュッセウス」、「バラ色の指を持つ暁」、「梟の目のアテナ」など）、ホメーロス風の定型句（「そして答えた、人間の王アガメムノン」、「早生まれのバラ色の指を持つ暁が光明を見たとき」、「こう語った」）、直喩、型場面、環構成、反復といった定型句を頻繁に用いている。これらの習慣は即興詩人の助けとなり、口承詩の特徴でもある。例えば、ホメーロスの詩では、主要語は一般的に文頭に置かれるが、ウェルギリウスやミルトンのような文法力のある詩人は、より長く複雑な統語構造を用いる。ホメーロスはこれらの考えを後続の節で展開する。この技法はパラタクシスと呼ばれる。[71]

いわゆる「型場面」（typische Szenen）は、1933年にヴァルター・アーレントによって命名されました。彼は、ホメロスが食事、祈り、戦闘、着替えといった頻繁に繰り返される行為を描写する際に、しばしば一連の決まり文句を連続して用い、詩人自身がそれをさらに発展させていることを指摘しました。「分析家」学派はこれらの繰り返しをホメロス的ではないとみなしましたが、アーレントは哲学的に解釈しました。パリーとロードは、これらの慣習が他の多くの文化にも見られることを指摘しました。[72] [73]

ホメーロスの叙事詩には、「リング構成」あるいはキアズマ構造（物語の冒頭と結末で同じフレーズやアイデアが繰り返される、あるいはそのようなアイデアの連続がA、B、C…の順序で現れ、その後C、B、A…と逆順に現れる）が見られる。これらの出現が意識的な芸術的工夫なのか、記憶を助ける手段なのか、あるいは人間の物語表現における自発的な特徴なのかについては、意見が分かれている。[74] [75]

ホメーロスの詩はどちらもムーサへの祈りで始まる。[76] 『イリアス』では詩人はムーサに「アキレウスの怒り」を歌うよう懇願し[76] 、『オデュッセイア』では「多芸の男」について語るよう求めている。[76]同様の冒頭は後にウェルギリウスの『アエネイス』でも用いられた。[76]

テキスト伝達

ローレンス・アルマ＝タデマ著『ホメロスの朗読』（1885年）

口承で伝えられたホメーロスの詩は、紀元前8世紀から6世紀の間に書記にまとめられました。一部の学者は、詩人が筆写者に口述筆記したもので、現在の『イリアス』と『オデュッセイア』は元々口述筆記されたものであったと考えています。[77] アルバート・ロードは、自身が研究していたバルカン半島の吟遊詩人たちが、口述筆記の過程で歌を改訂し、拡張したことを指摘しています。[78]一部の学者は、ホメーロスの詩が最初に書き留められた際にも、同様の改訂と拡張のプロセスが起こったと仮説を立てています。[79] [80]

他の学者たちは、詩は8世紀に創作された後、かなりの改訂を経ながら口承で伝えられ、6世紀に書き留められたと主張している。[81]テキスト化後、詩はそれぞれ24のラプソド（今日では書物と呼ばれる）に分割され、ギリシャ語アルファベットの文字でラベルが付けられた。ほとんどの学者は、この書物の区分をエジプトのアレクサンドリアのヘレニズム学者によるものだと考えている。[82]中には、区分をさらに古典期にまで遡る学者もいる。[83]ホメロス自身がこの区分を考案したと考える者はほとんどいない。[84]

古代では、ホメーロスの詩は紀元前6世紀後半にペイシストラトス（紀元前528/527年没）によってアテネで収集・整理されたと広く信じられており、後の学者たちはこれを「ペイシストラトス校訂版」と呼んでいる。[85] [29]ホメーロスの詩がもともと口伝で伝えられ、ペイシストラトスの治世中に初めて書き留められたという考えは、紀元前1世紀のローマの弁論家キケロによって言及されており、また、2冊の古代ホメーロス伝を含む他のいくつかの現存する資料にも言及されている。[29]紀元前150年頃から、パピルスの断片で発見されたホメーロスの詩のテキストは変動がはるかに少なくなり、テキストは比較的安定したものになったようだ。アレクサンドリア図書館の設立後、エフェソスのゼノドトス、ビザンツのアリストパネス、特にサモトラケのアリスタルコスなどのホメロス学者が正典の確立に貢献した。[86]

ホメロスの最初の印刷版は、1488年にイタリアのミラノでデメトリオス・カルココンディレスによって出版されました。今日の学者は中世の写本、パピルス、その他の資料を用いており、単一の決定版を求めるのではなく、「複数のテキスト」の見解を主張する人もいます。アーサー・ルドウィッチの19世紀版は主にアリスタルコスの著作に従っていますが、ファン・ティール（1991、1996）の版は中世のウルガタ訳に従っています。[要説明]マーティン・ウェスト（1998～2000年）やTWアレンなど、この両極端の中間に位置する版もあります。[86]

参照

参考文献

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    手に剣を持つ彼を見よ、
    三人の前に、彼らの主として現れる者。
    彼こそホメロス、君主たる詩人である。

  12. ^ アレクサンダー・ポープによる『イリアス』翻訳序文：
    「ホメーロスは、いかなる作家よりも偉大な発明家であったと広く認められている。ウェルギリウスは正当に彼と判断力の称賛に異を唱えたし、他の人々も彼の特別な卓越性について主張するかもしれないが、彼の発明力は未だに並ぶものがない。彼が詩の根幹を成すものにおいて最も優れた、最も偉大な詩人として認められたとしても不思議ではない。」
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参考文献

エディション

ホメロスのギリシャ語テキスト

逐語訳

  • ホメロスのイリアス 構文解析逐語訳、Handheldclassics.com (2008) テキスト、ISBN 978-1-60725-298-6

英語翻訳

以下はホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』の英語への翻訳の一部です。

ホーマーに関する一般的な作業

影響力のある読み物と解釈

解説

  • イリアス：
  • オデッセイ：
    • A. Heubeck（編）1990–1993、『ホメロスのオデュッセイア解説』（全3巻、イタリア語原著1981–1987年）、オックスフォードISBN 0-19-814747-3、ISBN 0-19-872144-7、ISBN 0-19-814953-0
    • P.ジョーンズ（編）1988年、『ホメロスのオデュッセイア：リッチモンド・ラティモアの英訳に基づく解説』ブリストルISBN 1-85399-038-8
    • IJF de Jong (編) 2001, 『オデュッセイアの物語的解説』ケンブリッジISBN 0-521-46844-2

ホメロスの詩の年代測定

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