アカシア人(/ ə ˈ k eɪ ʃ ən /)、あるいはホモイア人(ギリシャ語 hómoios に由来)あるいはホモイアン(/ h ɒ ˈ m iː ən /)[1]は、 4世紀のアリウス論争の大半において教会を支配した、ニケア派以外のキリスト教の一派である。彼らは、実体(本質)に言及することなく、御子は父なる神と同等であると主張した。ホモイア人は、ローマ帝国のドナウ川流域におけるゴート族のキリスト教化において重要な役割を果たした。[1]
「ホモイウス派のアリウス主義はカイサリアのエウセビオスとアリウスの思想に由来しているが、357年に第二シルミウス信条に現れるまでは、確信を持ってその存在を確認することはできない。」[2]
ホモイア神学は「カエサレアのエウセビオスの神学の発展であった。」[3] : 557
「歴史家で神学者のカイサリアのエウセビオス」[4] : 58 「325年のニカイア公会議に出席した」[3] : 47 「当時最も学識のある司教として広く認められていた」[3] : 46 「そしてニカイアに出席した300人ほどの司教の中で最も学識があり、最もよく知られた司教の一人でした」[3] : 159
しかし、最初のホモイオス信条が制定されたとき、エウセビオスは亡くなっており、アカキウスは重要な指導者でした。
RPCハンソンは、「ホモイア派アリウス派の中で長期的に最も影響力があったのは誰かを判断するならば、ゴート人の使徒ウルフィラスを選ばなければならない」と述べた。[3] : 588 「彼は聖書の大部分をゴート語に翻訳した。」[3] : 589
ホモイア神学は明確にニケア神学に反対する。特に、あらゆるオウシア語に反対する。彼らは「いかなる種類のオウシア語も信仰告白に認めることを拒否した。」(RW, 234)例えば、シルミアン宣言(西暦357年)はオウシア語に関して次のように述べている。
「教会において、それらについては一切言及されるべきではなく、またそれらについて解説されるべきでもない。なぜなら、それらについて聖書に何も書かれておらず、それらは人間の知識や理解を超えているからである。」(アサン『デ・シノニム』28章;ソズ『イ・ソズニム』23章;ヒル『デ・シノニム』11章)
ホモイアン神学もまたアリウスに反対した。それは、アリウスの神学の核心である「子は父によって『無から』創造された」という点に反対したからである。例えば、アリミヌム公会議の信条は、「子は無から、父なる神からではない」と主張する者を破門した。[3] : 564–5
ホモイアンの教義の主要な柱は「父なる神の比類なき存在」である。(RH、563)彼らは「父なる神の比類なき存在を証明するための…膨大な数の文献」を持っていた。[3] : 560 例えば:
ホモイウス派の体系は、「父なる神が苦しんだと述べるリスク」を回避するために考案された。[3] : 566 「しかし彼らは、子なる神が苦しんだと述べることに全く抵抗がなかった。実際、彼らのキリスト論はまさにそうするように設計されていたのだ。」[3 ] : 565 「この点において、彼らはプロニケア派よりも強い立場にいた。プロニケア派のキリスト論は、完全で真正な神性が苦しんだという結論を常に避けようとしていた。」[3] : 566
「息子の父への徹底的な従属がこの学派の基調であった。」[3] : 567
「子は永遠に父に従属します」。私たちの救いのためになされるべきすべてのことが完了した後でさえも。[3] : 567
「このタイプのアリウス主義の特徴は、父が子の神であると教えることである。」したがって、子は「父を崇拝する」[3] :568
しかし、彼らは御子を神と呼んでいました。例えば、御子を「神から出た神」と表現しました。[3] : 570 しかし、「彼らは、聖書における『神』という言葉が、全能の神よりもはるかに劣る存在に用いられている箇所がいくつかあることを指摘しました(したがって、キリストにも限定的な意味で用いられていました)。例えば、出エジプト記7:1、詩篇82(81):6」などです。[3] : 560
「4世紀の知的風土においては、子は父と完全には同等ではないものの、神または神聖な存在であると主張することは極めて論理的であった。」[3] : 574
「ホモイストの教えにおける聖霊の地位は、神的なものではないことは明らかである。」「聖霊は創造されたものであり、これは明らかに、御子とは異なり、聖霊は神ではないことを意味する。」[3] : 571 聖霊は「…崇拝されるべきでも、崇められるべきでもない。」[3] : 571
例えば、「ウルフィラスの教義は、御子を父に従属させるという極端な考え方、父の比類なき存在を強く強調する考え方、聖霊の神性を否定する考え方、そしてニケア派の教義を強く明確に否定する考え方を示している。」[3] : 590
前述の通り、ホモイア神学は特にニカイア信条とオウシア語に反対する。325年のニカイア会議後の最初の25年間、ニカイア信条やオウシア語について言及したり、使用したり、擁護したりする者は誰もいなかった。
「ニカイア公会議後20年近く、ホモウシオスについて言及する者は誰もいない。アタナシウスでさえもだ。これは、古代教会の後代の歴史家や現代の学者が考えていたほど、ホモウシオスの重要性が低かったためかもしれない。」[3] : 170 「ニカイア公会議後、ホモウシオスは20年間、真に同時代の資料において再び言及されていない。…それはそれほど有用でも重要でもないと考えられていたのだ。」[4] : 96 「従来、信条のキーワードとされていたホモウシオンは、ニカイア公会議後まもなく論争から完全に消え去り、20年以上もの間、その言葉は聞かれなくなった。」(ハンソン講演)
そのため、その時期には、反ニカイア信条や声明も存在しませんでした。
「これまで考察してきた神学の多くは、反ニケアよりも非ニケアである。350年代になって初めて、直接的に反ニケアの記述の出現を明確に追跡し始める。」[4] : 139
反ニケア教義の最初の兆候は、シルミウム351の信条でした。
「357年(シルミウム第三公会議)の信仰告白は、オウシア語の使用をさらに強く非難し、いかなる言及も禁じ、また説教も禁じている」と述べている。「この文書は…『ホモイア』神学の出現を示している」[4] : 138
二つの主要なホモイア信条は「357年の第二シルムス信条」と「360年のニース(コンスタンティノープル)信条」である。[3] : 558–9 「ニース・コンスタンティノープル信条は…360年に一時的にエキュメニカル信条として登録された。」[3] : 557
ホモイアンは聖書の言語のみを使用することを約束し、本質や実体に関係なく、息子は父なる神と似ている(古代ギリシャ語:ὅμοιος、ローマ字: hómoios)と宣言しました。
「ホモイア派のアリウス派は…哲学に特に興味を持っていなかった。」[3] : 568
「4世紀の神学者たちは…ギリシャ哲学の用語を使用している…それはホモイスト派のアリウス派には決して受け入れられなかった。」[3] : 871
その結果、彼らは、 homoousion(本質的に同じ)、homoi-ousion(類似した本質)、heter-ousion(異なる本質) を含むすべての ousia 用語を拒否しました。
アリウス論争の大部分ではホモイウス派の見解が支配的であった。
ルイス・エアーズは、アリウス論争が始まった4つの「軌跡」の一つとして「エウセビア派」を挙げています。ホモイア神学はエウセビア派の神学(上記参照)の発展であったため、ニカイア信条が制定された当時既に存在していました。当時、ほとんどの司教は「エウセビア派」の見解を支持していました。
例えば、325年のニカイア公会議の代表者は「ほぼ全員が帝国の東半分から選出された」[4] : 19 。 また、341年の奉献信条は「オリゲネス、カエサレアのエウセビオス、アステリオス」を「祖先」としており、[3] : 290 「東方教会の教養ある司教の見解を明らかにする上で、私たちができる最も近いアプローチを示している」[3] : 290
「ホモイアン派は350年代に教会で優勢になった」(RH、558-559)。「ホモイアン・アリウス主義ははるかに多様な現象であり、より広範囲に広がり、実際より長く続いている。」[3] :557
アリウス論争を通じて、教会の神の教義はローマ皇帝によって決定されました。
「本書で考察した時代において、教義における究極の権威とは何であったかという問いに対し、答えは一つしかない。皇帝の意志こそが最終的な権威であったのだ。」[3] : 849
同様に、ホモイア神学はコンスタンティウス帝とウァレンス帝の治世下でも支配的であり続けた。
ホモイウス神学は、テオドシウスが皇帝となり、テッサロニキ勅令 でキリスト教の三位一体論以外のすべての宗派を禁止するまで、支配的であり続けました。
「テオドシウス帝は380年11月にコンスタンティノープルに入城した際、ホモイア派のデモフィルスに、ニカイア会議に署名すれば司教職に留まる機会を与えた。しかし、署名しなかったため、彼は追放された。」[4] : 253
Marta Szada さんはこう書いています:
4世紀の三位一体論論争に焦点を当てた研究は、しばしば380年代で止まり、381年のコンスタンティノープル公会議とアクイレイア公会議、そして最後のホモイア派皇帝ウァレンティニアヌス2世によるイタリア統治の終焉の重要性を強調する。非常に一般的な解釈では、これらの出来事はラテン・ホモイアニズムの事実上の終焉を意味するとされている。…本稿では…ラテン・ホモイア教会は5世紀まで長きにわたり存続し、ゴート族をホモイア派キリスト教に改宗させる過程において積極的な役割を果たしたと主張する。[5]
RPCハンソンは592~595ページで「教義に関するゲルミニウスの重点の転換」について論じており、これは当時のアリウス派における論争を浮き彫りにしている。ゲルミニウスは「351年にシルミウムの司教に任命」され、一部の人々からは「アリウス派の旗手」の一人とみなされていた。彼は次のように書いている。
「父なる唯一の真の神がおられ、永遠であり、全能です。そして、その唯一の御子であり、私たちの主なる神であるキリストがおられます。…すべてのものより先に、神性、愛、威厳、力、栄光、愛、知恵、知識をもってお生まれになり、すべての点で父なる神とおなじようにお生まれになりました。」
「この信仰告白は、他のホモウス派アリウス派司教たちの間で…不安を引き起こした。」 「アリミヌムで宣言されたカトリックの信仰は、『聖書によれば、子は父に似ている』というものである。」 ホモウス派は、「『実質的に』似ている」、あるいは「あらゆる点で似ている」とさえ言いたくなかった。 「そのような教義を採用することは、アリミヌムで非難されたバシレイオス(アンキュラ出身)の誤った教えに戻ることになるだろう。」 (ホモウス派の項参照) しかし、ゲルミニウスは批判に対して自らの見解を擁護し、次のように記した。
「我らの主、神の御子キリストは、私の無性を除いて、あらゆる点で父と同一である。神より神、光より光。」
ハンソンは次のように結論づけている。「明らかにゲルミニウスはこの時点でホモイウス派アリウス主義を放棄していた。」[3] : 592–5
伝統的に、ホモウシオスはニカイア信条のキーワードとみなされています。例えば:
「ニカイア公会議の何世紀も前の記録にはこう記されている。…神秘的な教義の全力は、ホモウシオスという単語によって即座に確立される…教会は一つの宣言によって、その信仰を異端から守る用語(ホモウシオス)を特定した。」[4] : 11
しかし、前述のホモウス信条の項で述べたように、ニカイア会議後の20~25年間、この用語に言及する者は誰もいませんでした。しかし、350年代にアタナシウスはニカイア信条、特にホモウス信条を自らの論争戦略の一部に取り入れました。こうしてアタナシウスはこの用語を論争に再び持ち込みました。
「ローマにおけるマルケルスとの交渉は、アタナシウスに、敵についてのますます洗練された記述、1500年以上にわたって4世紀の記述を形作ることになる論争戦略の完全な開花、修辞芸術の傑作の発展を促したようだ。」[4] :106–7
「350年代にアタナシウスは論争術を磨いた。」[4] :140
「アタナシウスがニカイアとホモウシオスを神学の中心に据える決断は、350年代の気候の変化に端を発している。」[4] : 144
アタナシウスによる「ホモウシオス」という用語の使用は西方で徐々に受け入れられつつあり、エウセビオス派への攻撃に利用されました。これに対し、350年代後半には反ニケア信条とホモイオス神学が発展しました。「ホモイオス・アリウス主義」を参照。
「 357年、シルミウムで小会議が開かれ、非常に重要な信条が制定された。」(RH, 343) 西方で制定されたため、「信条はもともとラテン語で書かれていた。」(RH, 343)
「ほとんどの古い文献では、『西方』司教は4世紀を通じてニカイア公会議の生来の、そして頑強な擁護者とみなされていた。」(LA、135)したがって、357年にシルミウムで開催されたこの西方会議の後に出された宣言文が「御子を父に従属させるという、徹底的かつ一貫した断固たる姿勢において、明らかにアリウス派的である」というのは驚くべきことかもしれない。(RH、346)そこには例えばこう記されている。
「父が偉大であることに疑いの余地はない。…父と子という二つの位格(ペルソナ)があり、父が偉大であるというのはカトリックの教義である。」(RH、344-5)
さらに、「それはN[ニカイア信条]を直接かつ公然と攻撃しています。」(RH、347) 例えば、次のように述べています。
「ギリシャ語でousia 、より正確に言えばhomousion 、あるいはhomoeusionと呼ばれる実体(substantia)について、一部の人、あるいは多くの人が懸念を抱いているという事実については、一切言及すべきではない。」(RH、344-5)
オッシウスはニカイア公会議の議長であった。しかし、「オッシウスは(シルミウス宣言書に)署名した。」(RH、346)
ルイス・エアーズは次のように結論づけている。
ヒラリウス・ド・ポワティエも参加した避けられないパンフレット配布運動に伴う数多くの予備会議を経て、帝国の西側の司教たちは359年5月末にアリミヌムに、東側の司教たちは359年9月にセレウキア・イサウリアに会合した。両公会議の神学的様相は、少なくとも妥協派が、セレウキアではアカキウス、アリミヌムではウルサキウスとウァレンスによって代表され、数は多くなかったものの政治的には優勢であり、彼らの指導者の議論の能力と教皇庁の威信とをほぼ同じくらいに頼って、微妙な影響力を及ぼすことができたという点で、同じであった。両公会議において、不誠実な陰謀と無節操な脅迫の結果、アカキウスの名にちなんだホモイオスの定式が最終的に採用された。
最初からこの一連の手続き全体を指揮したのは、アカキウスとその追随者たちだった。彼らは刹那的な手段を提唱することで、エウセビオス派、あるいは半アリウス派に、アティウスとそのアノモエ派を排除しようという考えを抱かせた。彼らは、彼らを前面に押し出した予期せぬ運動の過程において、実践においてその実力を示してきたため、理論上は、当時のヴィア・メディアの推進者となった。
アカシア人は、「ホモウシオス」という語を拒否することでアタナシウス派とニカイア派から分離し、 「ホモイウスィオス」を放棄することでセミアリウス派から分離し、ホモイオスという語に固執することでアエティア派から分離した。
彼らは、代弁者であり指導者であったアカキウスがコンスタンティウスの寵愛を受けている限り、独自の党派として影響力を維持した。背教者ユリアヌス帝の治世下、セレウキアの裁判の結果追放されていたアティウスは、再び影響力を取り戻すことを許された。アカキア人はこの機会を捉えてアティウスの思想に賛同したが、同盟は政治的なものであり、363年、ユウィアヌス帝の治世下で行われたアンティオキア公会議で再びアティウスを追放した。
365年、ランプサコスのセミアリウス派教会会議はアカキウスを非難した。彼の神学的思想はセミアリウス派によって極端すぎるとみなされた。彼はその座から追放され、これによって、彼が名を連ねた党派の歴史は事実上終焉を迎えた。