武蔵平野の月（狐）月岡芳年作[1]

キツネ(狐、きつね; IPA: [kʲi̥t͡sɨne̞] ) 狐（きつね）は、日本の民間伝承に登場する、他の生命体に姿を変えたり魅了したりする 超自然的な狐または狐の精霊の

概要

19世紀初頭に作られたこの「お化けかるた」（妖怪カード）には、キツネが描かれています。このかるたに関連したゲームでは、民話からヒントを得て、特定の生き物の絵と照らし合わせます。

キツネは文字通り「狐」ですが、民間伝承では「狐の精霊」、あるいは妖怪の一種として。キツネは知性や魔力、超自然的な力を持つとされ、特に長寿のキツネはそうであるとされています。 [2]

キツネは、タヌキ[4] [a]のように、化ける（化ける）、つまり姿や外見を変える能力と、ばかす（化ける、魅了する）能力を持つ。これらの用語は、「幽霊」や「妖怪」を意味する一般的な用語「化け物」に関連している。 [6]別の学者は、キツネを「方向感覚を失わせる神」（旅人を道に迷わせる）[7]としており、そのような能力はアナグマ[8]（実際にはタヌキまたはタヌキ）や、時には猫（化け猫を参照）にも見られるとされている。[6] [3]

キツネが人間を騙す（ばかす）典型的な方法は、彼らを惑わすこと、つまり道に迷わせることです。人々が道に迷い（たいていは夜遅くに山で）、キツネのせいにする体験は、現代に至るまで民俗学者によって直接あるいは間接的に語り継がれてきました。[b] [9]

その他の典型的なトリックは民話[c]の形で現れます。人々は騙されて「し尿壺で風呂に入る」（つまり肥料置き場[10] [12]）、「馬糞団子」を食べる[ 13 ]、「葉っぱのお金」を受け取る（§トリックスター参照）ように仕向けられます。[15] [17] [18] [19] [20]

「狐の嫁入り」というテーマは中世の多くの著名な作品（例えば『日本霊異記』）に見られるが[21] 、このテーマに関しては、九尾の狐 の玉藻の前（「宝石藻の貴婦人」）と殺生石（「殺人石」）の物語は特に注目に値する[22] 。また、狐の葛の葉が占星術師で魔術師の安倍晴明を産む物語も注目に値する[23]。

「狐の嫁入り」もまた民話の一種である。[24] [26]晴れ雨と狐の嫁入りを結びつける気象神話（§狐の嫁入り参照）があり、民話の種類も存在する。[28]

狐の玉や玉（§ 狐の玉参照）は、民話の中で狐が大切にしているものとして、また時には狐が変身したり他の魔法を行使したりするために必要なものとして登場する。[29]これと、狐が放つと言われている狐火（「狐火」）（§ 狐火制御参照）は、狐の絵画的描写、特に白い狐や白狐[30]（§ 図像学）の標準的な部分である。

キツネは神道の神、あるいは精霊である稲荷神と結び付けられ、その使者として仕えるようになりました（§ 稲荷神）。また、仏教では荼毘尼（だきに）の乗り物としてキツネが描かれており、この二つの神の間には混同が見られます（§ 仏教的文脈）。

もう一つの側面は、狐が霊に憑りつく、つまり狐憑き（キツネツキ）の能力があると考えられていたことです。これは日本中に広まっていた迷信でした。 [31]これは多面的です。憑りつかれた原因となる病気は、シャーマンを雇って祓おうとするかもしれませんが、狐は慈悲深い守護霊に変身することもあり、[32]あるいは11世紀の物語[33] [34] [35]のように、その両方である場合もあります（狐憑き#餓鬼狐を参照）。

望ましくない憑依を祓うには、専門の巫女（前述の物語のように）や修験道の僧侶に相談するが、この迷信は20世紀に入っても根強く残っていた。[36]巫女やイタコは、狐の霊を自分に憑依させる能力があり、霊に代わって話す交霊会のような「口寄せ」を行うとされている。 [ 37 ]  [ 38]

江戸時代や明治時代には、人狐異形を飼い慣らす「狐持ち」（キツネ持ち）という家柄の記述が見られるが、出雲地方（キツネつきの項でもさらに詳しく記述されている）[39] [40]を中心に限定されていたようである。[41]出雲地方では、「持ち主」の家は狐の霊を一般人に取り憑くことができると恐れられていた。[42]

他の地域では、気狐（きこ）を使うとされるのは、修験道で修行した山伏や在家の僧侶だけである。[43]召喚された狐や狐の精霊は「おさき」と呼ばれることもある。 [ 44 ]使い魔は管狐（くだぎつね）とも呼ばれる。これは、非常に小さい、あるいは管の中に収まるほど小さくなると信じられていたためである。[45] [46]

狐は日本の多くの作品に登場します。能（ 『小鍛冶』 ）、狂言（ 『釣狐』）、あるいは民話を基にした文楽や歌舞伎（  『蘆屋道満大内鑑』、『義経千本桜』 ）にも狐が登場します。 [47] [48]また、現代作品では、日本のアニメ、漫画、ビデオゲームにも狐が登場します。[49]

語源

「狐」の完全な語源は不明です。この言葉の最も古い用例は、794年に書かれた『新約華厳経恩義式』です。

他に古史料としては、『日本霊異記』（810～824年）や『和名類聚抄』 （934年頃）に記された前述の物語が挙げられる。これらの古史料は万葉仮名で書かれており、ラテン文字に翻字した「き1 tune 」という歴史的形が明確に示されている。その後、いくつかの通時的音韻変化を経て、 「きつね」となった。

『日本霊異記』の狐女の話では、キツネの民間語源は「来て眠る」とされているが[50] [51]、二重の意味でキツネを「いつも来る」と解釈することもできる。 [ 50] [52]

語源については多くの提言がなされているが、一般的な合意はない。

  • 『名号記』（1268年）によれば、この花は「常（つね）黄（き）」であるので、このように呼ばれるようになったとされる。
  • 新井白石の『東画』 （1717）では、 「き」は「悪臭」を意味し、「つ」は所有格の 助詞、「ね」は「犬」を意味する「いぬ」に関係すると示唆している。
  • 谷川言菅は『和君の栞』（1777-1887）の中で、 「き」は「黄色」を意味し、「つ」は所有格の助詞であり、「ね」は「猫」を意味する「ねこ」に関係すると示唆している。
  • 大月文彦は『大言海』 （1932-1935）の中で、この語はキツネの鳴き声の擬音語である「キツ」と、稲荷神社の召使いを指す敬称である「ネ」から来ているのではないかと提唱している。
  • 野崎はまた、この語はもともと擬音語であったと示唆している。「キツ」はキツネの鳴き声を表し、「キツネ」の一般的な語となった。 「-ne」は愛情のこもった気持ちを表した。[53]

「キツ」は今では古語であり、現代日本語ではキツネの鳴き声は「コンコン」または「ゴンゴン」と表記される。

日本書紀

日本書紀（ 720年編纂）には、狐は前兆として2回登場する。[54] 657年には石見国で白狐が目撃されたと記録されており、[55] [54]吉兆の兆しであった可能性がある。[d]また659年には、人夫（神社の造営作業員）が持っていた蔓草の先端を狐がかじったという記録があり、[f]これは翌年の斉明天皇の崩御を予兆する不吉な前兆と解釈されている。 [57] [54] [56]

年代記以前の先史時代の考察については、§日本考古学におけるキツネを参照。

古代のキツネ

清代版『山海経』に描かれた九尾の狐

浅川善庵 （ 1850）は、狐には年齢によって天狐（天狐）、白狐（白狐）、黒狐の3種類があると主張した。そのうち、天狐は最も古いものであったが[61] 、実体を持たず、厳密には精霊であった[62]（§ 分類を参照）。

日本の民話では、キツネは最大9本の尻尾を持つとされています[63]（ただし、これは後述するように、中国の古典に由来しています）。一般的に、尻尾の数が多いほど、キツネはより年老いて力強くなっていると考えられています。実際、民話の中には、キツネは100歳を過ぎてから尻尾が生えるというものもあります[64] 。 [h]民話では、尻尾の数は1本、5本、7本、9本が最もよく登場します[65] 。

後世に伝えられた、あるいは創作された（14世紀までに確立された）物語では、妲己（だき）という王妃は実は九尾の狐で、殷/商王朝を滅ぼしたという。[i]そして、約2000年後、同じ雌狐が玉藻の前として日本に現れた（同書、また§ 玉藻の前と、以前はインドの華陽夫人として描かれた北斎の玉藻の絵も参照）。 玉藻は明らかに中国の神話や文学から来ており、 [66] [67] [68]金色の毛皮と九尾の狐（きゅうびのきつね）として描かれていることは、[ 69 ]中国の古典に書かれている、千歳の狐が天狐に変身するということと完全に一致している。 [70]

（§ 中国の類似点も参照）

稲荷神

京都の伏見稲荷大社には数多くのキツネの像があります。

東京農業大学の森山浩教授によると、キツネは稲を食い荒らしたり田んぼに穴を掘ったりするネズミの天敵として、日本人にとって神聖な動物とされてきた。キツネの尿にはネズミ除けの効果があることから、田んぼの近くに神社を建て、祠にキツネの尿を塗った石を置いた。こうして、キツネを稲荷大神の使いとして敬う文化が日本に定着したと考えられる。[71]

稲荷の狐は白く、吉兆の色である。[72]狐は邪悪を祓う力を持ち、守護霊として働くこともある。稲荷神社を守るだけでなく、住民のために、特に稲荷に仕えない厄介な野狐（のぎつね）を退治するよう祈願される。黒狐や九尾の狐も同様に吉兆とされている。[73]

稲荷神（神道では稲の神）には、狐が付き従者や召使いとして登場することもある。 [56]元々は狐は稲荷神の使者であったが、現在では両者の境界が曖昧になり、稲荷大神が狐として描かれることもある。同様に、狐を祀る神社もあり、信者はそこに供物 を捧げる。[72]

風水に由来する信仰によれば、狐は魔を払う力があり、狐の像を置けば北東から流れる邪気（鬼門）を祓うことができるとされています。京都の有名な伏見稲荷大社をはじめ、多くの稲荷神社には、狐の像が置かれており、時には多数の像が置かれていることもあります。

刀鍛冶の神

10世紀末、稲荷大神とその狐の精霊は 、鍛冶屋の三条宗近に小狐丸（こぎつねまる）を鍛造するのを手伝った。この伝説は能『三条小鍛冶』の題材となっている。

油揚げ

油で揚げたネズミ（ここでは「ネズミの天ぷら」と呼ばれる）を餌として仕掛けられた狐釣り（文字通り「狐釣り」）の罠。19世紀の日本。 

油揚げや油揚げと呼ばれる豆腐の薄切りを添えた日本のスープ麺が、きつねうどんやきつねそば（東日本）と呼ばれるのは、稲荷神（とそのキツネの使い）が油揚げ（または稲荷寿司と呼ばれる油揚げの袋に詰めた寿司飯）を供えることを好むという民間信仰に由来する[74]。[75]

しかし、油揚げを供える習慣は、江戸時代以降に始まったと推測される。[78]一方、キツネの大好物が鼠の油揚げであるという説は、小山田知清[ja]の『松野屋筆記』（1845年頃）にも見られるように、さらに古くから存在し、同書には室町時代の 『説経抄』（「焼き鼠に狐のように飛び上がる」という比喩表現がある）も引用されている。[ 78 ] [ 79]

狂言『釣狐』[  ja]を観た人なら、 この劇作の一部に、狐の好物である「油で揚げた子鼠」の存在によって狐が狂気に駆られるという設定があることをよく知っている。 [80] [81] [82] [83] [j] この奇妙な餌は俗信によるものだと思われるかもしれないが、[k]油で揚げた子鼠は狐を捕獲する効果的な餌であり、現代まで実際に使われていた（右図参照）。[84]

一部の評論家はウェブサイトなどで[76]、かつては稲荷神社に揚げネズミを供えていたが、それが菜食の代替品に変わったと推測している。しかし、田中貴子 [ja]は既にこの説を否定しており、彼女は別の起源を提唱している。荼毘尼（キツネと関連、§仏教の文脈参照）の密教において、大豆粉をまぶした団子が供えられたという説である。これは俗称で「油団子」と呼ばれており[l] 、これは実際には中華料理に見られる油で揚げたパン生地であったことを示唆している。[78] [85]

仏教の文脈

狐を従えた武士の前に稲荷大神が現れる。この絵は仏教の荼毘尼天思想の影響を示している。歌川国芳の版画。

スマイヤーズ（1999）は、狐を誘惑する存在として捉える考え方や、狐の神話と仏教との関連は、中国の類似した物語を通じて日本の民間伝承に導入されたと指摘しているが、一部の狐の物語には日本独自の要素が含まれていると主張している。[2]

狐は病気の原因とされ、その祓いのために六字経法と呼ばれる仏教の儀式が当時から行われていた[86] （狐憑き参照）。

キツネは、稲荷神の女性的な側面と融合した女神である荼枳尼天を通して仏教と結び付けられています。荼枳尼天は、剣を振りかざし、空飛ぶ白狐に乗った女神の菩薩として描かれています。 [87]

分類

平安時代から始まり、江戸時代には多くの著者がキツネを様々な方法で分類・細分化しようと試みました。[88]その一例として、ラフカディオ・ハーンによる匿名で日付のない意見が挙げられます。[89] [90]

稲荷神道の典礼書である『意根利之秘伝』（1780年奥付）には、崇拝されるべきキツネが5種類挙げられており、主に天狐、空狐、地狐、白狐 、吾紫霊（おそらく中国神話の紫の狐に関連）の3つである。[91]皆川淇園の 『有斐斎剳記』（ 1781年）が登場し、野狐が最も鈍い[m]とされ、次に新しく作られた気狐、空狐、天狐が続いている。[91] [94]浅川善庵 [ja]の随筆『善庵随筆』第二巻（1850年）では、狐には天狐、白狐、玄狐（ 「天狐、白狐、玄狐」）があり、年齢によって区分されており、その中で天狐が最も古いという結論を出している。[60]

ハーンは、学者の見解によるキツネの種類のこれらの正確で複雑な階層化は、一般農民が抱くキツネのより現実的なイメージとは調和しないと考えていた。 [95]

（§ 中国の類似点も参照）

善対悪、あるいは

ハーンが滞在していた当時の出雲国では、狐は稲荷狐のような善狐と悪狐に分かれるという考え方が確かに存在していた。悪狐の中でも最悪のものは 人狐（にんこ、文字通り「憑き物」と関連づけられる）と呼ばれ、野狐（やこ/のぎつね、文字通り「野狐」）と呼ばれる悪狐もいた。[96]  

しかしハーンは、稲荷狐と憑き狐（善と悪）をこれほど明確に区別することが、古来より民衆によって行われてきたとは考えにくく、これは文人によって押し付けられたものだと論じている。[41]中村定理 [ja]も同様の見解を示し、「善狐と悪狐の区別を当たり前のものにしたのは、宗教家と知識層であっ​​た」と述べている。[97]そして、宮川政運が随筆集（1858年）第3巻で善狐（善狐）と野狐（野狐）を悪狐として区別したのも、まさにこの文脈においてであった。[ 98]宮川によれば、善狐はさらに金狐、銀狐、白狐、黒狐、天狐の5つの亜種に分けられる。[99] [100] [101]

目には目を、好意には好意を

ある分析によれば、キツネは悪意に対して悪意で復讐するが、一般的に善意に対して悪意で報復することはなく、借りに対しては忠実であるという。[102]

復讐の例としては、11世紀の『宇治拾遺物語』の甲斐国を舞台にした物語[102]があり、狐が男の家に火を放つという話がある[103] [104] 。

13世紀半ばの『古今著聞集』には、大納言康通[102]の恩賞物語が収められている。康通は屋敷に巣食う狐の一団に悩まされ、そのいたずらは我慢の限界に達した。しかし、夢に狐が現れて慈悲を乞うたため、康通は狐退治の計画を中止した。その後、狐たちは何か幸運が訪れることを告げる大声で鳴く以外は、めったに騒がしく鳴かなくなった。[107]

ニンコ

ラフカディオ・ハーンによれば、忍（人狐）とは狐の精霊であり、通常の狐（イタチほどの大きさ）よりも小さく、尻尾は普通の狐の尻尾と似ている。忍は目に見えないため、人間に憑依するまで発見できない。 [41]実際には、忍は狐持ち（キツネ持ち）によって飼われていると考えられており、キツネを所有・支配し、その力によって成功を得ようとする家系がいた。[108]井上円了が指摘したように、狐持ちが持つ忍は、出雲地方に伝わる「動物霊家伝承」[109]の地域限定版に過ぎず、これは隣接する石見国に伝わる墨神や土俵の伝承として見られる。[40]

トリックスター

あるアンソロジストによると、キツネはしばしば詐欺師として描かれ、僧侶よりも在家を犠牲にすることを好むという。[110]しかし、これは常に当てはまるわけではない。例えば、架空の白蔵主の場合、あるバージョン（百物語）では僧侶を殺してその地位に就く。[111] [112]舞台コメディ（狂言）バージョンでは、猟師がいたずらに気づき、揚げたネズミを餌にしてキツネをばかげた行動をさせてキツネを捕まえる。[80] [n]

よくあるトリックは、男性を誘惑するために美しい女性に変身することです。[110] [113]（§ シェイプシフターを参照）性的接触を始めるキツネは、吸血鬼やサキュバスを彷彿とさせる、人間の生命力や魂を吸い取る能力を発現することもあります。[114]

変身能力の他に、キツネは霊的憑依（キツネツキ ）や狐火の発生（キツネビと§キツネビ制御を参照） などの超自然的な能力を持っていると信じられています。

キツネのもう一つのお気に入りのいたずらは、人間に偽のお金を渡すことです。[116]現代の物語では、紙幣は財布に入れると葉っぱに変わります。 [117]また、古い物語では、金貨（小判）が葉っぱに変わります。[118] [o]

寓話に登場するキツネは、馬糞でできた団子を人間に食べさせるという設定でも有名です。 [ 119 ]この設定は、旅の登場人物にちなんで通称「弥次喜多」として知られる小説『東海道中膝栗毛』（ 1822年）にも暗示されています。ある場面では、「キツネが喜多八の姿に化けたと想像した」ヤジロベが、差し出された餅を、食べられない馬糞ではないかと疑い、断ります。[11]キツネはまた、人を騙して屎尿壺（人糞壷）[120] 、あるいはハーンが丁寧に表現したように「汚水溜め」に入浴させるという設定でも非難されています。[121]

伝承では、キツネの贈り物とキツネへの報酬は区別されています。キツネが金銭や物質的な富を含む報酬や報酬を申し出る場合、その一部または全部は、魔法の幻影によって、古い紙、葉、小枝、石、あるいはそれらに類する価値のない品物で満たされます。[122]真のキツネの贈り物は、通常、守護、知識、長寿といった無形のものです。[123]

シェイプシフター

キツネは人間の姿をとることができるが、これは一定の年齢（通常は100歳だが、50歳という伝説もある）に達すると習得する能力である。[64]

変身するための一般的な前提条件として、キツネは頭に木の葉（または葦、雑草）または頭蓋骨を載せる必要があります[124] [125]（狐草子絵巻を参照）。キツネが頭蓋骨を使用して変身する仕組みは中国に由来し、9世紀の『邑陽雑草』にそのことが記録されています。 [126] [127]キツネは木の周りを3回回る必要があるかもしれません。[128]現代日本人が抱くイメージでは、キツネは頭に木の葉を乗せ、空中で回転することで誰かまたは何かに変身します。[127]木の葉の使用は説明が難しいですが、昔話の民話集を調べると、キツネは頻繁に水辺に立って（自分の姿を見るために） 、頭に水草を乗せて変身します。この水草は一種のかつらです。[127]。

キツネがとる一般的な姿には、美しい女性、少女、年配の男性、そして稀に少年などがある。[129]これらの姿はキツネ自身の年齢や性別に制限されず[2]、キツネは特定の人物に似せることができる。[要出典] キツネは特に美しい女性に成りすますことで有名である。封建時代の日本では、特に夕暮れ時や夜に一人でいる女性を見かけたらキツネである可能性があると一般的に信じられていた。[110] キツネ顔（「キツネ顔」）とは、細長い顔、寄り目、細い眉毛、高い頬骨を持つ人間の女性を指す。伝統的に、この顔の構造は魅力的であると考えられており、いくつかの伝説では、人間の姿をしたキツネにそれが由来しているという。[130]このテーマのバリエーションでは、キツネは細い毛で覆われている、キツネの形をした影、またはその真の姿を示す反射など、他のキツネの特徴を保持している。[131]

中世の伝説では、老いたキツネがとてつもなく高い杉の木に変身したという話があるが、これは馬を探していた男の疑いを招き、男とその手下たちが木に矢を放ち、後にキツネが死んでいるのが発見された。[133] [135]

いくつかの物語では、キツネは人間の姿をとっていても尻尾を残しており、それを隠すのに苦労する。キツネが酔ったり不注意になったりしたときに尻尾を探すのは、その生き物の本当の姿を見分ける一般的な方法である。[73]特に信心深い人は、キツネを単に知覚するだけでその変装を見抜くことさえできるかもしれない。[136] キツネは犬に対する恐怖と憎しみによって人間の姿であってもその正体が暴かれることがあり、キツネの存在に動揺してキツネの姿に戻って逃げるキツネもいる。

義経物語

歌舞伎と人形劇の架空の題材『義経千本桜』では、千年も前の親狐と親狐が、初音（はつね）と呼ばれる特別な鼓の皮を張るために狩られるという設定になっています。この子狐は義経の家臣・忠信の姿に化け、親狐から作られた鼓と共にいるため、あるいはそれを奪おうとします。[137] [138]

キツネビコントロール

ウサギとキツネが弓矢の的（蓮の葉）の横で射撃を待っています。
—鳥獣戯画（1150年代）

鳥獣人物戯画（右図）に描かれているように、キツネは尻尾を撫でたり、地面に叩きつけたりすることで、尻尾から狐火（きつねび）の炎を噴き出すことができたと伝えられている。 [139] [ 140 ] [141]また、地方の伝承によると、これはキツネの火の息 だった可能性もある。 [142] [141]

キツネはまた、狐火を使って鬼火のように旅人を惑わすとも言われている。[143]

霊的な憑依

狐憑き（きつねつき）は、文字通り「狐に取り憑かれた状態」を意味する。[144]狐憑き（きつねつき）の物語は日本中に広まっている。[31]

平安時代にはすでに狐憑きの物語が記録されており[145]、『日本霊異記』に出てくる狐の霊のせいで病気になったとする説話は、狐憑きの初期の記録とみなされる。[146]

臨床的見地から、狐に取り憑かれた者は精神疾患またはそれに類する症状を患っていると考えられている。[31] 19世紀にはすでにそのような病気の説明が出版されていたが、この迷信を根絶することは困難であった[147]（§ 江戸時代の批評を参照）。

キツネツキ症候群に罹患した患者は明らかにキツネの霊の心の中で話すことができないため、（雇われた）巫女が一時的に憑依してキツネの望みを告げる。これは11世紀の宇治拾遺物語の物語の場合のように、キツネが単に人間の食べ物を欲していたことを明かすケースである。[148] [34] [35]

キツネ憑きの考えは、15世紀に広まったとされています。[149]江戸時代には、様々な学者がキツネ憑きを迷信や病気だと主張しましたが、効果はなく、迷信は根強く残りました。[150] ラフカディオ・ハーンは、明治時代に養子縁組先の出雲地方でキツネ憑きの伝承を拾い上げました。 [151]医学界はキツネ憑きの神話を否定しようとし続けましたが、[152]キツネやその他の動物の精霊が家系に憑いているという信仰は、1960年頃に行われた研究でも地域によって根強く残っていました。[153]

使い魔

狐の霊が守護神であるという言い伝えのある家もあり、地方によっては狐憑きを狐憑きとも呼ぶこともある。[31]狐憑きは、クダギツネ[31] 、オサキ[129] [154] 、ヤコ[31] [154]などとも呼ばれる。[31] [154]これらの家では狐を使って財を成すことができたと言われているが、そのような家との結婚は家柄が大きくなるため禁じられていた。[31]また、狐は敵の所有物や作物、家畜に病気をもたらしたり呪いをかけたりするとも言われていた。[154]このため、他の家からはタブーとされ、社会問題となった。[154]

キツネへの信仰が深かったのは、稲荷神あるいはその使者としての稲荷信仰から、密教や修験道の行者による荼毘尼天の修行や巫女の託宣にキツネが用いられたことからも明らかであり、キツネつきに関する慣習はこうした宗教的背景の中で発展してきたものと考えられる。[31]

妻と恋人

キツネは一般的に恋人として描かれ、特に若い人間の男性と人間の女性の姿をしたキツネの物語で描かれることが多い。 [155]キツネは誘惑的な女性であることもあるが、これらの物語はロマンチックな性質を帯びていることが多い。典型的には、若い男性が知らず知らずのうちにキツネと結婚し、キツネは献身的な妻となる。男性はやがてキツネの本性に気づき、キツネの妻は彼のもとを去らざるを得なくなる。場合によっては、夫はまるで夢から覚めたかのように、汚れた姿で、方向感覚を失い、家から遠く離れた場所にいる。そして、彼は恥辱の中で、捨てられた家族と向き合うために故郷に戻らなければならない。

日本霊異記

最も古い「狐女房」（きつねにょうぼう）[ 156]の物語は、飼い犬に驚かされた後に妻の正体が狐であることが明らかになるという内容で、[ 158] 822年頃に編纂された仏教説話集である『日本霊異記』に登場する。 [159] [160]物語の筋書きでは、ある男性が妻を娶るが、後にその正体が女のふりをした狐であることが明らかになる。

この物語[161]では、美濃国大野郡[  ja]の男が狐の妻と結婚し、子供を産ませます。しかし、その子と同時期に生まれた飼い犬がいつも妻を悩ませ、ある日、妻はあまりにも怖がりすぎて野干（やかん）に変身してしまいます。野干とは「野狐」の意味で、夫婦は昼間は離れ離れになりますが、妻は毎晩一緒に寝るという約束を守ります。[s]物語に登場する民間語源によると、この生き物は「来て寝る」あるいは「いつも来る」という意味で「やかん」と呼ばれています。[52] [50] [164] [165]

狐女物語の別のバージョンは、鎌倉時代後期の12世紀の『水鏡』と『扶桑略記』の中に登場します。 [52]

狐の嫁の子孫もまた、その権力を利用して悪事を働く姿が描かれている。[169]上記の物語によると、狐の嫁の子供が狐直（きつねのあたえ）という姓の始祖となった。[164] [165]しかし、『日本霊異記』の別の物語には、悪辣な女性の子孫についての物語が語られており、[170] [171]この物語は、後の作品『今昔物語』にも収録されている。[171] [172]ここで「美濃狐」と呼ばれた女性は、背が高く力持ちで、商人から商品を奪うなど、公然と盗賊行為を行っていた。[170] [171]

安倍晴明

葛の葉狐は、人間の姿になっても狐の影を落とす。葛の葉は民話で人気の高い人物であり、人形劇や歌舞伎の題材にもなっている。歌川国芳作。

狐女のモチーフのよく知られた例としては、占星術師であり魔術師でもあった安倍晴明が挙げられる。彼には狐女（葛の葉）から生まれたという伝説があり、近世初期には「信太の森」題材として多くの作品に登場した（下記参照）。 [173]

史実上の安倍晴明は後に、狐の血を引くという架空の人物として有名になり、その並外れた力はその混血と結び付けられるようになった。[174]晴明は、（史実には登場しない）安倍保名[176]と、彼が救出した白狐との混血として生まれたとされ、その白狐は晴明の義妹である葛の葉[t]の姿をとって晴明の妻となったとされている 。これは空想上の出来事であり、最も古い例として1662年に出版された『安倍晴明物語』が知られている。これは後に『信太妻』（1678年）や『蘆屋道満大内鏡』（1734年）といった題名の人形劇（および歌舞伎）に翻案された。 [178] [179] [177]

今昔物語

中世の「狐の嫁」物語としては、もう一つ、『今昔物語集』（11世紀～12世紀頃）巻16、第17話に吉藤伽耶という男の結婚に関するものが見られる[u]。しかし、この男と狐に関する同じ物語は、三好清貫​​（919年没）の『前下引記』[v]に既に記されており、『扶桑略記』寛平8年9月条（896年10月/11月）[180][181]にも引用されているので、実際にはかなり古いものである[w] 。

御伽草子

その後、中世の小説『狐草子』（きつねそうし）が登場し[173] 、これは広義の御伽草子[183]​​に含まれる可能性があり[ 184 ] 、『木幡狐』は御伽草子の「蔵書」23冊に含まれています[173] [184] 。また、『狐草子』の文脈は、厳密にはもはや狐嫁物語ではないと指摘されています。なぜなら、主人公は僧侶であり、妖艶な狐女と官能的な夜を過ごすものの、配偶者を娶るわけではなく、単に屈辱を受けるだけだからです[183] ​​。

狐草紙のある場面では、狐が頭に髑髏や人間の髪の毛を乗せて変身しているところを捕らえられている。 [127]（右図参照）。

玉藻前

九尾の女。タモモはかつてインドのハンゾク王の華陽夫人であった（下図）。
―詳細、北斎（1807）}三国妖古伝
九尾の狐がインドのカルマシャパダの漢王を怖がらせている様子。歌川国芳の版画、江戸時代、19世紀[185]

玉藻の前の物語は14世紀に起こり、この狐が近衛天皇（在位1141-1155年）を魅了したと伝えられている。[186]これは実に古い九尾の狐で、その2000年前に殷の周王（殷の紂王）の妃妲己（だじ）として周王朝の滅亡を招いた。[187] [68]西周王朝の成立を許した玉藻の前は、側室の鮑妾に成りすまして西周王朝最後の皇帝を誘惑し、西周王朝も滅亡させた。 [67] [66]

殷王朝の中国から逃亡した後、彼女はインドのハンゾク王（カルマシャパーダ）に仕える花陽婦人（華陽婦人）の妃となった（右下の図を参照）。[67] [188]

武田信玄

スティーブン・ターンブルは『長篠 1575』の中で、武田氏と狐女との関わりについて物語を記している。1544年、武将・武田信玄は、地元の下級武将である諏訪頼重を戦いで破り、「屈辱的で偽りの」和平会談の後、頼重を自害に追い込んだ。その後、信玄は頼重の美しい14歳の娘、恋姫（信玄自身の姪）を無理やり結婚させた。ターンブルは、「信玄はこの娘にあまりにも執着していたため、迷信深い信玄の家臣たちは不安に駆られ、彼女は復讐のために彼を呪った諏訪神社の白狐の化身だと信じた」と記している。息子の武田勝頼が長篠の戦いで壊滅的な指導者となり、一族を壊滅的な敗北に導いたとき、ターンブルは「賢明な老人たちは、彼の不幸な出生環境と魔法のような母親を思い出し、うなずいた」と書いている。[189]

江戸時代

江戸時代の学者、林羅山の『本朝神社考』（1645年）には、垂井氏[190]の男が狐と結婚して歴史上の垂井源右衛門 [ja] を生んだという伝承が記録されている。

祖先の系譜

この種の物語には、狐の妻が子供を産むという話が多くある。その子供が人間になった場合、特別な身体的あるいは超自然的な能力を持ち、それがしばしば自分の子供に受け継がれる。[73]

前述のように、『日本霊異記』に登場する狐の妻は狐直氏の祖先であり[164] [165]、その系譜には「美濃狐」という名の力強い女性がいた[170] [171] 。

きつねのよめいり

狐の嫁入りを描いた印籠。裏面には輿に乗った花嫁が描かれている。

狐同士の結婚の物語も伝わっています。晴れた空から降る雨、つまり太陽が降り注ぐ雨は「狐の嫁入り」と呼ばれ、そのような天候下で狐と人間の結婚式が行われるという民話に由来しています。[191]この出来事は吉兆とされていますが、狐は招かれざる客に復讐しようとします。[192]これは1990年の黒澤明監督の映画『夢』にも描かれています。[193]

キツネの宝石

広重の『名所江戸百景』に描かれた「王子の榎の木の下の正月の狐火」 。それぞれの狐の顔の近くに狐火が浮かんでいる。

キツネは尻尾に（あるいは体外に）超自然的な光る宝石や玉を持っているという説があり、中国版では神話上のキツネは心臓の中に特別な宝石や真珠を埋め込んでいるとされている。 [194] [29]尻尾の先端にある宝石は仏教寺院の美術にも描かれている。[x] [195]

『今昔物語集』（12世紀） に収められた物語では、狐の玉は小さなミカンほどの大きさの丸い白い物体として描かれている[y] 。狐の霊媒役を務める巫女がそれを弄んでいると[z]、侍がそれを奪い取る[197] [198] [199] [200] [201] [aa]。

キツネの宝石はキツネが姿を変えたり、魔法の力を使ったりするのに必要だと信じられています。[29]また、真珠はキツネの魂を表し、キツネは真珠から離れすぎると死んでしまうという言い伝えもあります。[要出典]

18世紀には、寺の侍数名が狐の宝玉を盗んだという逸話が記録されており、寺の高僧（僧正）が困惑したため 、宝玉を狐に返したという。その逸話によると、宝玉は狐火を放ったという。[ab] [204] [206]

中世以降、狐の玉は宝珠の玉（ほうじゅのたま）の名で頻繁に語られ、民間伝承（口承文学）にもホーシの玉の話が多く残されており、そうした石や房状の物体が発見されたり、入手されたりして寺院などに納められたりしたとされる。[ac] [209] [210]

（§ 図像学を参照）。

図像学

伝統美術において、白狐は明治時代まで人気の題材でした。[30]

また、燐光を放つ狐は、頭上に狐火が浮かんでいるだけでなく、尻尾の先には光る玉（タマ）が描かれているが、ラフカディオ・ハーンは、この玉は仏教の玉（マニの玉、狐の玉参照）と同じではないかと推測している 。[30]

狐の玉は稲荷の一般的なシンボルであり、狐の玉のない神聖な稲荷の狐の表現はまれである。[211]

仏教の文脈では、キツネは荼毘尼女神が乗る生き物として一般的に描かれており、キツネの尻尾には光る宝石が描かれている。[195]

中国の類似点

中国の民話には、狐狸精（きゅうりじん、中国語：狐狸精）と呼ばれる狐の精霊が登場し、最大で9つの尾を持つこともある。これらの狐の精霊は、商人を通じて「九尾の狐」として日本文化に取り入れられた。 [ 212] 

日本最古の「狐女房」（きつねにょうぼう）物語は、『日本霊異記』（§妻と愛人関係参照）に見られるが、[213]唐代の中国物語『仁氏伝』 （ 800年頃）[ad] [ae] と酷似しており、中国版のリメイクである可能性も示唆されている。[af] [216] 唐代の怪奇物語（『仁氏伝』に代表される伝奇ジャンル）とそれ以前の怪奇物語（『智慧ジャンル』）が融合して作られたという説もある。[218]

日本文学における狐の魔性の比喩もまた中国に由来する。大江匡房（1111年没）の『狐眉記』（こびき） [ 219 ] [ 68] [ag]に登場する魔性の女は、中国の殷・殷の時代に王妃として活躍した玉藻の前である。[187] [68]

日本の考古学におけるキツネ

古代日本ではキツネと人間は近くに住んでいました。[221] [222]この友情からキツネに関する伝説が生まれました。

日本人とキツネとの最も古い関係は、縄文時代にキツネの犬歯と顎骨に穴を開けて作った首飾りにまで遡ります。[221] [222]

上: キツネの足のジェスチャー、左: ライフルを持ったハンターのジェスチャー、右: 村長が膝に手を置いたジェスチャー

狐拳（きつねけん）と呼ばれる伝統的な遊びは、人間に対する狐の力を表しています。この遊びはじゃんけんに似ていますが、3つの手の位置は狐、猟師、そして村長を表しています。村長は、自分より上位の猟師を倒します。猟師は、自分が射殺した狐を倒します。狐は、自分が魔法をかけた村長を倒します。[223] [224]

キツネはアニメ、漫画、ビデオゲームに登場する。[225]

日本のメタルアイドルバンドBABYMETALは歌詞の中でキツネの神話に言及しており、ライブではキツネの仮面やハンドサイン、アニメーションのインタールードなどを使用している。[226]

西洋の小説家たちもキツネの伝説を扱っていますが、詳細には扱っていません。[227] [228] [229]

参照

注記

  1. ^ タヌキは、西洋の東洋学者、例えばデ・ヴィッサーによって一般的に「アナグマ」と呼ばれています。[5]
  2. ^ 伊藤は「誰か」が道に迷ったと言っているが、これは情報提供者か他の誰かを意味すると理解される。
  3. ^また、  引用されている山田逸子が用いた「世間話」と呼ばれる民話の一種。
  4. ^ 翻訳者アストンは脚注で、これは良い兆候であると述べており[55]、スマイヤーズもこれを支持している[56]。
  5. ^渡辺 1974, p. 87: 「 日本書紀によれば、熊野神社の再建の理由は、奥羽地方に狐が現れ、蔓を噛み切って姿を消したため、また犬が前腕を噛み切って井谷神社に残したためである。」
  6. ^ アストンは国造に「五十木神社」の修復を命じたと訳しているが[ 57 ] 、現代の研究ではこれを出雲国 奥羽郡の熊野大社としている。[e] [58]また、宇治谷訳によると、神社再建の建築資材である蔓を持っていたのは奥羽郡から徴用された労働者であったという[58] 。
  7. ^ 天狐は「天の狐」または「天の狐」と称される方が「空の狐」よりも好ましい。なぜなら「空」は空狐にも当てはまるからである。カサールは天狐を「天狐」対「空狐（くうこ）」と訳している。[59]
  8. ^ 野生のキツネの典型的な寿命は1年から3年ですが、飼育下では10年まで生きる個体もいます。
  9. ^ 西周は後に彼女が最後の王の側室となったことで滅ぼされた。
  10. ^ 文楽の初期版『信太妻』にも同様の記述がある。小田中・岩井（2020）、109頁：「初期の文楽版（『信太妻』）では、彼女は揚げネズミの匂いに惹かれる（この発想は『釣り狐』にも見られる）」
  11. ^ 田中貴子も同様です。
  12. ^実際には一 階僧正の油子（一階僧正の油子）と呼ばれる（子は「子供」を意味し、ここでは小接辞として解釈される）。
  13. ^ 日本語:鈍、つまり最も愚か。
  14. ^ だから、老いたキツネが寺に行って僧侶を殺したという陰惨な結末はここにはない。
  15. ^ カザールはこれを、悪魔の金が金から排泄物に変わるヨーロッパの物語と比較し、「日本はスカトロジスト的傾向がないため」、このモチーフは排泄物ではなく葉っぱだと付け加えている。カザールはここで誤りを指摘している。関の「葉っぱのお金」物語の型は、「お金が葉っぱに変わるか、財布の中に馬糞が見つかる」という結末で終わる。
  16. ^ 大野郡は大野郡の意味で、岐阜県揖斐郡大野町大野村[ 162 ]、または揖斐郡の東部[163]に相当します。
  17. ^ この古地名は中世地理学では「おおののこおり」と読まれている。「大野郡」と訳されているが[ 164 ] [ 165]、現在の岐阜県大野郡は岐阜県の北中部に位置しているのに対し、物語の舞台は岐阜県南西部の揖斐郡[162] [163]であり、全く異なる場所であることを明確にしておくべきだろう。ハメルの本では「オノ（大野）」を男性の名前（姓）と誤記している。[166]
  18. ^ 「野盾」  [ja]（文字通り「野の盾」[59] ）という用語は仏教の経典に由来し、元の文脈では別の動物、おそらくジャッカルを指していた。[167] [168] 
  19. ^ Hamel 1915, p. 89: 「それで彼女は毎晩こっそり戻って彼の腕の中で眠った」。
  20. ^ 「葛の葉」とは「葛の葉または蔓」を意味する。[177]
  21. ^ 日本語：賀陽良藤。
  22. ^ 日本語：善家秘記。
  23. ^ 伽耶吉藤は後に、仏教史書『元興釈書』（14世紀）第29巻補遺『拾異志』にも収録された。[173] [182]
  24. ^ キツネは女神ダキニが乗る乗り物です。
  25. ^ おそらくミカンよりかなり小さい。文献には「小柑子」という接頭辞が付けられている。 「大」または「大柑子」は今日のコウジオレンジ（薄皮ミカン）を指し、「小」の「小柑子」は今日のタチバナオレンジまたはキンカンを指すという説もある。[196]
  26. ^ 翻訳では悪魔祓いの部分が失われ、例えば野崎のテキストでは狐に取り憑かれた患者に置き換えられている。
  27. ^ この物語に登場するキツネは、宝玉の本来の目的を曖昧にしている。焦点はキツネの感謝の気持ち、つまり人間もこの生き物と同じように高潔に行動すべきだという道徳観にある[202]。 （祓い師に憑依したキツネは宝玉の返還を懇願し、侍の守護霊になることを約束する。キツネは後に約束を守り、武装強盗団の手から男を救い出す。[200]
  28. ^この出来事 は近江国竹林院で起こったと伝えられている。この出来事は、同寺の侍として仕えていた義武という弟から木内に伝えられた。
  29. ^ 法師の読み仮名は意味が曖昧である。隠岐諸島では「法師の玉」[207]、宮城県では「星の玉」として編集されている。[208]
  30. ^ 『任 氏伝』（にんしでん）。この物語「任氏」は伝奇小説のジャンルに属し、[159]中田によれば、日本の『日本霊異記』のように人情味を強調した内容で、それより前の『智慧』のジャンルに分類される『搜神記』の狐女房物語とは対照的である。
  31. ^ 中国の妻または妾（任夫人または仁夫人）も犬に吠えられた後、キツネの正体を明かす。[214] [173]
  32. ^ 蓮嬢の伝説は日本では大江匡房（11～12世紀）に知られており、彼は『木挽記』の中で2つの古典中国例を挙げている（下記参照）[68] [215]
  33. ^ 匡房は狐の妖精を指す「狐火（こび）」（中国語の発音：胡梅）という語を借用したが、意味を多少変えた。 [186]中国語の元の意味は、美しい女性に変身する狐を指している。[220]

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