典型的な主流プロテスタント宗派であり、「アメリカプロテスタントの七姉妹会」のひとつである合同メソジスト教会の会衆によって執り行われる聖体拝領。

主流派プロテスタント（オールドライン・プロテスタントとも呼ばれる）[1] [2] [3]は、アメリカ合衆国とカナダのプロテスタント教派の一グループであり、大部分は神学的にリベラルあるいは進歩主義的な信条を持ち、歴史的にも実践的にも、大部分が神学的に保守的な福音派、原理主義派、カリスマ派、告白派、告白運動派、歴史的黒人教会、および南半球のプロテスタント教派や会衆とは対照的である。[4] [5] [6] [7] [8]「主流派」と「オールドライン」を区別する人もおり、前者は教派のつながりのみを指し、後者は教会の系譜、名声、影響力を指す。[9]しかし、この区別は歴史の中で大部分失われ、現在ではこれらの用語はほぼ同義語となっている。

主流プロテスタント教会は社会正義と個人の救済を重視しており、政治的にも神学的にも非主流プロテスタント教会よりもリベラルな傾向がある。主流プロテスタント教会は共通のアプローチを共有しており、それが全米教会協議会などの組織での協力につながることが多く、エキュメニカル運動への関与から、エキュメニカル・プロテスタントという別の名称が付けられることもある（特に米国外）。1970年には主流プロテスタント教会がプロテスタントの大部分と米国人口の30％以上を信者としていたが、2009年時点では米国のプロテスタントの中では少数派となり、米国成人の約15％を占めるにとどまっている。公共宗教研究所の米国宗教国勢調査によると、2024年には米国人の約13.1％がヒスパニック系以外の白人主流プロテスタントであった。[10]

用語

メインライン・プロテスタントという用語は、1920年代の近代主義者と原理主義者の論争の中で造られた。[11]いくつかの資料によると、この用語はフィラデルフィア郊外の裕福な地域であるフィラデルフィア・メインラインに由来しており、住民のほとんどがメインライン教派に属していた。[12]今日、メインライン・プロテスタントのほとんどは、アメリカ合衆国北東部と中西部に根ざしている。C・カーク・ハダウェイとペニー・ロング・マーラーは、この用語を次のように定義している。「『メインライン・プロテスタント』という用語は、『主流派プロテスタント』や『旧派プロテスタント』と共に、全米教会協議会に加盟し、アメリカ社会に深い歴史的ルーツを持ち、長年にわたり影響を与えてきた教派を分類するために使用されている。」[13]

アメリカ合衆国では、プロテスタントは一般的に主流派と福音派、あるいは神学的に保守的な宗派に分かれています。この用語は、カナダ、ヨーロッパ、香港、ラテンアメリカ、南アフリカの歴史的なプロテスタント教会を指す際にも時折用いられます。[14] [15] [16] [17] [18]この用語は、ダラム大学の研究者によって世界的にも用いられています。[19]世界の他の地域では、「主流派プロテスタント」という用語は用いられていません。代わりに、「エキュメニカル」という用語が、福音派と類似の教会を区別するために用いられています。[20] [21] 「主流派」という用語は、その起源から20世紀後半まで、ほぼ例外なく白人アメリカ人、非原理主義、非福音派のプロテスタントを指していたため、「主流派」という用語との誤った関連付けを批判する声もあります。[7] [8] [4] [6]

メインライン対主流

学術的に用いられる「主流派キリスト教徒」という用語は、 「主流派プロテスタント」と同じではなく、正統と異端を区別するための公平な社会学的語彙を見つけるための試みとしてよく用いられる。[22]そのため、キリスト論や教義の観点では、 「主流派キリスト教」はしばしば三位一体論と同じ意味となる。主流派プロテスタントは、より広く「主流派キリスト教」という呼称で受け入れられているニカイア・キリスト教と混同すべきではない。ニカイア・キリスト教には、カトリック、東方正教会および東方正教会の信者、そして福音派、原理主義、カリスマ派、告白派、告白運動、歴史的黒人教会、南半球の プロテスタントなどの非主流派プロテスタントも含まれる。[4] [5] [6] [7] [8]イギリスとオーストラリアでは、「主流派プロテスタント」という用語は必ずしも用いられない。また、「主流」は進歩的プロテスタントを意味しない。一部の支持者や信奉者は、メインラインプロテスタントはメインストリームプロテスタントと同義であると主張している。[23] [24]

宗派

ワシントン国立大聖堂、ワシントン D.C.にある聖公会の大聖堂
コネチカット州ファーミントンにあるキリスト教連合教会の会衆派教会
アメリカ福音ルーテル教会に属するワシントンD.C.のオーガスタナ・ルーテル教会

最大の主流派教会は「アメリカプロテスタントのセブンシスターズ」と呼ばれることがある。 [25]この言葉はウィリアム・ハッチソンによって作られたと思われる。[26]「セブンシスターズ」とは、以下の教会である。

  • 合同メソジスト教会（UMC）は、「セブン・シスターズ」の中で最大の主流プロテスタント教派であり、2024年には米国で約504万人の会員を擁する。[27]
  • アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）は、2024年末時点で約270万人の洗礼を受けた信者と8,400の教会を擁する、米国で2番目に大きな主流派教派です。[28]
  • 聖公会（TEC）は3番目に大きい教会で、160万人の活発な洗礼を受けた信者を擁し、[29] 2022年にはそのうち140万人がアメリカ合衆国に居住している。[30]
  • 米国長老派教会（ PCUSA）は、8,700の教会に110万人の活動的な会員を擁する、4番目に大きな主流派教派です（2021年）。[31]
  • アメリカン・バプテスト教会USA（ABCUSA）は、会員数が約110万人（2017年）で、規模では第5位です。[32]
  • キリスト教連合教会（UCC）は6番目で、2022年には約71万人の会員を抱えている。[33]
  • キリスト教会（キリストの弟子）（DOC）は7番目で、2022年現在約278,000人の会員を擁しています。[34]

「メインライン」という用語は、米国のプロテスタント教会と共通の起源を持つカナダのプロテスタント教会にも適用されてきました[35] [36]。

宗教データアーカイブ協会、ピュー研究所、その他の情報源も、信者と会員とともにリストアップされた以下の宗派を主流派とみなしている。[44] [45]

これらの同じ情報源では、米国以外の他の宗派も「メインライン」とみなしており、その中には以下が含まれます。

  • メキシコ聖公会会員数10万人[59] [60] [61] [62]
  • メノナイト教会カナダ31,000人の会員[63] [64]
  • この用語は、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、南アフリカの歴史的なプロテスタント教会を指すためにも時々使用されます。[65] [17] [15] [18]また、世界的に適用されてきました。[19]

歴史的に、アフリカ系アメリカ人の宗派は、福音派や主流派とは異なるカテゴリーに分類されることが多い。[66]しかし、2014年にクリスチャン・センチュリー誌は、これらのグループが「主流派の記述に当てはまる」と指摘した。[67]

宗教データアーカイブ協会やピュー研究所の分類では主流派として挙げられていないものの、2 つのグループもこの分類に当てはまります。

セブンシスターズ主流派グループと類似した名前と歴史的つながりを持ついくつかの宗派は主流派とは見なされていない：南部バプテスト連盟（SBC）[1,320万人]、[76] 、ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）[170万人]、[77] 、キリスト教会とキリスト教諸教会[それぞれ110万人]、[78] [79]、アメリカ長老派教会（PCA）[40万人]、[80]、北米聖公会（ACNA）[13万人]、[81]、保守会衆派キリスト教協議会（CCCC）[40万人]。UMCの最近の分裂後、世界メソジスト教会（GMC）がこのリストに追加される可能性があるが、現在のところ公式の人口調査は不明である。これらの宗派は神学的に保守的すぎるため主流派とはみなされないため、歴史的な信仰の規範を厳格に遵守する宗派は告解派、そうでない宗派は福音派に分類されます。宗教と民主主義研究所は、これらの宗派が主流プロテスタント宗派に起源を持つことから、「主流派に近い」宗派とみなしています。[82] [83] [84]

神学

変化

主流派プロテスタントは、神学とイデオロギーの多元主義を特徴としています。教義上の基準や信仰告白は存在しますが、それらは通常、信者を排除するような解釈はされません。[要説明]米国長老派教会審査評価局長のリチャード・ハッチソン・ジュニアは、聖職者候補者は信仰告白の基準違反よりも「過度の狭量さ」のために拒否される可能性が高いと指摘しました。[85]

主流派教会は、保守派、穏健派、リベラル派という幅広い神学上の方向性を持っている。[86]主流派プロテスタントの約半数は、自らをリベラル派と表現している。 [86 ]主流派キリスト教団体は、多くの場合、他の信念や信仰をより受け入れ、女性の聖職任命を肯定し、同性愛者の聖職任命をますます肯定するようになっている。[86] 2021年のピュー研究所の調査によると、主流派プロテスタントの56％が不可知論者や無神論者を含む非キリスト教徒が天国に行けると信じており、福音派プロテスタントでは約5分の1、歴史的に黒人教会に通う人では38％である。[87]主流派プロテスタントのほぼ3分の1が自らを保守派と自称しており、ほとんどの地方の主流派教会には強力で活発な保守派の要素がある。[86]主流派宗派は歴史的に三位一体論を唱え、イエス・キリストを神の主であり子で あると宣言している。

実際には、主流派教会は神学的に穏健で、高等批評の影響を受けやすい。高等批評とは、学者たちが聖書の最も古い歴史的要素を、後から付け加えられたものや意図的な歪曲と区別するために用いるアプローチである。主流派宗派は一般的に、聖書は機能的には神の言葉であると教えるが、元々書かれた文化のレンズを通して解釈し、神から与えられた理性を使って調べなければならないと教える。 [要出典]ピュー研究所が2008年に実施した調査によると、調査対象となった7,500人の主流派キリスト教徒のうち22%が、聖書は神の言葉であり、文字通り、一字一句真実として解釈すべきだと答えた。38%は、聖書は神の言葉だが、文字通り、一字一句そのまま受け取るべきではないと考えていた。28%は、聖書は神の言葉ではなく、人間が作ったものだと答えた。[88]

主流派教会の信徒たちでさえも、教派機関や官僚機構の指導部は、主流派教会の信徒全体よりも神学的にも社会的にもリベラルであることが多いと指摘している[明確化] [曖昧な表現]。このギャップは、保守的な主流派プロテスタントの間に疎外感を引き起こしている[89]。この不満は、より保守的な色合いを持つ様々な告白運動やカリスマ的刷新運動の形成につながった。

社会正義

主流派宗派は聖書における正義の概念を重視し、キリスト教徒が社会正義のために活動する必要性を強調する。社会正義には通常、社会経済問題に対する政治的にリベラルなアプローチが含まれる。20世紀初頭には、彼らは社会福音主義を積極的に支持した。[要出典]

主流派教会は1940年以前は基本的に平和主義であったが、ラインホールド・ニーバーなどの影響を受けて第二次世界大戦と冷戦を支持した。[90] [引用の確認が必要]ジェンダーやセクシュアリティの問題に対する反応は一様ではないが、カトリック教会やより保守的なプロテスタント教会よりも寛容な傾向がある。[91]

社会問題

多くの主流派宗派は、社会問題に関する見解を積極的に表明しています。ほぼすべての主流派宗派はジェンダーに配慮しており、女性も聖職に就いています。[92]

主流派教会は政治的にも活発です。特定の候補者を推薦することはできませんが、主流派教会はしばしば政治的講演者を招きます。2016年のアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（歴史的に黒人系であり、主流派教会を自認する教派）の総会では、ヒラリー・クリントンが代表者と聖職者への演説に招かれました。[93]

中絶

米国聖公会（TEC）、米国長老派教会（PCUSA）、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）、米国キリスト教連合（UCC）は、生殖に関する選択のための宗教連合のメンバーである。[94]合同メソジスト教会（UMC）と米国福音ルーテル教会（ELCA）は、中絶が必要な場合の例外を支持しているが、中絶手術自体は支持していない。[95] [96]ブレザレン教会や米国メノナイト教会などの他の宗派は中絶に反対している。[97] [98]

人間の性

多くの主流派教会は、ELCA、TEC、PC(USA)、友会(クエーカー)、UUA、UCC、[99]カナダ聖公会、[100 ]カナダ福音ルーテル教会、[101]カナダ合同教会など、同性結婚を認め、祝福し、または執り行っています。[102]

2015年、カナダのメノナイト教会では、教会の一つで初めて同性婚が行われました。[103]

アメリカのバプテスト教会は、各教会に独自の決定権を与えています。[104]ブレザレン教会の一部の教会も、同性婚の実施を決議しましたが、全国教派はこれに反対しています。[105]

米国メノナイト教会、メトロポリタン・コミュニティ教会、モラヴィア教会北部管区は、公然と同性愛者である聖職者に聖職免許を与えたり、叙任したりしている。[106] [107] UMC西部管区も2016年に同教派初の公然と同性愛者である司教を選出した。 [108]

ELCA、TEC、PC(USA)、UCC、UUA、カナダ聖公会、ELCIC、カナダ合同教会もトランスジェンダーであることを公言している聖職者の叙任を行っている。合同メソジスト教会は2007年からトランスジェンダーであることを公言している聖職者の叙任を認めている。[109] [110]

統計的な減少

アメリカ合衆国

「メインライン」という言葉はかつて、主流社会における一定の数の多数派、あるいは支配的な存在を意味していましたが、もはやそうではありません。プロテスタント教会全体の信徒数は、1960年代以降、徐々に減少しています。全米人口の増加に伴い、プロテスタント教会は1970年の人口の63%から2000年には54%、2024年には40%へと減少し、もはやアメリカ人の大多数にとっての宗教カテゴリーではなくなりました。[111] [112]アメリカの主流派教派への所属は、1973年の全プロテスタント信者の55%から2024年には29%に減少した。[113]アメリカの主流派教会の数は、1950年代の8万以上の教会から2008年に約7万2千に減少した。[114] ロバート・ドリナンは、かつてアメリカには1億人の主流派プロテスタントがいたかもしれないと推定した。[115]

主流派の人口減少の原因は様々挙げられている。主流派教派の内外から多くの分析が行われてきた。主要な要因は、賛美歌や現代音楽、典礼の種類、礼拝者の平均年齢、場所に関わらず、あらゆる種類の教会が成長できるし、実際に成長していることを示している[116]しかし、平均すると、田舎の教会、高齢の会衆がいる教会、若者の関与が少ない教会が、会員を増やして教会を成長させることに最も苦労している。例えば、1993年以降に設立されたすべての教会のうち、54％が成長を経験しているのに対し、1900年以前に設立された会衆では28％である[117]。人口動態が変化すると、以前の世代によって設立された教会は、地域住民の年齢や民族の減少やシフトなど、変化する状況に適応するのに苦労することが多い。ハートフォード神学校ハートフォード宗教研究所所長のデイビッド・ルーゼン氏は、「かつて研究者たちは、アメリカの教会の発展や衰退が近隣地域の人口動態の変化にどれほど左右されるかを「立地、立地、立地」という表現で表現していました」と述べています。[118]年齢構成もまた教会の衰退の大きな要因であり、主流派プロテスタントの出生率は会員数を維持するために必要な水準をはるかに下回っています。[119]

福音派の調査会社であるバーナ・グループは、主流派教会に仕えるプロテスタント牧師の牧師としての在任期間は、非主流派教会のプロテスタント牧師の半分程度であると指摘している。[114]このことが減少の一因となっている可能性があり、合同メソジスト教会の巡回牧師制度の影響も一部受けている可能性がある。巡回牧師制度とは、合同メソジスト教会の伝統である強力な信徒奉仕活動を支援し奨励するために、聖職者が意図的に1年ごとに教会から別の教会へと移動する制度である。主流派教会はまた、特にヒスパニック系の少数派を惹きつけるのに苦労している。2024年の時点で、ヒスパニック系は主流派教会の人口の6%を占めるが、米国人口全体では19.5%を占めている。[120] [121]バーナ・グループの報告書によると、ヒスパニック系人口の急増と、過去10年間のカトリックからプロテスタント教会へのヒスパニック系流出（その多くが福音派またはペンテコステ派のプロテスタント教会を選択）を考えると、主流プロテスタントがヒスパニック系住民の大幅な増加に失敗したことは、将来への前兆であるとしている。[114]

主流派プロテスタント教会と他の形態のプロテスタント教会の両方の衰退における最大の要因の1つは、ほぼ完全にプロテスタントである無宗派キリスト教の急速な台頭です。1972年にはアメリカ人の3％未満が無宗派であると自認していましたが、2020年には13％以上がそうであり、主流プロテスタントに属さないアメリカ人のほぼ半数です。2020年の時点で、無宗派キリスト教徒はカトリックに次いで米国で2番目に大きな宗教的伝統を構成しており、安定した会員率を持つ伝統的保守派の宗派をも上回っています。[122]この傾向に起因する要因は次のとおりです。

  • 非宗派教会の公然とした伝道の伝統は、他の宗派が会衆を維持または失う中、2010年から2020年の間に9,000以上の会衆を獲得しました。[123]
  • 単純な教会開拓ではなく、会衆全体の離脱。教会開拓は会員獲得に時間がかかる傾向がある。データによると、2005年から2015年の間に、8,000以上の国教会（主に南部バプテスト連盟系だが、全体としては各教派に分かれている）が、所属教会との提携を断ち切り、独立することを選択した。[124]
  • 宗派に関わらずプロテスタントコミュニティの大部分に文化的に支配的なコンテンツを提供する非宗派出版社や教会外団体の台頭。[123]
  • 主流プロテスタントの文化的進歩主義の高まりに対する政治的意見の相違は、非宗派キリスト教徒の大幅な増加といくつかの主流プロテスタント教会内の分裂の両方につながっています。[124]

他のプロテスタント宗派との比較

プロテスタント系の様々な宗派で信徒数の減少が見られる一方で、最も顕著な変化は主流派教会で見られています。福音派教会と歴史的にアフリカ系アメリカ人の教会の人口動態は比較的安定しています。ピュー・リサーチ・センターによると、2024年には主流派教会が全米成人の11.5%を占める可能性がある一方、福音派を自認する人の数は23.1%にとどまると予想されています。[113] [125]

人口統計学者のハウト、グリーリー、そしてワイルドは、主流派の信徒数の長期的な減少とそれに伴う保守プロテスタント教派の増加を、4つの基本的な原因、すなわち出生率、保守派教派への転換、プロテスタントから「無宗教」（すなわち世俗化）への移行、そして非プロテスタントからの改宗であるとしている[126] 。彼らの分析によると、圧倒的に主要な原因は出生率であり、主流派では低く、保守派では高い。次に重要な要因は、保守派が主流派教派に転向する数が以前より減少していることである。ハウト、グリーリー、そしてワイルドは、主流派から保守派への転向は、この傾向を説明する上で重要ではないと主張している。なぜなら、この傾向は数十年にわたってほぼ一定しているからである。最後に、保守派教派への改宗者の流入が増加している。[126]彼らの分析は、神学的または社会的保守主義やリベラリズムが長期的な成長傾向に大きな影響を与えるという考えを裏付けるものではない。 [127]

一般社会調査（GSSE）のエビデンスによると、保守派宗派の女性の高い出生率と早期出産は、観察された傾向の76%を説明するものである。保守派宗派は独自の勢力を拡大してきた。主流派宗派の出生率は、アメリカのキリスト教団体の中で最も低い。新規信者の急増がない限り、死亡率の上昇により、今後数年間で保守派の信者数はさらに減少すると予測される。[86]

ニューヨーク市クイーンズのフォレストヒルズは裕福な主流派プロテスタントが住む裕福な地域です。

その他の調査結果:

  • 1958年から2008年の間に、主流派教会の会員数は4分の1以上減少し、約2000万人、つまり全米成人の15％にまで減少した。[114]
  • 1998年から2008年にかけて、主流派教会に通う成人のうち、18歳未満の子供が同居している人の割合は22%減少しました。[114]
  • 2009年には、主流派教会の信者の約40%が独身でした。この増加は、離婚や死別を経験した信者の増加によってさらに加速しています。[114]
  • 1998年から2008年にかけて、ボランティア活動は21％減少し、成人の日曜学校への参加は17％減少しました。[114]
  • 1998年の主流派牧師の平均年齢は48歳でしたが、2009年には55歳に増加しました。[114]
  • 牧師は平均して4年間教会に留まりますが、非主流派教会の指導者の場合はその2倍の期間留まります。[114]
  • 主流派プロテスタント信仰の低下は非常に急激で、米国の成人全体では福音派信仰が低下しているにもかかわらず、プロテスタントの間では福音派信仰が高まっている。[113]

ピュー・リサーチ・センターの2023～2024年宗教情勢調査では、この減少についてさらなる説明がなされている。

  • 福音派教会の信者は主流派の信者よりも若い。福音派の会衆の14％は18歳から29歳（主流派プロテスタントでは11％）、30歳から49歳は30％（主流派は24％）、50歳から64歳は28％（主流派は27％）、65歳以上は27％（主流派は38％）である。[128]

主流派の信者の世帯収入は、会員数の減少とは相関していません。全体として、福音派よりも高い水準にあります。

  • 25%は年間収入が3万ドル未満であると報告した。
  • 21%が年間30,000～49,999ドルと報告しました。
  • 18%は年間50,000～74,999ドルと報告しました。
  • 15%は年間75,000～99,999ドルを報告しました。
  • 21％が年間10万ドル以上の収入があると報告したが、福音派では13％であった。[88]

歴史

オールド シップ教会、現在はユニテリアン ユニバーサリスト教会が使用している古いピューリタンの集会所

「メインライン」という言葉が教会に使われるようになったのは20世紀になってからですが、メインライン教会の歴史は16世紀の宗教改革に遡ります。イギリスの13植民地において最大かつ最も影響力のあるプロテスタント教派は、英国国教会（アメリカ独立戦争後、聖公会と呼ばれる）と会衆派教会（後にユニテリアン派が分裂）でした。 [129]その後、これらの教派は規模と影響力において、バプテスト派、長老派、メソジスト派といった他のプロテスタントに追い抜かれました。聖公会と会衆派教会と共に宗教改革の伝統を共有し、これらの教派が共にメインラインを形成しました。[130]歴史家ジェイソン・ランツァーによれば、メインライン教会は「セブン・シスターズの形成に貢献し、多岐にわたる神学と教義の相違に核心を与え、より一貫した統一体へと形作ったのは、新興の福音主義運動であった」とのことです。[129]

大覚醒運動は、プロテスタント教会内部においてオールド・ライト派とニュー・ライト派（長老派ではオールド・サイドとニュー・サイド）の論争を引き起こした。会衆派教会の牧師チャールズ・チョーンシーらに率いられたオールド・ライト派は、覚醒運動の中心であった福音主義リバイバル主義に反対した。一方、同じく会衆派教会の牧師ジョナサン・エドワーズに率いられたニュー・ライト派は、リバイバル運動を支持し、回心体験の重要性を主張した。1800年代までに、チョーンシーの信奉者たちは、普遍主義、ユニテリアン主義、超越主義といった神学的な自由主義へと傾倒していった。[131]

ペンシルベニア州にある19 世紀の英国国教会・カトリック聖公会教会、善き羊飼いの教会の聖母礼拝堂

第二次大覚醒は、アメリカの主流プロテスタントにおいて福音派が優位に立つ時代を1世紀以上にわたって開始するきっかけとなった。[130]第二次大覚醒は社会改革の触媒となった。女性の権利向上、刑務所改革、公立学校の無償化、禁酒、そして（北部では）奴隷制廃止といった取り組みが主流派教会によって推進された。[132]

しかし、南北戦争後、福音派と非福音派の間の緊張が再び高まりました。歴史批評の実践がアメリカ合衆国に広まるにつれ、プロテスタント教会内で聖書の霊感をめぐる対立が勃発しました。A・A・ホッジ、B・B・ウォーフィールド、そしてプリンストン大学の他の神学者に率いられた保守派プロテスタントは聖書の無誤性を主張しましたが、ユニオン神学校のチャールズ・A・ブリッグスといったリベラル派神学者は、聖書を理解するために歴史批評を用いることに前向きでした。[133]

19世紀の福音主義者が産業化、都市化、移民によって引き起こされた社会問題の増加に直面してディスペンセーション主義的な前千年王国説を受け入れ、社会から撤退したのに対し、リベラルなプロテスタントは個人の改宗だけでなく「社会の再生」を目指す社会福音主義を受け入れた。 [134]

1920年代の原理主義・近代主義論争は、福音派プロテスタントと非福音派プロテスタントが主流派教派の支配権をめぐって争う中で、両者の分裂を深めた。原理主義派は、この支配権争いにおいて近代主義者、あるいはリベラル派に敗れた。[133] 1920年代以降、主流派教会はリベラル・プロテスタントと結び付けられてきた。[134]

米国聖公会および長老派教会の WASPは、アメリカの他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で[135] 、教育水準が高い傾向があり[136] 、アメリカのビジネス、[137]法律、政治の上層部に不釣り合いなほど多く存在し、長年にわたって共和党で特に優勢でした。[138]ヴァンダービルト家、アスター家、バプテストであったロックフェラー家、 [139]デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、フォード家、 [139]メロン家、 [ 139 ]ホイットニー家、モルガン家、ハリマン家など、多くの最も裕福で裕福なアメリカの家族は、米国聖公会および長老派教会の家族です。[135]

1940年代から1950年代にかけて、主流派教会では新正統主義が主流の神学的アプローチとなっていた。しかし、この新正統主義的なコンセンサスは、1960年代にリベラル神学が復活し、1970年代には解放神学が台頭した。[89]

最近の歴史

20世紀半ばまで、アメリカ合衆国では主流派プロテスタントがプロテスタントの大多数を占めていた。キリスト教全宗派における会員数の減少は主流派グループでより顕著であり、その結果、主流派グループはもはや多数派を構成しなくなった。[140] 2020年、公共宗教研究所は自己認識に基づく宗教国勢調査を実施し、推定16%のアメリカ人が非ヒスパニック系白人主流派プロテスタントであると自認しており、アメリカ人口の14%を占める非ヒスパニック系白人福音派プロテスタントをわずかに上回っていることがわかった。[141] [142] 2014年、ピュー研究所は宗教的景観調査を完了し、公表した。それによると、歴史的に黒人およびアフリカ系アメリカ人の宗派を除くアメリカ人成人の14.7%が主流派プロテスタントであると自認し、同じく歴史的に黒人の宗派の会員を除く福音派プロテスタントであると自認する人が25.4%であると推定された。[143]ピュー研究所は2025年に最新の宗教的景観調査を発表し、アメリカ人の成人の11％が主流派プロテスタント、23％が福音派プロテスタントであると自認していることを明らかにしました。[144]

主流派教会は社会問題に対する積極的なアプローチを共有しており、それがしばしば全米教会協議会などの組織への協力につながっている。[145]エキュメニカル運動への関与のため、主流派教会は時々（特に米国外では）エキュメニカル・プロテスタントという別の名称を与えられる。[146]これらの教会は社会福音運動で主導的な役割を果たし、公民権運動や女性運動などの社会運動にも積極的だった。[147]主流派教会は集団として社会正義と個人の救済を強調する宗教的教義を維持してきた。[125]主流派教派の信者は政治、ビジネス、科学、芸術、教育で指導的な役割を果たしてきた。彼らは主要な高等教育機関の設立に関わってきた。[148]マースデンは、1950年代には「主流派プロテスタントの指導者はリベラル・穏健派の文化的主流の一部であり、彼らの主要なスポークスマンは国家的な対話において尊敬される参加者であった」と主張している。[149]

主流プロテスタント教派の中には、アメリカ合衆国の他のどの教派よりも大学院卒者の割合が高い教派がある。[150]また、大学教育を受けた者の割合が最も高い教派もあり、聖公会（76%）[150] 、長老派教会（米国）（64%）[150]、合同キリスト教会（46%）[151]などがある。また、アメリカの上流階級の大半も大学教育を受けた者の割合が高い。 [150]全国平均は50%である。[150]聖公会信者と長老派信者は、他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で教育水準が高い傾向があり[152] 、 [153]、1950年代までアメリカのビジネス界と法律界の上層部に不釣り合いに多く存在していた。[137]

1990年代、米国最高裁判所判事のうち4人は主流派プロテスタントであった。サンドラ・デイ・オコナー、ジョン・ポール・スティーブンス、ウィリアム・レンキスト、デビッド・サウターである。

1854年から少なくとも1964年までは、主流派プロテスタントとその子孫は共和党支持が大きかった。[138]近年では共和党支持者が民主党支持者をわずかに上回っている。[154]

1965年から1988年にかけて、主流派教会の信徒数は3100万人から2500万人に減少し、2005年には2100万人にまで落ち込んだ。[155] 1970年には主流派教会がプロテスタント信者の大半を占め、人口の30%以上を占めていたが、[126]今日ではプロテスタント信者の中でも少数派となっている。2009年には、アメリカ人の信徒はわずか15%であった。[114]ピュー・フォーラムの統計によると、2014年も同じ割合であった。[156]

保守派

近年、保守派神学派は主流派教会のリベラル化に抵抗する動きを見せている。[157]ソーシャルメディアを通じて、主流派教派内のコンフェッシング・ムーブメント・グループ、例えばRedeemed Zoomerの「Operation Reconquista」は、 Z世代に保守的な視点を広めている。[158]

注記

  1. ^ カナダのキリスト教会（キリストの弟子たち）は、アメリカ合衆国とカナダのキリスト教会（キリストの弟子たち）の地域であり、世界教会協議会、カナダ教会協議会、およびその他のエキュメニカル組織の会員である国教会でもあります。
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さらに読む

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