三一運動[a]は、1919年3月1日に始まった、朝鮮人ディアスポラによる日本による植民地支配に対する一連の抗議運動である。抗議運動は主に同年3月から4月に集中したが[1] 、関連する抗議運動は1921年まで続いた[7]。韓国では、この運動は朝鮮独立運動だけでなく、韓国史全体の画期的な出来事として記憶されている。

抗議運動はソウルで始まり、レストラン「太和館」 [ko]とタプコル公園で大韓民国独立宣言書が朗読された。運動は急速に成長し広がった。抗議運動に関する統計は不確かであるが、約1,500～1,800件の抗議運動があり、合計で約80万人～200万人が参加した。当時の韓国の総人口は約1,600万人～1,700万人だった。[8]抗議運動は平和的であったにもかかわらず、頻繁に暴力的に鎮圧された。1920年の韓国の推計では、死亡者は7,509人、逮捕者は46,948人だった。日本当局ははるかに低い数字を報告したが、堤岩里虐殺のときのように、当局が証拠を隠滅するのを目撃された例もあった。[9]その後、日本当局は抗議運動に関する世界的な偽情報キャンペーンを展開した。[10]彼らは、あらゆる抗議活動の発生を全面的に否定し、[11]抗議活動をボルシェビキの暴力的な蜂起として描写し、[12] [13]朝鮮人は日本の慈悲深い統治を必要としていると主張するなど、幅広い言説を展開した。 [14] [11] [15]これらの言説は、同情的な外国人や在日朝鮮人によって公然と反論された。

この運動は朝鮮の迅速な解放にはつながらなかったものの、いくつかの重要な効果をもたらした。朝鮮独立運動を活性化させ、大韓民国臨時政府の樹立につながった。また、日本の国際的評判に一定の打撃を与え、日本の植民地政府は、後に「文化統治」と呼ばれることになる一連の政策の下、朝鮮人に限定的な文化的自由を認めることになった。さらに、この運動は、中国の五四運動やインドのサティヤーグラハ運動など 、海外の他の運動にも影響を与えた。[16]

運動開始記念日はそれ以来祝われてきたが、朝鮮では1945年の解放まで、大部分が秘密裏に行われていた。韓国では国民の祝日となっている。北朝鮮政府は当初、国民の祝日として祝っていたが、最終的には格下げし、現在では運動の重要性を同様に評価していない。現在では、抗議活動における金一族の役割を強調しようとする、この出来事に関する記事を宣伝している。[17] [18]

背景

1910年、日本は正式に韓国を併合しました。当初、日本の統治は特に厳格でした。日本は韓国の経済を掌握し、強制的な文化的同化である「日本化」のプロセスを開始しました。土地は朝鮮人から没収され、日本人に与えられ、制度的に差別的な経済・行政システムが構築されました。抵抗は暴力的に鎮圧され、言論と出版の自由は厳しく統制されました。[19] [20]

日本の植民地政策により、朝鮮人は不十分とみなされる補償金と引き換えに、経済生産高のますます大きな部分を日本に送金することを義務付けられました。これにより多くの農民や労働者の生活の質は著しく低下し、彼らは公然と抗議行動を起こし始めました。1916年には6件のストライキが発生し、362人が参加しました。1917年には8件のストライキが発生し、1,128人が参加しました。そして1918年には50件のストライキが発生し、4,442人が参加しました。国立国史研究院の歴史家たちは、これは運動当時の朝鮮における不満の高まりを反映していると主張しています。[21]

14か条と哲学的発展

日本は19世紀後半から急速に工業化を進めていました。この頃、社会ダーウィニズムや植民地文明化をめぐる西洋の理論が日本で大きな注目を集めました。これらの理論は、日本の植民地主義を正当化し、推進するためにしばしば利用されました。1914年から1918年にかけての第一次世界大戦による荒廃は多くの人々に衝撃を与え、朝鮮半島や世界中の知識人が自由主義改革、特に反植民地主義、そして将来のそのような紛争を抑制するための理想について議論するきっかけとなりました。[22]

アメリカ大統領ウッドロウ・ウィルソン（1919年）

1918年の終戦後、アメリカ合衆国大統領ウッドロウ・ウィルソンは平和と新たな世界秩序の確立に向けたビジョンを発表しました。このビジョンは「十四ヶ条の原則」と呼ばれ、民族自決権も含まれていました。[23] [22]ウィルソンのビジョンを知った韓国の人々は感銘を受け、これを独立運動への支持の表明と解釈しました。米国と連合国への共感は大きく高まったと伝えられています。[24] [20]

ウィルソンの自決権擁護の真摯さについては議論がある。一部の学者は、彼の擁護は敗戦国である中央同盟国の旧植民地に限定されており、日本はそこに属していなかったと主張している。[2] [25]歴史家のク・デヨルは、ウィルソンの努力は誠実なものだったが、地政学的現実によって阻まれたと主張している。[26]米国が朝鮮の独立を公然と擁護し始めたのは、第二次世界大戦に参戦して日本と戦う数十年後のことである。[27]日本の植民地政府は14ヶ条の平和原則に関する議論を抑制した。例えば、この頃、ウィルソン大統領の映像が含まれているという理由で、ある外国映画の韓国での上映を禁止したと伝えられている。[28] [29]

パリ講和会議と高宗の死

パリ講和会議における西側諸国の指導者たち（1919年5月27日）

戦争終結後、1919年から1920年にかけて開催されたパリ講和会議には様々な国が参加し、多くの国の主権について議論されました。[30] [22]

韓国人は会議に代表者を派遣しようと何度も試みたが、いずれも失敗に終わった。在米韓国人協会は李承晩とヘンリー・チョン [ko]を会議に派遣しようとしたが、米国政府は彼らの出席を拒否した。 [31] [32]在中国韓国人団体である新朝鮮青年党 [ko]は、キム・ギュシクを 中国代表団に派遣することに成功した。[33] [34]中国の指導者たちは、日本を困惑させようと、韓国の主権問題についての議論を議題に載せようとしたが、失敗に終わった。[34]

中国に居住する朝鮮人たちは、朝鮮で軟禁されていた前皇帝高宗を秘密裏に連れ出し、最終的に会談に出席させる計画を立てていた。 [22]その計画が実行される直前の1919年1月21日、高宗は急死した。日本は高宗が自然死したと報告したが、死の直前まで健康であったと伝えられていた。韓国では、日本が高宗を毒殺したのではないかと広く疑われていた [ko]。[2] [35] [22]これらの説は、過去に高宗暗殺未遂事件があったという情報に基づいていた。[36]

高宗が暗殺された可能性に対する国民の怒りは、三・一運動の時期、さらには発生そのものに決定的な影響を与えたと評価されている。[35] [37] [22]

2月8日独立宣言

2月8日の独立宣言の最初のページのコピー

1910年代半ばまでに、数百人の朝鮮人留学生が日本の文化同化政策の一環として日本に留学していました。[38] [39]滞在中、彼らは様々な思想に触れ、発展させ、議論を重ねました。特に彼らの関心を集めたのは西洋の思想、特に自由民主主義であり、これは日本の大正デモクラシー運動やウィルソンの十四ヶ条の原則を通じてもたらされました。[39] [40] [20]

1919年初頭までに、彼らの思想は結集し、パリ講和会議における朝鮮代表団の拒絶、日本統治の残虐性、そして高宗毒殺の可能性に憤慨するようになった。2月、朝鮮青年独立組織（조선청년독립단 ;朝鮮靑年獨立團）の学生8,600人が独立宣言を発布し、日本政府、パリ講和会議出席者、そして各国代表に送付した。[2] [41]学生たちは日本当局に一斉に逮捕されたが、その情報は朝鮮にも伝わった。[42]

組織

1918年後半、権東進（クォン・トンジン ）、呉世昌、孫秉熙（ソン・ビョンヒ）といった朝鮮固有の宗教である天道教の指導者たちは、非暴力抵抗と国際世論を日本に反対させることが朝鮮の独立を訴える上で効果的であるという点で合意に達した。彼らはまた、朝鮮国内の他の主要団体からの支援が必要であることにも同意した。[43] [44] [2]

彼らは代表者を派遣し、朝鮮の主要政治家や団体との交渉と協力を確保した。交渉は難航し、数ヶ月を要した。こうした挫折に落胆した彼らは、計画の断念さえ検討したと伝えられている。[2] [45]しかし、1919年1月と2月の出来事をきっかけに独立運動が活発化し、この頃、彼らは迅速にいくつかの重要な同盟を確保することができた。[2]彼らは、いくつかの団体が既に独自に抗議活動を計画していたことを発見した。例えば、平壌の長老派教会の指導者たちは、1月最終週に抗議活動を行う計画を立てていたと伝えられている。この計画は天道教の計画に統合された。彼らは主要なキリスト教・仏教団体に加え、いくつかの学生団体からも同盟を確保した。彼らは大韓帝国の元政府高官数名からの支持を得たが、朝鮮時代の政治家である朴容孝と韓圭雪からは拒否された。[46]

高宗の葬列（1919年3月1日）

彼らは、ソウルに大勢の人が集まることを利用するため、高宗の公葬が行われる3月1日に抗議活動を行う予定を決めた。[35] [37]

韓国独立宣言のコピー

2月25日から27日にかけて、これら様々な団体の代表者33名が ソウルで一連の秘密会議を開き、大韓民国独立宣言書に署名した。[2] [46] 2月27日午後6時から10時まで、彼らは天道教系の出版社である普聖社 [ko]の印刷所で宣言書2万1千部を印刷した。28日朝、彼らはこれらの宣言書を朝鮮半島各地に配布した。彼らはまた、在外韓国人、米国ウィルソン大統領、そしてパリ講和会議の参加者への配布を調整した。[2]その日、彼らは孫秉熙の自宅で最後の会議を開き、抗議活動の計画を再検討した。[47]

当初、彼らはソウルのタプコル公園に数千人の監視員を招待して抗議活動を開始する予定だった。しかし、目立つように逮捕されれば、怒った韓国人監視員が当局に暴力的な報復を行う可能性を懸念した。抗議活動の非暴力性を維持するため、彼らは開始場所を仁寺洞の目立たないレストラン 「太和館」に変更することを決定した。[48] [2]

抗議活動の計画における外国人の役割

外国人も抗議活動の計画に関与した。2月中旬、ロバート・グリアソンは城津市の自宅で抗議活動に関する秘密会議の開催を許可した。城津市での抗議活動は、咸鏡北道で最初の抗議活動となった。[49] 2月28日、カナダ人宣教師フランク・スコフィールドは抗議活動の記録を依頼された。[50] [51]スコフィールドによる抗議活動の広報活動は世界世論に大きな影響を与え、彼は「第34代代表」（민족대표 34인）と呼ばれるようになり、事実上、宣言の署名者と同等の重要性を持つようになった。[52] [53] [50]

始まり

1919年3月1日正午頃、宣言書の署名者33名[b]のうち29名が抗議活動を開始するために太和館に集まった。 [2] [48]署名者たちはレストランで大々的に宣言書を読み上げた。[54]韓国人レストランのオーナー、安淳煥（アン・スンファン）が駆けつけ、日本の朝鮮総督府にこの出来事を報告したため、署名者たちは約80名の日本軍憲兵に逮捕された。[2]

タプコル公園（1968年）

一方、タプコル公園には、そこで発表が行われると聞いて、 約4,000人から5,000人の人々が集まった。 [2]午後2時頃、身元不明の青年が群衆の前に立ち上がり、大韓民国独立宣言文を朗読し始めた。宣言文の朗読が終わる頃には、群衆から「大韓民国独立万歳」（대한독립 만세 ）という歓声が鳴り響き、群衆は鍾路のメインストリートへと出て行進を開始した。[2]

ソウル市庁舎の群衆[51] (1919年3月)

デモ行進が旧王宮徳寿宮の大漢門に到達する頃には、その数は数万人に膨れ上がっていた。そこから、いくつかの分派グループが市内各地へと行進していった。抗議活動のニュースはソウルで急速に広まり、行進とデモはその後も数時間にわたって続いた。[2]その日、約3,000部の宣言文がソウル市内で配布された。[5]

これらの抗議者たちは一貫して平和的であったと伝えられている。[2]宣言には「我々は日本に対して復讐心を持たない…暴力は許さない」という文言が含まれている。[55]抗議者たちはしばしば日本当局による暴力的な弾圧に遭い、死者や逮捕者が出た。[2] [56]

広める

同日、平壌、鎮南浦、安州、元山など、韓国の他の都市でも同様の抗議行動が行われた。日本の情報統制にもかかわらず、ソウルでの抗議行動のニュースは、京義線と京元線でこれらの都市とソウルがつながっていたため、すぐに届いた。 [2] 3月2日には、開城市と京畿道でさらなる抗議行動が行われた。3月3日には、礼山市と忠清南道でさらなる抗議行動が行われた。このようにして抗議行動は広がり続け、3月19日までに韓国の13道すべてで抗議行動が開催された。3月21日には、済州島で初の抗議行動が行われた。[2]韓国の218の行政区のうち、7つを除くすべての行政区で抗議行動が行われた。[5]

その後数週間にわたり、様々な場所で複数の抗議活動が行われることがよくありました。[2]多数の小さな村が3つまたは4つの抗議活動を開催しました。[2]例えば、横城郡では3月27日から4月中旬にかけて一連の抗議活動が行われました。 [57]抗議活動は市場の日と重なることが多く、政府機関で行われることが多かったです。[2]抗議活動は、商人、貴族、文人、キーセン、労働者、僧侶、キリスト教徒、天道教徒、仏教徒、学生、農民など、経済的および宗教的なスペクトル全体にわたって広く支持されました。[2]

抗議に連帯して閉店する韓国人商店（1919年）

韓国人商店主たちは抗議活動に連帯して店を閉めたと報じられており、中には日本軍兵士が強制的に開店を試みた後も拒否した店もあったと報じられている。一部の商店主は、投獄された抗議活動参加者の釈放を求めた。[58]

抗議活動の性格

抗議活動は分散化され、多様であった。[20]抗議活動の多様性は、地域の文化や宗教に影響を受けた。地域によっては、キリスト教徒が抗議活動を組織する上でより重要な役割を果たした地域もあれば、天道教徒がより大きな役割を果たした地域もあった。学者のキム・ジンボンは、交通機関が発達した地域ではキリスト教徒がより大きな役割を果たし、交通機関が発達していない地域では天道教徒がより大きな役割を果たしたと主張した。[2]ある推計によると、抗議活動中に逮捕されたキリスト教徒の17%は、人口の1%未満を占めるキリスト教徒であった。[59]逮捕された者の58.4%は農民、3.9%は労働者であった。[60]

歴史家マイケル・シンが主張するように、平安地域は抗議活動において非常に大きな役割を果たした。運動の初期の抗議活動の多くはこの地域で行われ、署名者の過半数（33人中11人）はこの地域出身であった。この地域には朝鮮第2の都市平壌があり、キリスト教の中心地で、多くの知識人を輩出していた。[61] 咸鏡北道は抗議活動に最後に参加した道であり、[2]抗議活動は3月10日に始まった。[49]同地域の抗議活動は、交通があまり発達しておらず、ロシアと中国の両方と国境を接しているため警備が厳重だったためか、他の地域よりも激しくなかったとされている。[2]さらに、この地域では日本の治安部隊と民間人の比率が低かった。[49]忠清北道と忠清南道では、一部の過激派グループが日本政府機関や警察署を襲撃し破壊した。全羅北道（全羅北道）の抗議活動は、他の地域に比べて激しさが低かったと特徴付けられる。これは、1894年から1895年の東学農民革命とそれに続く義軍紛争に以前から積極的に参加していたため、この地域の人員が比較的少なかったためと考えられる。全羅北道と全羅南道（全羅南道）では、学生が抗議活動においてしばしば重要な役割を果たした。[2]

多くの抗議活動は女性によって主導され、また参加もされました。女子学生グループが世界の指導者に向けて「朝鮮の女子学生から」と題した公開書簡を書き、国際的な新聞に転載されました。抗議活動における女性の役割は、国際的なフェミニスト・オブザーバーから高く評価され、保守的な朝鮮時代と比較して、女性の社会的地位の変化における画期的な出来事と評されました。[62]

韓国人ディアスポラの抗議

満州

龍井万歳運動（1919年3月13日）

3月7日、満州にいた朝鮮人はこの運動を知り、 3月13日に龍井で大規模な抗議行動を行った。参加者数は推定で様々だが、2万人から3万人程度と推定する人もいる。[63] [64] [2]これは、当時のこの地域の朝鮮人総人口の約10%に相当する。[65]息子を抗議行動に参加させたある女性は、後にこの運動について次のように語っている。[64] [c]

聞くところによると、各地から大勢の人が集まり、その知らせを聞きました。正午の鐘が鳴り終わると、朝鮮独立を祝う大きな旗が掲げられました。皆がそれぞれ旗を掲げ、「朝鮮独立万歳」と叫びました。旗は太陽を遮り、叫び声は雷鳴のように響き渡りました。これを見た日本の官吏たちは顔面蒼白になりました。[64]

日本当局は中国の軍閥である張作霖に圧力をかけ、抗議活動を鎮圧した。その結果、約17人から19人が死亡した。[63] [66] [2]韓国と同様に、韓国人もその後数週間にわたって抗議活動を続け、5月中旬までに少なくとも50件以上の抗議活動が行われた。[64]

ロシア

ロシア在住の朝鮮人も抗議活動を知り、自らも抗議活動を組織し始めた。ウスリースクでは3月17日に抗議活動が行われ、鎮圧された。ロシア帝国と大日本帝国は第一次世界大戦の連合国であり、朝鮮独立運動を鎮圧する協定に署名していた。ウスリースクの抗議活動に触発されたウラジオストクの飛び地、新韓川の朝鮮人も同日、抗議活動を開始したが、これも鎮圧された。翌日にも同様の抗議活動が行われた。[67]

8月12日、モスクワで三・一運動を支持する集会が開催され、少なくともソ連の政治家1名を含む約200人が参加したと伝えられている。集会は左派寄りで、朝鮮系赤軍将校（おそらく李維貞）を含む演説者は、運動を社会主義の枠組みで解釈し、朝鮮人がソ連と同盟を結び日本と戦うよう主張した。[68]

アメリカ合衆国

ハワイの韓国人は抗議活動を聞いて即席の集会を開き、約600人が参加した。続いて、韓国人が米国における「自由のゆりかご」とみなしていたフィラデルフィアで、象徴的に第1回韓国人会議が開催された。彼らはウィルソン大統領に声明を送ったが、無視された。[69]

抑制

日本当局によるタプコル公園の封鎖（1919年）

朝鮮総督府は、抗議活動が始まるまでその発生を知らず、その規模と激しさに驚いたと伝えられている。総督府は、抗議活動を鎮圧するために、消防士[70]や鉄道警備員[2]など、様々な経歴を持つ人材を急いで動員した[2] [5]。総督府は、日本からさらに多くの憲兵と警察官、そして陸軍師団を受け入れた。総督府は、これらの集団に殺傷兵器を装備させ、朝鮮各地に配布した[2] [68] 。

多数の朝鮮民間人の大量虐殺が発生した。[2]朝鮮半島各地で日本当局が非武装の抗議者に対して発砲したり、組織的な銃剣突撃を行ったりしたという報告が多数ある。[62] [2] [70] [11]

水原と安城への激しい空襲で、日本軍は民家276軒を焼き払い、29人を殺害し、約2,000人を逮捕したと伝えられている。多くの朝鮮人が拷問を受け、処刑された。[2] 4月6日には、水天里虐殺 [ko]が発生し、日本軍は夜間に村に入り、火を放ち、消火を試みた人々を殺害した。[71] [72] 4月15日、今では悪名高い堤里虐殺の際、日本軍は20人から30人[9]の朝鮮民間人を教会に誘い込み、彼らに発砲した後、殺害の証拠を隠すために教会を焼き払った。[2] [72]

  • 抗議活動の鎮圧の様子を撮影した写真

韓国人キリスト教徒が磔刑に処されたという報告があり、これはある写真で裏付けられており、アメリカの新聞に転載され、憤慨した表情とともに掲載された。[70]韓国の女子生徒が裸にされ、公開鞭打ちに遭ったという証言もある。[70] [11]ある少女が宣言文を持っていたために日本兵に片手を切り落とされたという逸話もある。その後、彼女は宣言文をもう一方の手に持ち替え、抗議を続けたと伝えられている。[11]

梨花学堂の女子生徒の一人が証言し、それが後にアメリカ議会の記録に提出された。

3月5日、私は南門の行列に参加しました。宮殿に近づくと、一人の日本人警官が私の髪をつかみ、地面に投げ倒しました。容赦なく蹴られ、私はほとんど意識を失いました。彼は私の髪をつかんで突進し、私はチョンノ警察署に連行されました。警察署の入り口には20人以上の日本人警官が整列しており、何度も私を蹴ったり、顔を殴ったりしました。私は足を縛られたままひざまずかされ、質問と回答のたびに顔面を殴打されました。[73]

4月12日、上海からサンフランシスコの 韓国民族協会に送られた電報には、次のように書かれていた。

日本は朝鮮で虐殺を開始した。28日、ソウルでは3時間にわたるデモで[1]千人以上の非武装の人々が殺害された。日本軍、消防隊、そして民間人は、朝鮮全土で容赦なく人々を射殺し、殴打し、つり革で吊るすよう命じられた。27日以降、数千人が殺害された。教会、学校、指導者の家が破壊された。女性たちは群衆、特に指導者の家族の前で裸にされ、殴打された。投獄された人々はひどい拷問を受けた。医師は負傷者の手当てを禁じられた。海外赤十字の緊急派遣が求められている。[70]

外国人もまた、日本当局によって迫害されたと伝えられている。アメリカ人宣教師イーライ・M・モウリーは、デモ参加者をかくまったとして重労働刑を宣告された。[74] [75]平壌ではアメリカ人女性が襲撃されたと伝えられている。[76]朝鮮友好連盟によると、2人のアメリカ人女性は「朝鮮人に同情的であるという理由だけで、日本兵に暴行された」という。[70]日本当局は外国人の住居を捜索したが、[70] [77]令状なしで捜索したと伝えられている。[77]

ソ連の新聞「イズベスチヤ」の8月15日付の記事によると、集会は日本当局から疑惑の目で見られるようになった。ある事例では、結婚式に出席した韓国人が独立運動との関連を示す書類を所持していたことが発覚し、日本当局は結婚式場を急襲し、集団暴行と逮捕を行った。[68]

刑務所の状況

多くの逮捕者が収容された西大門刑務所。[5] (1945年)

刑務所の環境が極めて劣悪だったという報告は数多くある。ソウルの西大門刑務所は、囚人への虐待と超法規的殺害で悪名高い。 [5]そこでは、女性が男性看守の前で裸にされた。[70] [78] 1919年4月22日付のアメリカ長老派教会のパンフレットには次のように記されている。

朝鮮人女性が尋問箱に入れられると（これは彼女たちがまだ有罪判決を受ける前のことであるが）、彼女たちは完全に裸にされる。…そこから彼女たちは、誰にでも見られるような広い庭を歩かなければならない。…身を隠そうとした女性の中には、後ろで手を縛られた者もいた。[79]

収容環境は極めて窮屈で不潔であり、一部の部屋は非常に狭くて、座ったり横になったりすることさえできないほどだったという報告がある。[70] [80]シカゴ・デイリー・ニュースの記者ウィリアム・R・ジャイルズは、平壌の刑務所で3.0メートル×1.8メートル（10フィート×6フィート）の単一の部屋に30人の囚人が収容されているのを目撃したと伝えられている。[81]朝鮮人は日本人囚人とは隔離され、劣悪な設備を与えられたと伝えられている。[80]もう1つの問題は暖房であった。セブランス病院院長の医師ジェシー・ハーストは、彼の病院の看護師4人が1919年の冬に抗議したために逮捕されたと報告した。彼女たちは非常に寒い環境に収容されていたため、手足と顔の片方が凍えてしまった。[82]囚人たちは1つの建物で服を脱ぎ、寒さの中別の建物まで走らされたという報告がある。ある女性は釈放手続きのために、雪の中を裸足で刑務所から刑務所まで歩かされたと伝えられている。[83]

ある少女は、刑務所に収監されている間にひどい扱いを受けた後、正式に罪を問われることも裁判にかけられることもなく、翌日には釈放されたと伝えられている。[78]

ユ・グァンスン

ユウの顔写真（1919年）

抗議活動に参加していた16歳のユ・グァンスンは、三・一運動の象徴となり、韓国では殉教者として記憶されている。抗議活動の初日、当時梨花学堂の学生だったユはソウルでの抗議活動に参加した。3月5日、彼女はソウルの南大門で別の抗議活動に参加し、逮捕された。学校の宣教師たちが彼女の釈放を交渉した。その後、彼女は故郷の天安に戻ったが、そこには独立宣言書の密輸コピーがあった。そこから彼女は村々を回り、抗議活動のニュースを広め、人々に抗議活動を組織するよう呼びかけた。4月1日、3,000人の抗議者が天安に集結した。日本の憲兵隊は抗議活動参加者に発砲し、19人が死亡した。死者の中にはユの両親も含まれていた。[84]

柳は逮捕され、西大門刑務所に拘留された。彼女は度重なる殴打と拷問にもかかわらず、反省の念を示さなかったと伝えられている。そして、1920年9月28日に負傷により死亡した。[84]

統計

三一運動に関する統計は不確かであり、論争の的となっている。[85] [86]

三月一運動データベース

2019年[87] 、韓国の国史研究委員会（NIKH）は、三・一運動100周年を記念して、オンラインの三・一運動データベース（ 삼일운동 데이터베이스）[88]を公開した。 [87] [89]データベースの編集は2016年に開始され、運動に関する史上最大のデータ収集となったと伝えられている。また、韓国政府が運動に関する単一の統計を発表したのもこれが初めてだった。[85]データベースは、27,729以上の情報源から証拠と数字を集約しており、これらはデジタル化され、ウェブサイトで公開されている。[90] [85] [89]データベースは、NIKHの運動に関する継続的な研究を反映するために、少なくとも1回更新されている。[86]

このデータベースは、抗議活動に関する推定値を意図的に控えめに提示しています。データベース管理者は、実際の数ははるかに多いと推測しています。事件や数字は、十分に信頼できると判断される現存する証拠がある場合にのみ収録されているとされています。[90]このデータベースに使用されている証拠の大部分は日本の資料から引用されています。植民地政府は政治的な理由で記録を改ざんすることが知られていました。運動鎮圧時の不安定な状況や、その際に行われた超法規的措置も、現存する証拠の量を減少させました。[90]

パク・ウンシクの統計

多くの情報源は、1920年に韓国の学者パク・ウンシクが著した歴史書『朝鮮独立運動の血塗られた歴史 』[ko]に掲載されている統計を引用している。[2] [91] [86]

韓国文化百科事典の記事では、日本当局がその後も何年も抗議活動者を追跡・逮捕し続けていたため、その数字はさらに高い可能性があると主張している。[2]

日本の統計

ある日本の警察報告書では、1,214件の抗議活動があり、110万人が参加したと主張している。韓国の歴史家クォン・テオクは、日本の資料にはこれらの数字を人為的に低くする動機があったと主張し、朴の推定は妥当であると評価した。[3]

3月1日から4月11日までの間に、日本当局は553人が死亡し、1万2000人以上が逮捕されたと報告した。警察官と軍人8人が死亡し、158人が負傷したとしている。[92]抗議活動中に日本軍兵士も被害を受け、多数の死者と100人以上の負傷者が出た。[5]

日本の偽情報キャンペーン

日本は、この事件に関する情報が半島から流出するのを阻止しようとした。日本の主要新聞は当初、この事件について報道したが、ほぼ一様に事件の規模を軽視し、主要ニュースとして取り上げなかった。[11] [93]最終的に、日本政府は抗議活動に関する出版内容を制限し、[d]抗議活動に関する報道は大幅に減少した。[11] [93]英字紙『ジャパン・クロニクル』と『ジャパン・アドバタイザー』は、運動に対する暴力的な鎮圧に関する記事を多数掲載し、後者はジャムニ虐殺事件を報道した。[2]

情報漏洩

朝鮮にいた外国人の目撃者たちは、この運動を記録し、写真に撮り、海外に情報を共有する上で重要な役割を果たした。[11] [51]日本帝国から出たこの運動に関する最初の通信は英語で上海に送られた。これが、この運動に関する最初の国際的な記事が3月4日に上海で発表されるきっかけとなった。[11]抗議運動のニュースが最初に米国に届いたのは3月10日、上海の朝鮮人独立運動家たちがサンフランシスコに送った電報によるものだった。[11]翌日までには、この話は米国の新聞に掲載された。一部の記事はこの話の信憑性を疑問視し、ホノルル・スターブレティンの3月11日号では、以前韓国で赤十字のボランティアをしていたジョン・アルバート・マシューマン判事が、上海の朝鮮人がこの話を捏造したのではないかと述べた。彼は、日本があまりにも抑圧的であったため、これほど大規模な抗議運動はほとんど不可能だったと主張した。[11]

日本の声明

日本は、この運動の少なくとも10年前から米国で広報活動を展開していた。韓国に関する情報は、それ以前にも資金力のある日本のメディアを通じて米国に広く伝わっていた。これらの報道は、韓国は文明化を必要としており、日本は朝鮮半島に良い影響を与えているという印象を与えるよう意図的に仕向けていた。[94]

増加する外国からの問い合わせに対し、様々な日本の団体が様々な主張を展開する公式声明を発表した。中には、韓国で抗議活動が行われたことを全く否定するもの、規模を軽視するもの、そして実際よりもずっと早く鎮圧されたと主張するものもあった。[11] [10]日本外務省が米国とドイツに対し、抗議活動に関する噂とみなされる報道の掲載を中止するよう要請した記録が残っている。[11]

多くの日本の声明は、抗議活動を過激派の暴動と表現し、抗議活動で犠牲になった日本人を強調し、抗議活動を鎮圧する際に行われた暴力行為は正当防衛であると主張した。[11] [70] 1919年4月15日のグレートフォールズ・デイリー・トリビューン紙に掲載された声明など、一部の声明は、抗議活動を左翼ボルシェビキの蜂起と表現し、日本が共産主義の拡大を阻止しようとしていると描写した。[12]多くの声明は、キリスト教宣教師が騒乱を扇動したと非難した。[95] [75]

1919年4月、日本の政治家後藤新平は、ジョン・バーク米国財務長官が出席した昼食会で演説を行った。後藤は、日本は朝鮮において文明化の使命を帯びており、その意図は崇高であると主張した。報告された虐待行為は、植民地政府の下級当局によるものだと非難した。彼は朝鮮の併合は合法であると主張し、その法的根拠をプエルトリコとフィリピンの占領を正当化するために用いられた根拠になぞらえた。[96]

新渡戸稲造は、朝鮮人は未開であり、自治ができないと主張した。[14]

日本の外交官たちは、朝鮮人は未開で自治能力がないと主張する声明を発表した。[11] [15] [97]日本の学者、新渡戸稲造はアメリカを訪問し、こうした主張を広める講演や記事を執筆した。6月24日付の記事では、朝鮮人は自治能力があまりにも低いため、日本が6ヶ月間の試行期間として独立を認めたとしても、再び植民地化を求めるだろうと主張した。[14]

植民地政府が支援する新聞「京城日報」の記事もこうした説を繰り返す。その一つに次のような記事があった。

韓国人は、アメリカ合衆国大統領（ウッドロウ・ウィルソン）が国際連盟を設立した後、弱小国でさえ列強の支配を回避し、国家の独立を維持できると信じている。なんと愚かなことか！ああ、哀れな韓国人よ！あなた方は邪悪な考えに支配されている…目覚めよ！目覚めよ！…世界の情勢を理解しなければ、あなた方は滅びる運命にある。[98]

1920年1月、斎藤総督は雑誌『インディペンデント』に4ページにわたる声明を掲載し、朝鮮人が抗議行動について誇張、あるいは全くの嘘をついていると主張した。彼は、日本は「朝鮮人の生活水準の向上以外に何の望みもない」と主張した。そして、朝鮮人が自らのアイデンティティを捨てて日本人になる道を選ぶような、優れた政府を樹立すると主張した。総督は、『Pictorial Korea』や『Educational Korea』といった、朝鮮に関する英語の出版物を多数出版し、これらのメッセージを広めた。[99]

日本を支持する海外の人々の発言

シドニー・ギュリックのような西洋人は、日本による朝鮮統治の継続を主張した。[100] (1919)

日本に同情的な外国人は、朝鮮人は未開であり、自治が不可能であるという主張を繰り返し、その主張は国際的に様々な新聞に掲載された。[11] [15] [97]例としては、ドリュー大学のエドマンド・デイヴィソン教授（日本生まれ）、[15] シドニー・ギュリック、元駐日外交顧問のジョージ・トランブル・ラッドなどが挙げられる。[100]

韓国の英国教会宣教団（ECM）は、他の宣教団の大多数とは異なり、しばしば日本に同情的な見解を表明した。彼らの報告書は、日本当局が韓国の抗議者を意図的に殺害しているという疑念を表明していた。[101]

外国人からの反論

3月、韓国に駐在する30人の外国人宣教師が会合を開き、日本の韓国における行為に国際的な注目を集める方法を検討した。彼らは「残虐行為に中立なし」というスローガンを掲げたと伝えられている。[51]スコフィールドと他の外国人宣教師たちは抗議活動を記録し、国際報道機関と情報を共有した。[51] [102] 8月、スコフィールドは韓国の宣教師たちを代表して日本を訪問した。彼は自らが目撃したことを広く知らせるため、様々な活動を行った。彼は原敬首相をはじめとする日本の著名な政治家と会談し、抗議活動に対する暴力的な弾圧を止めるよう求めた。彼は日本に駐在する数百人の外国人宣教師を対象に講演を行い、植民地政策を強く批判した。[72]宣教師たちは、抗議活動に関する数多くの記事や反論を韓国、日本、そして海外で発表した。[51] [70]例えば、植民地政府が支援する英字紙「ソウル・プレス」は、刑務所の状況が保養地のようだと主張した。[70]スコフィールドは、この主張を嘲笑し、日本軍による拷問の方法を詳細に記述した反論を発表した。彼の行為に対する報復として、日本は1920年に彼に朝鮮から退去するよう圧力をかけた。[51]

サクラメント・ビー紙の発行人であるアメリカ人ジャーナリスト、バレンタイン・S・マクラッチーはソウルに滞在し、高宗の葬儀と初期の抗議活動の多くを目撃した。彼は、日本の捜査官が彼を追跡し、自宅を捜索した様子を描写した。これは、抗議活動に関する情報漏洩を阻止しようとしたためと思われる。マクラッチーは最終的に3月17日に韓国を去ったが、出発前に朝鮮半島を巡り、目撃したことを書き留めることに努めた。帰国後、彼はビー紙の4月6日号の1面を抗議活動の記事に充て、日本が情報操作を行ったことを批判した。[70]

アメリカの韓国独立運動家ホーマー・ハルバート。

かつて朝鮮国王高宗の個人特使を務めたアメリカ人宣教師ホーマー・ハルバートは、アメリカ国内で朝鮮情勢に関する記事を執筆し、大勢の聴衆を前に演説を行った。ある時はオハイオ州で1,200人を前に演説を行った。1921年3月1日にはニューヨーク市で1,300人を前に演説を行った。[103] [e]

多くの教会は、韓国の独立を公然と主張はしなかったものの、日本は朝鮮における政策を変更すべきだと主張した。[104]キリスト教会連邦評議会の対東洋関係委員会は、抗議活動について3ヶ月にわたる調査を行い、韓国の報道を裏付ける125ページの報告書を発表した。[104]カナダ長老派教会は、抗議活動の弾圧の証拠をまとめた報告書をまとめ、発表した。同教会の海外宣教局の幹事の一人は、「日本が文明国を装っている間、郵便や電報は検閲され、世界は無知のままにされている」と記している。[51]

在日韓国人からの反論

韓国系アメリカ人の独立運動家たちは、著作や演説を通じて抗議活動に対する米国世論を動かそうとした。[69] [105] [62]彼らは4月に独立運動を宣伝する目的で韓国友好連盟を設立した。[103] [105]この組織は最終的に19の都市に支部を持ち、1万人以上の会員を擁することになった。[103] 1921年、ヘンリー・チョンは『韓国の事例』を出版した。これは日本の植民地主義を批判し、韓国の独立を主張する本である。[106] [107]日本は本の出版を阻止しようとした。それにもかかわらず、『ニューヨーク・タイムズ』は本の要約版を掲載し、全巻は米国議会記録に提出された。[108]チョンはこの本について何十回も講演を行い、学者のブランドン・パーマーによると、講演には多くの聴衆が集まり、米国の知識人の間で著名な人物となった。[106]彼らの著作の中には、アメリカの読者の同情を喚起するために、韓国のキリスト教徒に対する不均衡な迫害に戦略的に焦点を当てたものもあった。また、彼らは韓国の状況を、特に中国における日本の植民地主義と侵略の増大という文脈の中に位置づけていた。[109]

ロシアでは、韓国のジャーナリストが韓人新報などの新聞に抗議活動に関する記事を掲載し、それがロシアのジャーナリストによって引用された。[68]

ある韓国人ジャーナリストの分析によると、時が経つにつれて、国際的な出版物は日本の言説にますます懐疑的になっていった。[11]パーマーの分析によると、韓国の広報活動は1920年代初頭まで続いた。彼らは1921年から1922年のワシントン海軍軍縮会議で日本の承認を求めようとしたが、拒否された。この会議で、日本は山東省の領有権を放棄し、いくつかの非軍事化政策と開放政策に同意した。パーマーは、これらの譲歩がアメリカの対日批判を鎮めたと理論づけている。[110]パーマーは、親韓派のメディアキャンペーンは、日本と韓国に対するアメリカの世論に影響を与える上で、ある程度の永続的な成功を収めたと主張した。しかし、アメリカ国民全体としては韓国に対して無関心なままであり、その結果、大きな政策変更は起こらなかった。[111]

日本の反応と政策変更

日本国内外で、この運動は植民地政府にとっての恥辱と広く見なされた。[2]学者ペニー・ベイリーは、出版物に掲載された日本の意見の大部分は植民地政府と日本の植民地主義を支持していたと主張している。[5]他の人々は「日鮮問題」（日本語：日鮮問題、ローマ字：  Nissen mondai）と呼ばれる問題について公に議論し、抗議行動の原因、その深刻さ、そして将来の混乱を防ぐ方法について様々な意見を提示した。[5] [112]

知識人吉野作造は日本語で論文を発表し、少なくとも1つは英語でも論文を発表した。その中で彼は、日本の植民地主義を崇高な冒険と評する一方で、朝鮮人への同化と差別は人道上の懸念を引き起こすと非難した。[5]彼の著作は国家主義者からの批判を集めたと伝えられている。[113]右翼の拡張主義団体である黒龍会は、朝鮮人の独立を認めるべきだと主張してはいなかったものの、ある程度の「国内自治」を認めることを推進していたと伝えられている。[5]

日本のジャーナリスト、石橋湛山は三・一運動を歓迎したと伝えられている。[5] [113]

特に日本の左派の中には[5]、植民地政府を批判し、この運動は植民地政策があまりにも抑圧的だったために始まったと主張した者もいた。[112] [5]ジャーナリストの石橋湛山は、「小日本主義」を唱える立場から、この運動を歓迎し、朝鮮における植民地支配の終焉を告げるものと捉えたと伝えられている。彼はこれを世界的な自由化の流れの一部と捉え、日本はかつて朝鮮人を極めてひどく扱っていたと主張したと伝えられている。[5] [113]日本の朝鮮研究家で美術史家の柳宗悦は、この抗議運動の後、朝鮮への共感が高まったと伝えられている。彼は韓国の美術と建築の保護を訴える重要な声となったが、現代の韓国の民族主義者たちは、彼が植民地政府によるその後の表面的な文化宥和政策に加担したことを批判していると伝えられている。柳は同化政策を公然と非難し、最終的には検閲に直面することになった。[5] [113]

文化的な支配

文化統治政策の一環として開催された第1回朝鮮美術博覧会。 [114] (1922年)

植民地政府は、抗議運動の後、いくつかの譲歩を行った。これらの取り組みの多くは「文化政治」（ 文化政策）という名称でまとめられており、これは「武断政治 」（武断政治）と呼ばれた以前の時代とは対照的であった。[5] [115]これらの政策は、朝鮮人に対して限定的な文化的自由といくつかのプログラムを認めた。これには、いくつかの韓国系新聞の創刊許可（現在の公式新聞である東亜日報と朝鮮日報の創刊につながった）[2] [116] [f] 、朝鮮美術展[118]や朝鮮総督府図書館[119]などの施設の設立も含まれていた。印刷物や芸術へのアクセスは大幅に拡大した。[120]さらに、植民地政府は以前は一貫して韓国文化を否定していたが、韓国には保護と発展に値する独自の伝統があることを認め始めた。[2]

多くの評論家は、これらの政策変更は主に表面的なものであり、韓国人と国際社会をなだめるためのものだと評価している。[2] [74] 1919年8月22日付のアメリカの新聞「イブニング・スター」の記事は、こうした譲歩の一つを「日本の体面を保つための外交策略の一つに過ぎない」と評した。[74]

歴史家マイケル・シンは、この時期に植民地支配が実際に拡大したと主張している。1919年から1921年にかけて植民地支出は倍増し、政策は受動的な懲罰ではなく朝鮮文化の積極的な管理を奨励し、警察の存在と朝鮮経済への介入が増加した。[121]これらの政策の結果、朝鮮人の社会経済的状況と公民権はほとんど改善されなかった。[122]文化統治の期間を通じて、日本は朝鮮独立運動を暴力的に弾圧し続けた。[2] 1930年代後半までに、これらの譲歩の多くは撤回され、同化政策はより強力に強制された。[116]

国際的な反応

多くの政府やメディアは、運動が始まってから数週間以内にそのことを知った。[123] [2]主要な外国政府は、日本の朝鮮統治に異議を唱えなかった。[5] [2]これは主に、各国政府が日本と協力して政策目標を推進することが、朝鮮への支援提供よりも重要であると判断したためである。[2] [25]ジャーナリストや一部の政治家は、日本による抗議活動の抑圧を批判した。[123]

アメリカ合衆国

米国は、抗議活動の結果、韓国を支援するための具体的な行動を取らなかった。[124] [125]学者ブランドン・パーマーは、たとえ米国が公式に韓国の独立を支持したとしても、状況から判断すると、その結果として韓国が解放される可能性は低いと主張した。さらに、米国は植民地主義を遂行し、自国民を暴力的に抑圧してきたため、韓国の独立を支持することは偽善的であると指摘した。[125]

1919年4月、米国国務省は駐日大使に対し、「（ソウルの）領事館は、米国が朝鮮民族主義者の計画遂行を支援するという印象を助長しないよう、また、日本当局に（米国政府が）朝鮮民族運動に同情していると疑わせるような行為をしないよう、細心の注意を払うべきである」と通告した。[126]ソウル駐在の米国総領事レオ・A・バーグホルツは、朝鮮の抗議活動家に対しある程度の同情を示し、植民地改革を主張したが、それ以外は消極的な姿勢をとったと伝えられている。[127]

アメリカ上院議員であり韓国独立運動家のセルデン・P・スペンサー

少数のアメリカの政治家が朝鮮と抗議行動に同情を表明した。[106]ミズーリ州選出のセルデン・P・スペンサー上院議員はヘンリー・チャンの著書『朝鮮の事例』の序文を書いた。[128] [106] 7月15日と8月には、国際連盟の条項の批准に反対する文脈で、共和党の上院議員マイルズ・ポインデクスターとジョージ・W・ノリスが、国際連盟が援助に失敗した国の例として朝鮮を挙げた反対意見を議会記録に提出した。[104] [2]ノリスは朝鮮友好連盟の副会長も務めた。[103]朝鮮独立を支持する決議案は1920年3月18日に上院で否決された。 [129] 1921年、議会は運動の暴力的な鎮圧を非難したが、朝鮮に対する日本の権威は肯定した。この声明は、韓国は「カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコがアメリカ合衆国の一部であるのと同じくらい、日本の一部である」と主張した。[130]

パーマーは、「朝鮮の窮状に対するアメリカ国民の圧倒的な反応は無関心だった」と主張する。この運動は第一次世界大戦後に起こり、アメリカの関心はしばしばヨーロッパ情勢に集中していた。多くの非政治家のアメリカ人が朝鮮友連盟に加盟し、朝鮮独立運動への支持を表明した。[131]

この運動はアメリカのメディアでも報道されたが、散発的で、主要なニュースではなかった。[131]韓国のあるジャーナリストは、ニューヨーク・タイムズ紙が抗議活動のわずか1か月前に韓国独立運動を批判する記事を掲載したが、その後すぐに同情的な記事に転じたと主張している。6月15日、同紙は6ページのうち1ページを全て韓国の近代史と抗議活動の報道に充て、韓国独立宣言の全文を掲載した。[15]

中国

陳独秀は三一運動を称賛した。[16]

中国政府は朝鮮の独立を公然と主張しなかったものの、中国の政治家や報道機関は、この運動に頻繁に同情と称賛を表明した。[2] [11] [34]有力紙『共和国日報』は、しばらくの間、この抗議活動を毎日報道した。[16] [11]同紙の記事の一つには、「先頭の者が倒れても、後方の者は前進を続ける。『朝鮮人は』本当に死を恐れない」という一文が掲載された。[58]中国の政治家、陳独秀は、自身の雑誌『每週評論』の中で、この抗議活動を称賛し、中国国民は朝鮮の例に倣うべきだと主張した。毛沢東や傅思年といった現代中国の著名人も、この運動への支持を表明した。[16]北京大学の学生記者も同様に、この抗議活動を好意的に報じた。[16]こうした感情は、 『北京日報』や『北京天津時報』といった中国の英字新聞にも反映された。[2]

聯合ニュースの記者は、匿名の韓国人学生がウィルソン米大統領に宛てた手紙が、抗議活動に対する中国世論に大きな影響を与えた可能性があると主張した。米国がこの手紙を実際に受け取ったかどうかは不明だが、中国の新聞で広く転載され、その後、韓国に対してより好意的な報道へと変化した。[132]

ロシア

運動当時、ロシアはロシア内戦とロシア革命の真っ只中にあった。反ボルシェビキのロシア国家の外務省は3月に日本と協議し、その後、抗議活動に対して公式に中立の立場をとった。[68]

ボルシェビキは朝鮮人との連帯を頻繁に表明した。その後、韓国とアメリカの学者やジャーナリストの中には、抗議活動に参加した朝鮮人は政治的スペクトラムのあらゆる層から来ており、レーニンとボルシェビキは、こうした運動を自らの運動と結びつけることで利益を得ようと積極的に行動したと主張する者もいる。[68] [2]ソ連は、極東ロシアにおいて朝鮮人人口の多い地域を支配下に置いた後、朝鮮人が朝鮮独立運動への支持を公然と表明することを許可し、時には奨励した。[68] [2]

内戦の影響で、主要紙で報道されていたにもかかわらず、ロシア国民の間でこの運動の認知度は低かったと考えられる。また、他の国々と比較して報道が遅れた可能性もある。2019年に行われた抗議活動に関する世界的な報道に関する調査によると、5月3日付の左派系新聞プラウダの記事が、抗議活動に関するロシアで最も古い記事である。この記事は、日本による暴力的な鎮圧と、その後の偽情報キャンペーンを批判していた。[68]

イギリス

英国メディアは抗議活動に対する関心を概ね欠如しており、抗議活動が始まってわずか数週間後に記事を掲載したが、その記事は中国と日本のロイター通信特派員がヨーロッパに送ったレポートの単なる転載に過ぎなかった。 [13] [g]これらの記事は概ね日本政府の見解を繰り返し、抗議活動は上海を拠点とする朝鮮人ボルシェビキが扇動した暴力的な暴動であると描写したが、ガーディアン紙は朝鮮のキリスト教宣教師による、日本軍が非武装の抗議活動者に対して残虐行為を行ったという目撃証言も報じた。抗議活動に関するこの大部分が親日的な報道は、はるかにバランスの取れた傾向にあった中国、米国、オーストラリア、東南アジアの報道とは対照的であった。聯合ニュースは、これは日英同盟によって英国メディアが異例の親日姿勢をとったためだと推測した。[13]韓国聖公会は、抗議活動後の韓国のテロリズムと日本の植民地政府による抑圧との間で中立的な立場を維持しようとしたと報じられている。聖公会のマーク・トロロープ主教は、日本の朝鮮統治の継続を主張し、文化統治改革を称賛した。これらの問題に関する教会の立場は、潜在的な韓国人改宗者を遠ざけたと報じられている。[101]

英国政府もメディア関係者と同様に、抗議活動に対して控えめな対応を取り、ロイド・ジョージ内閣の閣僚からは朝鮮独立を主張する者は一人もいなかった。[133]しかし、4月15日の沐尼虐殺の後、一部の英国民は朝鮮独立に同情的になり、英国とフランスで親朝鮮組織「朝鮮友の会」（フランス語：Les Amis de la Corée ）が結成された。ウィリアム・ロイズ、ウィリアム・マックス・ミュラー、ジョージ・カーゾンなど、複数の英国高官が朝鮮人への支持を表明した。[134]カーゾンとベイルビー・オールストンは日本政府に対し、暴力行為を中止するよう圧力をかけ、オールストンは日本当局に対し、朝鮮が「フン族よりも優れており」、「戦争においてドイツよりも優勢である」と伝えたと伝えられている。これらの高官は、日本が朝鮮に様々な程度の自治権を与えることを主張したが、日本の強い反対により実現しなかった。[135] 1920年代初頭、労働党議員のアーサー・ヘイデイとトーマス・ウォルター・グランディは、下院で朝鮮人の日本統治に対する反対を繰り返し取り上げ、英国政府に対し、この問題を日本側と協議するよう要請した。しかし、これらの努力はいずれも日本の対朝鮮政策に大きな変化をもたらすことはなかった。[2]

大英帝国

英領マラヤ紙は、英国の報道と概ね一致していたものの、日本の暴力的な対応に関する情報を共有していた。マラヤ・トリビューン紙のある記事は、日本は暴力によって騒乱を鎮圧することはできないと主張した。[136] 4月2日付のストレーツ・タイムズ紙は、読者からの質問に対する回答で、パリ講和会議で朝鮮の主権が議論されなかった理由を正当化しようとした。[136]英領インドについては、2019年の韓国の調査で、この運動に関する新聞記事は多く見つからなかった。聯合ニュースの記者は、当時インドがイギリスの植民地であったことが原因である可能性があると推測した。 3月27日付のヒンドゥー紙には「朝鮮の騒乱」と題された記事が掲載され、ロイター通信の報道を統合した情報が含まれていた。この記事と4月16日付の別の記事は、この運動を暴力的な武装蜂起と表現した。その後、同紙における朝鮮問題に関する報道は、頻度も少なく、内容も短いと伝えられている。[136]

その他の国

当時、韓国人がまだ代表の参加を求めて請願していたパリ講和会議を主催していたフランス政府は、この運動の進展を慎重に監視していたと伝えられている。聯合ニュースの記者は、フランス政府はこの運動が自国領土で同様の反植民地主義抗議運動を引き起こすことを懸念していたと主張した。[93]この運動はフランスの新聞で広く報道された。 『リュマニテ』紙などの左派系・反植民地主義系の新聞は運動を称賛した。複数のフランス新聞は、開城の韓国人女子学生が抗議活動中にフランス革命と関連付けられることが多いフランスの歌「ラ・マルセイエーズ」を歌っていたという逸話を掲載した。[93]

聯合ニュースの記者は、オーストラリアの感情は英国のそれとは一致していないと主張し、記事では日本の運動への対応について懐疑的な批判がしばしば表明されていると主張した。[13]

メキシコの新聞は3月13日からこの運動に関する記事を掲載し始め、日本の行動を広く非難したと報じられた。[123]メキシコの在日韓国人コミュニティは、この運動に呼応して募金活動を開始し、集まった資金を上海の韓国独立運動家たちに送った。コミュニティは深刻な貧困状態にあったにもかかわらず、ある推計によると、在日韓国人は平均して収入の20%を独立運動に寄付したという。[137]

ドイツでは、第一次世界大戦での敗戦後の不安定さからか、この運動に関する報道はほとんど行われなかったと伝えられている。この抗議活動に関する最初の報道は、 1919年3月22日の『ドイチェ・アルゲマイネ・ツァイトゥング』紙に掲載され、「朝鮮の騒乱は鎮圧された。再び平和が訪れた」という2つの文章で構成されていた。その後の報道は、国内問題への報道が多かったため、しばしば簡潔なものとなったと伝えられている。[138]

イタリアではこの運動に関する報道は限られていたと伝えられており、最初の記事は8月23日付のコリエレ・デラ・セラ紙に掲載された。この記事は植民地政府の改革努力について記述したものの、抗議活動については明確に触れていなかった。韓国の複数の学者は、イタリア自身が植民地大国であったため、反植民地主義感情を煽らないよう動機づけられていたと主張した。さらに、この頃、イタリアと日本はいくつかの友好条約や協定を締結していた。[138]

遺産と解釈

六月十日運動（1926年）

三・一運動の遺産については、いまだに学者の間で活発に議論されている。[20] [139]この運動は韓国の解放を確実なものにすることはなかったが、韓国および他の多くの国々にいくつかの重要な影響を及ぼした。[2] [16]世界中の韓国人の間で独立運動の感情が燃え上がった。[110] [20]高宗の息子純宗の死に端を発した1926年の六・一運動でも、同様の抗議行動が数多く発生した。[140]抗議行動に対する暴力的な弾圧と参加者および指導者の捜索の中で、多くの韓国人が半島から逃亡した。彼らの多くは上海に集まり、1919年4月に大韓民国臨時政府（KPG）を設立した。この政府は現在、現代の韓国政府の前身とみなされており、独立運動および韓国のアイデンティティにおいて重要な位置を占めている。[2]

運動が起こって以来、様々なグループがその性格と重要性を様々な方法で解釈してきた。[141]左派の解釈の中には、マルクス主義と社会主義の枠組みを用いてこの出来事を分析しているものがあり、伝えられるところによると、この運動は失敗したプロレタリア革命であり、記憶に残るだけで祝うべきものではないと解釈しているものもある。[141]朝鮮分断以来、北朝鮮政府と韓国政府はそれぞれ異なる朝鮮史の分析を推進してきた。[142]学者のデニス・ハートは、すべての国家が政治に影響を与えるために国家史の編集に参加しており、対立する国家の分裂と誕生によって、単一の過去から2つの歴史物語が必要になったと主張している。[143]

歴史家のマイケル・シンは、この運動を、エリート層が主導していたナショナリズムが民衆の行動へと転換した転換点と捉えている。この運動によって生じた文化支配の時代は、韓国の印刷メディアの急増にもつながり、それがナショナリズム感情をさらに強めた。[144]

韓国

韓国では、この運動は近代韓国の国民的アイデンティティの形成における画期的な出来事であると広く考えられている。[145]

韓国憲法の最初のページ。三・一運動についての言及が見られる。

韓国憲法は、その最初の文でこの運動について言及している。「私たち大韓民国国民は、悠久の輝かしい歴史と伝統を誇りとし、1919年の三・一独立運動によって誕生した大韓民国臨時政府の大義を堅持する…」[146] [147]

韓国では、この出来事と大韓民国臨時政府の樹立との関連性が強調され、臨時政府の正当性が強化された。[148] [141]

北朝鮮

北朝鮮では、この出来事は、8歳の金日成一家が独立運動の先頭に立った転換点として教えられている。[18] [148]運動の震源地はソウルではなく平壌であると教えられており、後の韓国政府に影響力を持つようになった人物の貢献は軽視されている。[18] [149] 33人の国家代表は、宣言を読み上げた直後に投降したとされている。[149]ハートは、1984年から1990年まで使用された北朝鮮の歴史教科書『朝鮮歴史』から以下の部分を翻訳して掲載している。 [150]

偉大なる情熱的な抗日革命家、姜進碩（カン・ジンソク）（金日成の母の兄）の指導の下、「朝鮮独立万歳」の叫びは全国に波のように広がりました。闘争は当初から暴動の様相を呈し、拡大していきました。この時、我らが偉大なる敬愛する指導者、金日成は8歳で、抗日デモに参加し、約30里離れた鳳凰台まで足を運びました。[151]

南北双方の学者の間では、この運動が朝鮮の迅速な解放につながる可能性は低いという点でほぼ一致しているが、北朝鮮の教科書では、この運動は金正恩の中心的な指導力が欠如していたために失敗したと主張していると伝えられている。[151] [149]

その他の独立運動

五四運動の中国人抗議者。この抗議運動の主催者は、三一運動に一部影響を受けたと伝えられている。[16] (1919年)

三一運動は同時期に起こった他の抗議運動にもある程度の影響を与えたが、その影響の程度については活発に議論されている。[152]多くの歴史家は、様々な抗議運動は異なる政治的状況と原因で発生したため、三一運動に直接結び付けることは難しいと主張している。[20] [152]

三一運動の数週間後、傅思念をはじめとする中国の五四運動の主催者たちは、三一運動を自分たちのインスピレーションの一つとして挙げました。[16]この抗議運動は、その後、中国近代史における重要な瞬間として評価されるようになりました。[153] [154]

インド独立運動家マハトマ・ガンジーは南アフリカ滞在中に平和的な抗議活動について読み、その後すぐにインドに戻り、非協力運動を開始することを決意したと伝えられている。[16]

アメリカ占領下のフィリピンでは、1919年6月にマニラの大学生たちが独立を求める抗議活動を行い、三一運動に触発されたとしている。[16]

イギリス占領下のエジプトでは、 1919年のエジプト革命の最中にカイロ大学の学生たちが独立を求める抗議活動を行い、三月一運動にインスピレーションを受けたとしている。[16]

革命としての運動

この運動が革命とみなせるかどうかについては議論がある。歴史家の白英燮は、この運動が重要な政治的変化を主張し、韓国の政治思想に永続的な影響を与えてきたため、革命とみなせると主張している。[20]

謝罪

2015年8月、 9ヶ月間日本の首相を務めた鳩山由紀夫氏が西大門刑務所を訪れ、囚人たちの扱いについて謝罪した。[84]

記念行事

歴史と説明

三・一運動は、発生以来、韓国国内および在外韓国人の間で毎年記念行事として祝われてきました。[155]歴史的に、韓国では左派と右派の両グループがこの運動を祝ってきました。例えば、1920年代の中国では、右派の朝鮮国民党 [ko]と左派の朝鮮民族党が対立し、政治的な溝を埋め、関係者に結束を示すために、共同式典を開催しました。[156]

植民地時代、独立運動家たちはこの日に合わせて演説、集会、抗議活動を企画しました。朝鮮国内、そして在日朝鮮人や満州朝鮮人の間では、これらの行事はしばしば秘密裏に開催されました。[157]東亜日報は朝鮮でこの日を何度も公然と記念し、そのことで処罰を受けました。[158]

記念行事には通常、宣言文の朗読、演説、民族音楽、そして民族主義的シンボル、特に太極旗の掲揚が含まれる。これらの集会のために多くの歌が作曲・演奏されており、1920年代には上海と満州でいくつかが演奏されたことが確認されている。[159]学者の崔善雄（チェ・ソンウン）は、1930年代の左派系朝鮮国民革命党は、プロレタリア国際主義を促進するため、式典における民族主義的シンボルの数を減らす努力をしたと述べている。[160]多くの式典には、社交行事、特に夕食会（資金が不足している場合は軽食）や運動会などの行事も付随していた。[161]朝鮮人が民族主義的シンボルで飾られた車に乗り込み、独立運動のビラを配りながら走り回っていたことも確認されている。[161]

記念行事は歴史的に、個人からの寄付、団体の会費、そして政府からの助成金によって賄われてきました。ロシア、中国、アメリカ合衆国、キューバなど、あらゆる経済的・社会的階層の朝鮮人が記念行事に寄付を行った記録が残っています。[162]

チェ氏は、朝鮮半島の分断後、式典は政治的二極化の深まりを反映したと主張する。在韓米軍軍政庁（USAMGIK）南部では、右派と左派がそれぞれ別々の記念行事を開催した。右派は引き続き民族主義的なシンボルを目立つように掲げた。[163]式典には朝鮮統一への感情も反映されるようになった。[164]

韓国

1954年にタプコル公園で開催された運動の記念式典。

米軍政委員会は1946年2月、3月1日を祝日とした。その年の記念日にはソウルで様々な行事が開催された。同日早朝、左派団体が南山で式典を開いた。普信閣では盛大な祝賀会が開かれた。式典には李承晩、金九、呉世昌らが出席した。宣言の起草者であり、運動後数年間、日本軍と協力してきた崔南善は式典に出席しなかった。[165]

1947年3月1日、済州島では3万人が参加した集会が開催され、反信託統治感情 （連合国による朝鮮占領への反対）が三・一運動の精神と結び付けられました。[166]

1949年10月1日、韓国は3月1日を国民の祝日「三一節（삼일절）」と定め、連邦政府と地方自治体が式典を開催することとなった。[164]毎年、タプコル公園で宣言文朗読の再現が行われている。[5] 1950年、韓国は、この運動について作曲・演奏された数曲のうちの1曲、鄭仁甫（チョン・インボ）の運動に関する歌を、公式記念歌として公認した。[164]

運動100周年記念式典。中央に文大統領が立つ（2019年）

2018年、文在寅大統領政権は、これらの出来事を記念するため、「三・一独立運動100周年記念及び大韓民国臨時政府（KPG）に関する委員会」を設立した。 [167] KPGは日本統治時代の韓国亡命政府であり、現政権の前身である。北朝鮮は「スケジュール上の問題」を理由に、この記念事業への参加を拒否した。[168]この委員会は2020年6月に活動を終了した。

北朝鮮

1946年、朝鮮北部で行われた三・一運動の最初の公式記念式典で演説する金日成主席。[169]金日成主席の頭上には太極旗がはためいている。このデザインは1945年から1948年まで南北両方で使用されていた。[ 170]

1946年、北朝鮮臨時人民委員会は、この日を国民の祝日とした。しかし、後に名称が変更され、「人民抗日蜂起記念日」（반일인민봉기기념일）と改名され、国民の祝日から降格された。[164]伝えられるところによると、記念行事は主に中央集権的なものであり、地方での祝賀行事はほとんどない。これらの行事は、反米・反日感情を煽ることを目的としている。[17] [149]

朝鮮半島分断以前、太極旗と愛国歌は運動の記念行事と広く結び付けられていたが、時が経つにつれて、北朝鮮の記念行事や運動に関する歴史的文献からも姿を消した。[171]チェは、これはこれらのシンボルが時間の経過とともに右派の韓国人とより強く結び付けられるようになった結果であると理論づけている。[171]

日本

1945年以前に日本に渡来した朝鮮人（在日朝鮮人と呼ばれる）とその子孫は、毎年この運動を記念してきた。[155]地方では日本当局からの圧力が都市部よりも低かったため、記念行事は都市部よりも容易であった。[172]朝鮮人は、学校のコンサートや組合の集会など、無関係な行事を記念式典や集会の隠れ蓑として利用することが何度かあった。一部の集会は警察官が解散に駆けつけた。[155]朝鮮人は、何度か野外で突発的な大規模デモを行った。1921年、朝鮮人学生が東京の日比谷公園で集会を開いた。伝えられるところによると、警察はその発生に驚き、解散させるために警官隊を急派した。1923年には、約300人の朝鮮人学生が再び集会を開くために上野公園に近づいたが、既に日本の警察が集中して配置されていた。伝えられるところによると、朝鮮人はそれにもかかわらず抗議を行った。[155] 1925年、東京帝国大学での集会は警察との激しい衝突につながり、暴動を鎮圧するために軍が介入し、10人が逮捕された。[173]

ソビエト連邦

ウラジオストクでの記念行進（1920年）

ソ連における運動の記念行事は比較的自由に行われていた。朝鮮人は街頭デモを行い、公共の場で演説を行った。[174]式典や集会のために建物が借りられたり、[175]朝鮮人劇団による演劇が上演されたりした。[174]ウラジオストクの朝鮮人居住地である新韓川では、1920年から1937年の運動解散まで、毎年運動の記念日が祝われた。[67]

中国

満州では、日本の影響力が強まるにつれ、運動を公然と記念すると弾圧を受けるようになった。[176] 1932年、そこで三一運動を記念する反日暴動が発生した。[177]天津、南京、漢口など中国の他の地域でも、朝鮮人が集まり集会を開いた。これらの集会のいくつかは日本の諜報報告書に記録されている。[175] 1925年、天津の朝鮮人は市内で独立運動に関する何千枚ものビラを配布した。[178]上海では、式典は必ずしも大韓民国臨時政府ではなく朝鮮居留協会 ( 교민단 )が主催し、市内の様々な朝鮮人組織が招待された。[179]上海フランス租界では、朝鮮人が路上や公然とこの日を記念したことが証言されている。[178] 1938年の日中戦争の最中、朝鮮国民革命党の韓国人メンバーが国歌を歌ってこの日を祝ったことが記録されている。[156]

その他の地域

韓国系民族居住地、特にコリアタウンでは、毎年三・一運動の記念行事が開催されてきました。2024年には、ブラジル、モンゴル、クウェート、台湾、 [180] 、アメリカ合衆国など、様々な国でイベントが開催されました。 [181]

メリダの韓国系メキシコ人は近年、この運動の記念日を公式イベントで祝ってきた。祝賀行事の中には、宣言文朗読の再現や公開行進などが含まれる。[182] [183]

キューバ在住の韓国人も祝賀行事を行っていたことが確認されている。[184]

アメリカ合衆国では、ニューヨーク州が2024年2月27日に3月1日を柳寛順記念日に制定した。[185] [186]

参照

注記

  1. ^ 北朝鮮名: 삼일인민봉기 ;三一人民蜂起;点灯した。  3月1日の民衆反乱。[4]韓国名: 3・1 운동 ;点灯した。  3月の第一楽章。韓国の名前は、「三一運動」 （直訳「三一運動」）と音訳されることもあります。[5]別名マンセ運動( 만세운동 ;萬歲運動;文字通り 一万年運動)、宜美独立運動( 기미 독립운동 ;己未獨立運動;干支で運動が起こった年にちなんで名付けられた)、[2]および三月第一革命( 3.1 혁명) ;三一革命)。[6] 
  2. ^ 残りの署名者はこの間、田舎にいたと伝えられている。[2]
  3. ^ 저녁 때 들으니 사방에서 인사들이 소식을 듣고 모여 인산인해를 이루었다고 한다。 정오 종소리에 맞춰 용정 부근 서전대야에 큰 조선독립 깃발을 세우고 사람마다 태극기를 들고 조선독립만세를 부르며 독립을 선언했다。 깃발은 해를 가리고 함성은 우레와 같았다。 를 본 왜인의 얼굴색이 잿빛으로 변했다。
  4. ^ 学者のペニー・ベイリーは、この運動に関する日本の報道規制の範囲は不明瞭であるものの、当時はそのような規制が一般的であったと主張している。ベイリーはまた、内務省警保局が以前に批判的な報道を検閲し、処罰していたことから、このような自主規制が実施された可能性もあると主張している。[5]
  5. ^ パーマーは、当時ニューヨークには約100人の韓国人がいたため、聴衆の多くは韓国人ではなかった可能性が高いと主張している。[103]
  6. ^ 1915年から1920年初頭にかけて、朝鮮で発行が許可されていた唯一の韓国語新聞は『毎日新報』であり、これは事実上、植民地政府によって運営されていました。それ以前の新聞は、廃刊を迫られたり、発禁処分を受けたりしていました。[117]
  7. ^ ロイター通信の報道は当初、フランスのメディアの運動報道にも影響を与え、フランスの新聞数紙がロイター通信を引用し、抗議活動を暴力的な暴動と表現した。[93]

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出典

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さらに読む

  • 한국역사연구회 3·1운동100주년기획위원회（2019年6月3日）。 3・1운동 100년 2 사건과 목격자들（韓国語）。ヒューマニスト。ISBN 979-11-6080-262-7。{{cite book}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  • ボールドウィン、フランク（1972年）『三・一運動：朝鮮の挑戦と日本の反応』コロンビア大学出版局
  • 高承均『三・一運動：日本植民地主義下における韓国ナショナリズムの台頭に関する研究』 Koreaana Quarterly：A Korean Affairs Review（ソウル）14、第1-2号（1972年）14-33頁。
  • ク・デヨル著『植民地主義下の韓国：三・一運動と日英関係』（王立アジア協会、ソウル、1985年）
  • クォン・テオク「1910年代における大日本帝国の『文明化』統治と朝鮮人の感情：三・一運動の全国規模での伝播の要因」『北東アジア史ジャーナル』 15巻1号（Win 2018）pp. 113–142。
  • リー、ティモシー・S.「韓国におけるプロテスタントの台頭における政治的要因：プロテスタントと1919年の三・一運動」教会史69.1（2000年）：116-142ページ、オンライン

ウィキメディア・コモンズにおける三一運動に関連するメディア