奇跡とは、自然法則や科学法則[1]では説明できない出来事であり、超自然的あるいは超自然的な原因に起因するとされる。様々な宗教において、奇跡とされる現象は、超自然的な存在、特に神、奇跡を行う者、聖人、あるいは宗教指導者の行為に起因するとされることが多い。

英語圏では、非公式には「奇跡」という言葉を、統計的には起こりそうにないが自然法則に反しない有益な出来事、例えば自然災害からの生還、あるいは単に「素晴らしい」出来事（例えば「出産の奇跡」）などを指すのによく使われます。偶然の一致も奇跡とみなされることがあります。[2]

真の奇跡は、定義上、非自然現象であるため、多くの著述家は奇跡を物理的に不可能（つまり、その妥当性の範囲内で既存の物理法則に違反する必要がある）または本質的に確認不可能（あらゆる物理的メカニズムの可能性を排除することはできないため）として否定する。前者の立場は（例えば）トーマス・ジェファーソンによって、後者はデイヴィッド・ヒュームによって表明されている。神学者は一般的に、神の摂理によって、神は自然を通して常に作用するが、創造主として、自然とは無関係に、自然を超えて、あるいは自然と対立して作用することもあると述べている。[3]

定義

奇跡という言葉は通常、物理的に不可能、あるいは自然現象では説明できないと考えられる有益な出来事を指すために用いられます。[1]しかし、神学的にはより具体的な定義があります。ウェイン・グルデムは奇跡を「神が人々の畏敬の念と驚嘆を呼び起こし、自らの存在を証しする、あまり一般的ではない神の活動」と定義しています。[4]神と世界の関係に関する理神論的な観点からは、奇跡は神が世界に直接介入することと定義されます。 [5] [6]

自然主義的な説明

奇跡は、実際に起こったことではなく、虚偽の情報や単なる架空の物語である可能性があります。奇跡体験は、目撃者の認知エラー（例：考えすぎ、早合点）や心理エラー（例：幻覚）に起因する可能性があります。幻覚剤（例：エクスタシー）などの薬物の使用は、宗教体験と同様の効果をもたらす可能性があります。[7] [8] [9]

真に大きな数の法則

統計的に起こりそうにない出来事は、時に奇跡と呼ばれる。例えば、3人の同級生が学校を卒業して数十年後に偶然別の国で再会した時、彼らはこれを奇跡と考えるかもしれない。しかし、地球上では毎瞬膨大な数の出来事が起こっている。つまり、極めてあり得ない偶然もまた毎瞬起こっているのだ。不可能と思われていた出来事は、実際にはあり得ないものではなく、単に稀少性が増し、個々の出来事の数に依存しているだけである。イギリスの数学者J・E・リトルウッドは、統計的に、個人は100万分の1の確率で、月に1回程度の確率で起こると予想すべきだと提唱した。彼の定義によれば、一見奇跡的な出来事も実際にはありふれた出来事なのである。[10]

超自然的な説明

奇跡とは、既知の自然法則では説明できないとされる現象です。ある出来事を奇跡と分類する基準は様々です。聖書やコーランといった宗教文書には、奇跡が起こったと記されていることが多く、信者はそれを事実として受け入れることがあります。

哲学的な説明

アリストテレス派と新アリストテレス派

アリストテレス的な神観は、神を純粋な実在[11]として捉え、完全な存在が行えること、つまり思考することのみを行う第一の原動力とみなす[12] 。今日でも影響力を持つユダヤ系新アリストテレス 哲学者[13]には、マイモニデス、サミュエル・ベン・ユダ・イブン・ティブン、ゲルソニデスなどがいる。直接的あるいは間接的に、彼らの見解は今でも多くのユダヤ教コミュニティで広く受け入れられている[現在？ ]。

バルーフ・スピノザ

哲学者スピノザは『神学政治論考』の中で、奇跡とは原因を知らない法則的な出来事に過ぎないと主張している。[14]奇跡は原因がない、あるいは原因がすぐに見つかるものとして扱うべきではない。むしろ奇跡は、政治的プロジェクトのように、それが伴う無知と闘うためのものである。[説明が必要]

デイヴィッド・ヒューム

哲学者デイヴィッド・ヒュームによれば、奇跡とは「神の特定の意志、あるいは目に見えない何らかの主体の介入による自然法則の逸脱」である[3] 。この前提から、彼の議論の核心は次のようになる。「いかなる証言も、それが証明しようとする事実よりも、その虚偽の方が奇跡的となるような種類のものでない限り、奇跡を証明するには不十分である。」ヒュームの定義によれば、奇跡は宇宙の仕組みに関する私たちの通常の経験と真っ向から矛盾する。奇跡は単発の出来事であるため、その証拠は常に限られており、私たちはそれを稀にしか経験しない。経験と証拠に基づくと、奇跡が起こった確率は、起こらなかった確率よりも常に低い。より蓋然性の高いものを信じるのが合理的であるため、奇跡が起こったと信じる十分な理由があるとは考えられない。[15]

フリードリヒ・シュライエルマッハー

キリスト教神学者 フリードリヒ・シュライエルマッハーによれば、「あらゆる出来事、たとえ最も自然で日常的な出来事であっても、宗教的な見方が支配的になれば、奇跡となる」[16] 。

セーレン・キェルケゴール

哲学者セーレン・キェルケゴールは、ヒュームとヒューム学者のヨハン・ゲオルク・ハマンに従い、奇跡を自然法則の違反と定義したヒュームの定義に同意しているが[17] 、キェルケゴールは、ペンネームのヨハネス・クライマクスとして執筆し、歴史的知識は常に疑わしく、近似値に開かれているため、奇跡の歴史的報告を含め、あらゆる歴史的報告は確実ではないと考えている[18] 。

ジェームズ・ケラー

ジェームズ・ケラーは、「神が奇跡を起こしたという主張は、神が特定の人々を選び出して、他の多くの人が受けられない利益を与えたということであり、神は不公平であるということを意味する」と述べている。[19]

宗教観

ピュー・リサーチ・センターの2011年の世論調査によると、福音派キリスト教徒の90%以上が奇跡は今でも起こると信じている。[20]キリスト教徒は神が人間の活動に介入することもあると考えるのに対し、イスラム教徒はアッラーをすべての出来事の直接的な原因とみなす。「神の圧倒的な近さは、イスラム教徒が世界における奇跡を認めることを容易にするのです。」[21]

仏教

韓国の『海東高僧伝』には、新羅の法興王が仏教を国教として布教しようと望んでいたことが記されています。しかし、宮廷の官吏たちは彼に反対しました。法興王の治世14年、法興王の「太政大臣」であるイチャドンは、宮廷の反対を克服するための策略を企てました。イチャドンは王と共謀し、王璽を用いて仏教を正式に国家として認可する布告をするよう王を説得しました。反対派の官吏たちが布告を受け取って釈明を求めた際、イチャドンはそのような布告をしたことを否定するよう王に告げました。イチャドンは、すぐに偽造と見破られるであろうその布告を白状し、処刑を受け入れると約束しました。イチャドンは王に、自分が処刑される際に奇跡が起こり、反対派の宮廷に仏教の力を確信させるだろうと予言しました。イチャドンの計画は計画通りに進み、敵対する官吏たちは餌にかかった。伝説によると、527年9月15日にイチャドンが処刑された時、彼の予言は成就した。大地が揺れ、太陽は暗くなり、空から美しい花が降り注ぎ、彼の生首は聖なる金剛山へと飛び、血の代わりに乳が30メートルもの高さまで吹き上がった。この前兆は敵対する官吏たちによって天の承認の表れと受け止められ、527年に仏教が国教とされた。[22]

日本の『本朝法華霊験記』（1040年頃）には仏教の奇跡物語が集められている。[23]

南アジアでは、奇跡は仏塔の崇拝において重要な役割を果たしています。スリランカのソマワティ・ストゥーパは、奇跡的な光線、幽霊、そして現代の伝説に関する多くの報告があり、写真や映画に収められていることから、巡礼地や観光地としてますます人気が高まっています。

キリスト教

ヴェネツィアのアカデミア美術館所蔵のティントレットによる1548年の絵画『奴隷の奇跡』。ヤコブス・デ・ヴォラギネの『黄金伝説』から引用された、ヴェネツィアの守護聖人、聖マルコの生涯の一場面を描いている。殉教の危機に瀕した奴隷を聖人が救い、無敵の状態にするという場面が描かれている。

福音書には、イエスが行った3種類の奇跡、すなわち悪魔払い、治癒、そして自然の驚異が記録されています。[24]ヨハネによる福音書では、奇跡は「しるし」と呼ばれ、神がその根底にある正常な活動を驚くべき方法で示すことに重点が置かれています。[25]新約聖書では、最大の奇跡はイエスの復活であり、キリスト教信仰の中心となる出来事です。

新約聖書の中で、イエスは奇跡は神への信仰によって起こると説明しています。「もし、からし種ほどの信仰があれば、この山に『ここからあそこに移れ』と命じれば、移るであろう。」（マタイによる福音書17:20）。イエスが天に戻られた後、使徒行伝には、イエスの弟子たちが、イエスが生きていることを周りの人々に確信させるために、イエスの名において奇跡が行われるように神に祈ったことが記されています。（使徒行伝4:29–31）。

他の聖句には、奇跡を起こして「できればキリストの選民さえも」（マタイによる福音書 24:24）欺く偽預言者について言及されています。テサロニケ人への第二の手紙 2:9には、「そのとき、あの悪人が現れます。主は御口の霊によって彼を滅ぼし、来臨の輝きによって彼を滅ぼされます。この悪人の来臨は、サタンの働きによるものです。あらゆる偽りの力としるしと奇跡を伴い、また、滅びる者たちに対しては、あらゆる不義の惑わしが行われます。彼らは、救われるために真理への愛を受け入れなかったからです。」とあります。黙示録13章13節と14節には、「また、獣は大いなる奇跡を行い、人々の前で天から火を地に降らせ、獣の前で行うことを許された奇跡によって地に住む人々を惑わした。そして、地に住む人々に、剣で傷を受けてもなお生きているあの獣の像を造るように命じた。」とあります。黙示録16章14節には、「彼らは奇跡を行う悪霊の霊であって、地と全世界の王たちのところに出て行き、全能の神の大いなる日の戦いに彼らを集めるのである。」とあります。黙示録19章20節には、「獣は捕らえられ、獣の前で奇跡を行い、獣の刻印を受けた者たちと、その像を拝む者たちを惑わしていた偽預言者も捕らえられた。そして、この二人は生きたまま、硫黄の燃える火の池に投げ込まれた。」とあります。これらの箇所は、しるし、不思議、奇跡は必ずしも神によって行われるものではないことを示しています。神によって行われないこれらの奇跡は偽りの奇跡（疑似奇跡）と呼ばれていますが、これは本質的に人を欺くものであり、神によって行われる真の奇跡とは異なることを意味している可能性があります。

初期キリスト教において、異教徒の改宗の動機として最も頻繁に挙げられたのは奇跡であった。異教徒のローマ人は奇跡の存在を当然のことと考えていた。奇跡を報告するキリスト教の文献は、奇跡をキリスト教の神の独自の権威の神聖な証拠として提示した。「あらゆる崇拝の中で、キリスト教徒は悪霊を追い出し、按手によって奇跡を最もよく、そして特に宣伝した」[26] 。ヨハネによる福音書は奇跡的な「しるし」を中心に構成されている。教会史家カイサリアのエウセビオスによれば、使徒たちの成功は彼らの奇跡にあった。「彼らは言葉では平信徒であったが」と彼は主張した。「彼らは神の奇跡的な力から勇気を得た」[27] 。天国での奇跡的なしるしによるコンスタンティヌスの改宗は、4世紀の顕著な例である。

啓蒙時代以来、奇跡はしばしば合理化される必要があった。C.S. ルイス、ノーマン・ガイスラー、ウィリアム・レーン・クレイグ、その他20世紀のキリスト教徒は、奇跡は合理的でもっともらしいものだと主張した。例えば、ルイスは奇跡とは全く唐突に起こるものだと言った。何千年もの間、女性は男性との性交によってのみ妊娠できたのなら、男性なしで妊娠すればそれは奇跡だろう。[28] [29] [30]イエスの奇跡的な治癒は転換や身体化障害を扱ったものであり、失明や麻痺などとして現れると主張している。[31]地中海世界では、治癒は人の社会的地位の回復とも定義されていた。ハンセン病などの病気は大きな社会的スティグマを引き起こした。[32]

キリスト教のほとんどの宗派において、信仰による治癒や悪魔祓いなど、多くの奇跡が報告されています。特にローマ・カトリック教会、ペンテコステ派、カリスマ派の教会 では、奇跡の報告が多く見られます。

カトリック教会

カトリック教会は、奇跡は神の業であり、直接的に、あるいは特定の聖人（複数）の祈りや執り成しを通して起こるものだと信じている。奇跡には通常、特定の目的が伴う。例えば、ある人物（複数）のカトリック信仰への改宗や、神が望んだ教会の建設などである。教会は、想定上の奇跡の真正性を承認する際には非常に慎重になるよう努めている。また、奇跡の真正性を検証する際には、特に厳格な要件を維持していると述べている。[33]このプロセスは、列聖省によって監督されている。[34]

カトリック教会はいくつかの出来事を奇跡として挙げており、その中には現代に起こったものも含まれています。聖人と認められるには、死後に2つの奇跡を起こしたことが確認されなければなりません。 2005年に逝去したヨハネ・パウロ2世の列福式において、バチカンは2011年1月14日、ベネディクト16世がマリー・シモン＝ピエールのパーキンソン病からの回復は奇跡であると宣言したと発表しました。[35]

教会が認める最も有名な奇跡の中には、聖体礼儀におけるパンとワインが人間の肉と血に変化したといういくつかの奇跡があります。その代表的な例としては、ランチャーノの奇跡とサンタレンの奇跡が挙げられます。[要出典]

17世紀の文書によると、スペインの若い男性の足は、2年半前に切断された後、1640年に奇跡的に回復した。 [36]

教会が認めるもう一つの奇跡は、1917年10月13日にポルトガルのファティマ近郊で起こったとされる「太陽の奇跡」です。目撃者によると、ファティマ近郊の入り江に集まった7万人から10万人の人々は、太陽光が暗くなり色を変え、太陽が回転し、空を舞い、地球に向かって急降下する様子を目撃しました。その過程で太陽は強烈な熱を放射していました。10分間の出来事の後、以前の暴風雨でびしょ濡れになっていた地面と人々の衣服は、両方とも乾いていました。

ヴェランカンニ（マリア）の起源は16世紀半ばに遡り、3つの奇跡が起こったとされています。眠っている羊飼いの少年の前に現れたマリアと幼子キリスト、足の不自由なバターミルク売りの治癒、そして激しい海の嵐からポルトガル人の船員を救出した奇跡です。 [37]

これらに加えて、カトリック教会は、他の方法では説明できない多くの現象を、個々の事例ごとに奇跡的な原因に帰しています。教会は、他のあらゆる説明が不十分であると断言された後にのみ、神の介入を前提とし、その奇跡を信者の崇拝に値するものと宣言します。しかしながら、教会は聖書外の奇跡を信仰の条項として、あるいは救済に必要であるとして信じることを強制していません。

著名な教会博士トマス・アクィナスは、著書『異邦人に対する大全』の中で奇跡を3つのタイプに分類しました。

物事の一般的な秩序から外れて、時として神によって成し遂げられる出来事は、通常奇跡と呼ばれます。なぜなら、ある出来事が結果を見ても原因が分からない時、私たちは驚きをもって感嘆するからです。そして、同じ原因が、ある人には分かっていても、他の人には分からないことがあるため、ある結果を同時に見る人が複数いる場合、ある人は驚嘆し感動しますが、他の人はそうではありません。例えば、天文学者は日食を見ても驚きません。なぜなら、彼は原因を知っているからです。しかし、この科学を知らない人は、原因を無視しているので、驚嘆するに違いありません。つまり、ある出来事はある人にとっては驚嘆するものでも、別の人にとってはそうではないのです。このように、原因が完全に隠されているものは、無条件に驚嘆すべきものであり、奇跡という名前が示唆しているのは、単に特定の人との関係においてではなく、それ自体が素晴らしい驚異に満ちているということです。さて、絶対的に言えば、すべての人から隠されている原因とは神です。実際、私たちは既に、現在の生活状態にある人間は誰も神の本質を理性的に理解することはできないことを証明しました。したがって、物事の一般的な秩序とは別に神の力によって行われるものは、正しく奇跡と呼ぶべきでしょう。

さて、これらの奇跡には様々な程度と順序があります。実際、奇跡の中でも最高位を占めるのは、自然では決してなし得ないことを神が成し遂げる出来事です。例えば、二つの天体が同時に現れること、太陽の進路が反転、あるいは停止すること、海が開き人が通れる道が開けることなどです。そして、これらの中にも順序が見られます。神の行いが偉大であればあるほど、そしてそれが自然の能力からかけ離れているほど、奇跡はより偉大になるからです。例えば、太陽の進路が反転することは、海が分割されることよりも奇跡的なのです。

そして、奇跡の第二段階は、神が自然界で可能なことを、しかしその順序通りには行わない形で行う出来事です。動物が生き、見、歩くことは自然の業です。しかし、死後に生き、盲目になった後に見、手足が麻痺した後に歩くことは、自然界では不可能です。しかし、神は時としてそのような業を奇跡的に行います。この段階の奇跡の中にも、自然の能力からより遠いものほど、段階的な変化が見られます。

さて、第三段階の奇跡は、神が自然の働きによって通常行われることを、自然の原理の働きなしに行うときに起こります。例えば、自然に治る熱が神の力によって治癒したり、自然の原理の働きとは無関係に雨が降ったりすることがあるのです。[38]

福音主義

大多数の福音派キリスト教徒にとって、聖書主義は聖書に記された奇跡が今もなお意味を持ち、信者の生活の中に存在し得ることを保証している。[39] [40]治癒、学業や職業上の成功、何度も試みた後の子供の誕生、依存症 の終焉などは、聖霊による神の信仰と祈りへの介入の具体的な例であろう。[41] 1980年代には、新カリスマ運動が奇跡と信仰による癒しを再び強調した。[42]そのため、一部の教会では、礼拝中や福音伝道キャンペーン中に手を置く信仰による癒しに特別な場所が確保されている。[43] [44]信仰による癒し、あるいは神による癒しは、イエスの死と復活によって得られた遺産であると考えられている。[45]

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教において、奇跡は精神の解放に焦点が当てられています。[46]重要な例として、クリシュナがアルジュナに啓示を与えた場面が挙げられます。クリシュナは、アルジュナに宇宙の真の広がりと、それがクリシュナ自身の中でどのように維持されているかを見る力（神の洞察力を必要とする）を、短期間ながら奇跡的に与え、アルジュナを従兄弟たちとの戦いに再び参加させるよう説得します。これはヒンドゥー神話における典型的な状況であり、「奇跡的な行為は、それを目撃したり読んだりした人々に精神的な解放をもたらすために行われる」とされています。[46]

ヒンドゥー教の賢人たちは、奇跡を期待したり頼ったりすることは詐欺であり、人々がそれに値する努力をせずに利益を得ようとする状況だと批判してきた。[46]ヒンドゥー教の実践において奇跡は時折報告され続けている。現代のヒンドゥー教で報告されている奇跡の例としては、 1995年9月のヒンドゥー教のミルクの奇跡があり、2006年と2010年にも、ヒンドゥー教の神々の像が供えられたミルクを飲む姿が見られたという出来事があった。インドの学者によって証明されたこの出来事の科学的説明は、供え物の器から毛細管現象によって物質が吸い取られたというものである。

イスラム教

コーランにおいて、奇跡とは人間の生活における超自然的な介入と定義される。[47]この定義によれば、奇跡は「三つの意味で：聖なる歴史において、ムハンマド自身と関連して、そして啓示に関連して」存在する。[47]コーランでは、奇跡を表す専門用語のアラビア語（Muʿd̲j̲iza）は文字通り「[預言者]が敵を混乱させ、圧倒する手段」を意味するものではなく、「アーヤ」（文字通り「しるし」を意味する）という用語が用いられている。[48]アーヤという用語は、コーランにおいて前述の三つの意味で用いられている。それは、コーランの「節」（人間の言語で書かれた神の言葉であると信じられており、ムハンマドが彼の主要な奇跡として提示したもの）だけでなく、コーランの奇跡やしるし（特に創造のしるし）も指す。[47] [48]

奇跡の可能性と神の全能性を、独立した二次的原因の侵害から守るため、アル＝ガザーリーのような中世イスラム神学者の中には、因果関係という概念を本質的に否定するものの、人類による自然現象の探究と理解を促進するものとして受け入れた者もいた。彼らは、自然は均一な原子で構成され、それらは神によって常に「再創造」されていると主張した。したがって、土壌が崩れるならば、神は土壌が崩れる間、その重さという偶然を何度も繰り返し創造しなければならない。イスラム神学者にとって、自然法則とは、見かけ上の原因の慣習的な連鎖、すなわち神の慣習に過ぎなかった。[49]

スーフィーの伝記文学には、男女の奇跡的な出来事が数多く記録されている。スーフィーの聖人たちの奇跡的な能力には、フィラサ（千里眼）、視界から消える能力、そして完全に透明になる能力などが含まれる。聖人たちは野生動物を飼いならし、非常に短い時間で長距離を移動したと伝えられている。また、干ばつ期には食料と雨をもたらし、病人を癒し、不妊の女性の妊娠を助けることもできた。[50] [51]

ユダヤ教

タナハには奇跡（ヘブライ語ネス、נס）の記述が登場します。例としては、未亡人の死んだ息子を生き返らせる奇跡（列王記上 17:17–24）を行ったエリヤや、貧しい未亡人の油壺の油を増やす奇跡（列王記下 4:1–7）やシュネムの女性の息子を生き返らせる奇跡（列王記下 4:18–37）を行ったエリシャなどの預言者が挙げられます。トーラーには、預言者時代のモーセとイスラエル人の出エジプトに関連する多くの奇跡が記されています。紅海を分ける奇跡やエジプトの災害を緩和する奇跡などは、最も有名なものです。

紀元前1世紀、ユダヤのユダヤ人の間では様々な宗教運動や分派が生まれました。ユダヤの預言者モーセ、エリヤ、エリシャの伝統を受け継ぐ奇跡を行う者を自称する者も数多くいました。タルムードにはそのようなユダヤ人の奇跡を行う者の事例がいくつか記載されており、その一人であるホニ・ハマゲルは、雨乞いの祈りを成功させたことで有名でした。[52]

あらゆる奇跡を自然法則で説明することで、それを曖昧にする人々がいます。奇跡を信じない異端者たちが消え去り、世界に信仰が広まる時、マシャーが来られます。なぜなら、贖罪の本質は、何よりもまずこの信仰、つまり信仰にかかっているからです。[53]

— ブレスロフのラビ・ナフマン

ほとんどのハシディズム共同体では、イェヒドゥト（ツァディクとの霊的な謁見）に続く奇跡の物語が溢れている。不妊の女性が妊娠したり、癌の腫瘍が縮小したり、行儀の悪い子供が信心深くなったりする。[54]多くのハシディズム信者は、シライム（レベの食事の残り物）を食べた功徳によって奇跡的な治癒や富や信心の祝福などが 起こると主張する。

批判

合理主義者、懐疑論者、そして神を暴くナレンドラ・ナヤックが2007年の奇跡の暴露プログラムに参加中

アメリカ独立戦争の建国の父の一人であるトーマス・ペインは、「旧約聖書と新約聖書に記されている奇跡の物語はすべて、詐欺師が説教し、愚か者が信じるためだけのものである」と書いている。[55]

アメリカ独立宣言の主要起草者であるトーマス・ジェファーソンは、新約聖書から超自然的な側面を含む部分と、四福音書記者によって付け加えられたと思われる誤解の部分を削除した聖書を編集した。[56] [57]ジェファーソンはこう書いている。「この慈悲深い道徳家の純粋で誠実な性格を確立し、それを、超キリスト教宗派によって発明され、彼自身によって一言も発せられていない人工的なシステム（例えば、イエスの処女懐胎、彼の神格化、彼による世界の創造、彼の奇跡的な力、彼の復活と目に見える昇天、聖体における彼の肉体の存在、三位一体、原罪、贖罪、再生、選び、位階制など）によって生じた詐欺の非難から救い出すことは、最も望ましい目的であり、プリーストリーが自身の努力と学識を捧げて成功した目的である。」[58]

アメリカ独立戦争の愛国者イーサン・アレンは「学問と科学が普及した地域では奇跡はなくなったが、野蛮で無知な地域では奇跡は今でも流行している」と書いた。[59]

ロバート・インガソルは「キリストの奇跡の報告を信じた人は20人もいなかったが、19世紀の人々は、目撃したとされる人々が信じようとしなかった奇跡の伝聞に基づいて、冷静に納得するよう求められた」と書いている。[60]

アメリカの作家、出版者、芸術家、哲学者であるエルバート・ハバードは、「奇跡とは、それを見たことのない人々から伝えられた出来事である」と書いている。[61]

生物学者リチャード・ドーキンスは奇跡を信じることはオッカムの剃刀の原理を覆すものだと批判した。[62]

数学者シャルル・エルミートは、数学的真理の世界と物理的世界についての講義の中で、「両者の統合は、一方では抽象数学、他方では物理学のすべての分野との間の驚くべき対応において部分的に明らかにされる」と述べた。[63]

イギリスの数学者であり英国国教会の司祭でもあったベーデン・パウエルは、もし神が立法者であるならば、「奇跡」は天地創造の際に発せられた法的​​な布告を破ることになると述べた。したがって、奇跡を信じることは完全に無神論的である。[64]

参照

注釈と参考文献

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  64. ^ デズモンド＆ムーア 1991、500ページ

一般的な参考文献と書籍

  • ブラウン、コリン『奇跡と批判的精神』グランドラピッズ：アーダムズ社、1984年。
  • デズモンド、エイドリアン；ムーア、ジェームズ（1991年）『ダーウィン』ロンドン：マイケル・ジョセフ、ペンギン・グループ、ISBN 0-7181-3430-3。
  • チャウダ、マヘシュ『愛だけが奇跡を起こす』シャーロット：マヘシュ・チャウダ・ミニストリーズ、1990年。
  • Bontrager, Krista、「これは奇跡！それとも奇跡？」Reasons.org 2006年2月7日アーカイブ、Wayback Machineより
  • アイゼン、ロバート（1995年）『ガーソニデスによる摂理、契約、そして選ばれた民について』ニューヨーク州立大学出版局。
  • グッドマン、レン・E. (1985). 『ラムバム：モーゼス・マイモニデス哲学の読み物』ジー・ビー・ティー.
  • ハンフリーズ、コリン・J. 『エクソダスの奇跡』ハーパー社、サンフランシスコ、2003年。
  • ケルナー、メナヘム（1986年）『中世ユダヤ思想におけるドグマ』オックスフォード大学出版局
  • ルイス、C.S. 『奇跡：予備的研究』ニューヨーク、マクミラン社、1947年。
  • Moule, CFD（編）. 『奇跡：ケンブリッジにおけるその哲学と歴史に関する研究』ロンドン、AR Mowbray 1966, ©1965（聖書の奇跡についても概説）。
  • トゥエルフトゥリー、グラハム『奇跡を起こすイエス：歴史的・神学的研究』IVP、1999年。
  • ウッドワード、ケネス・L. (2000). 『奇跡の書』 ニューヨーク：サイモン＆シュスター. ISBN 0684823934。
  • キーナー、クレイグ・S.（2011年）『奇跡：新約聖書の記述の信憑性』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカー・アカデミック、ISBN 978-0801039522. OCLC  699760418.

さらに読む

  • トン・バーシー著『キリスト教における「奇跡」の意味について。現代における奇跡論争の評価とバランスのとれた解釈学的アプローチの提案』、ピーターズ出版社、2021年
  • スティーブン・ブローガン『近世イングランドにおける王室の接触：政治、医学、そして罪』王立歴史協会、2015年
  • HAドレイク『奇跡の世紀：キリスト教徒、異教徒、ユダヤ人、そして超自然』312-410ページ、オックスフォード大学出版局、2017年ISBN 978-0199367412
  • フーディーニ、ハリー『 奇跡の商人とその手法：完全な暴露』 プロメテウス・ブックス；復刻版（1993年）初版1920年ISBN 0-87975-817-1。
  • ロバート・ナップ『キリスト教の夜明け：魔法と奇跡の時代の人々と神々』プロファイルブックス、イギリス、2017年 ISBN 978-1781252079
  • マーヴィン・マイヤーとリチャード・スミス著『古代キリスト教魔術：儀式の力に関するコプト語文献』プリンストン大学出版局、1999年
  • D.ミカエリデス（編）『古代地中海世界の医学と治癒』オックスボウ・ブックス、2014年
  • ジョー・ニッケル 『奇跡を探して：嘆きの聖像、聖遺物、聖痕、幻視と治癒法』プロメテウス・ブックス、1997年
  • ウィリアム・A・ノーレン 著『ヒーリング：奇跡を求める医師』ランダムハウス、1975年
  • ロイ・ポーター著 『人類への最大の恩恵：人類の医学史』 WWノートン社、1997年
  • ジェームズ・ランディ 『信仰による治療者たち』プロメテウス・ブックス、1987年
  • マシュー・ロウリー、ナターシャ・ホジソン編『中世・近世史における奇跡、政治権力、暴力』ロンドン、ラウトレッジ、2022年
  • アンドリュー・ディクソン・ホワイト（1896 年初版。繰り返し再版されている古典的著作）『キリスト教世界における科学と神学の戦いの歴史』、第 2 部第 13 章「治癒伝説の発展:典型的な例として聖フランシスコ・ザビエルの生涯」を参照。
  • ロリー・ロイバル『奇跡か魔法か？』 Xulon Press、2005年。
  • グレイヴス、ウィルフレッド（2007年）『啓蒙期イングランドにおける奇跡に関する一般大衆とエリート層における理解』。哲学博士号取得要件の一部を満たすため、高等神学研究センターに提出された博士論文。カリフォルニア州パサデナ：フラー神学校神学部。ISBN 9780549274575。
ウィキクォートに奇跡に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、奇跡に関連するメディアがあります。
無料辞書のウィクショナリーで「奇跡」を調べてください。
  • インターネット哲学百科事典の奇跡の記事
  • Skepdic.com、奇跡に関する懐疑論者の辞書
  • ハーバーマン、チャールズ編（1913年）「奇跡」 カトリック百科事典ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
  • ヒュー・チザム編 (1911). 「奇跡」 ブリタニカ百科事典(第11版). ケンブリッジ大学出版局.
  • 宗教と科学の学際百科事典の「奇跡」。
  • 西洋における奇跡についての考察の歴史
  • Mukto-mona.com、インドの懐疑論者による奇跡の説明：ユクティバーディ著、バサヴァ・プレマナンド編
  • アンドリュー・ラング、Psychanalyse-paris.com、「科学と『奇跡』」、宗教の創造第2章、ロングマンズ・グリーン社、ロンドン、ニューヨーク、ボンベイ、1900年、14～38ページ。
  • アルムート・ヘーフェルト編：中世の奇跡、驚異、怪物（リビング・ヒストリー・ブックス、スイスの歴史科学専門ポータルサイトinfo-clio.chより2016年出版）[1]
  • ヒュームの奇跡論