モリニズムの名の由来となったルイス・デ・モリーナ

モリニズムは、16世紀のスペインのイエズス会神学者ルイス・デ・モリーナにちなんで名付けられ、神は中間知（またはscientia media ）、すなわち反事実的知識、特に人間の行動に関する反事実的知識を持っているという説です。[1]神の摂理と人間の自由意志の間の見かけ上の緊張を調和させようとしています。[2] ：20 著名な現代のモリニストには、ウィリアム・レーン・クレイグ、アルフレッド・フレドソ、アルビン・プランティンガ、マイケル・バーグマン、トーマス・P・フリント、ケネス・キースリー、[2] デイブ・アームストロング、ジョン・D・レイン、ティモシー・A・ストラットン、[3] [4]カーク・R・マクレガー、J・P・モアランドなどがいます。

神の知識の種類

『救済と主権：モリニスト的アプローチ』の著者ケネス・キースリーによると、モリニストは、神は真に自由な被造物の人生において、全知を用いてその意志を完全に成し遂げると主張している。[2]モリニストは、ルイス・デ・モリーナ自身に倣い、神の知識を3つの論理的瞬間の順序で提示する。

1つ目は、必然的真理または自然的知識に関する神の知識である。これらの真理は神の意志とは独立しており、偶然性はない。この知識には、あらゆる論理的可能性が含まれる。例としては、「すべての独身者は未婚である」や「Xは同時に、同じ方法で、同じ場所でAと非Aになることはできない」や「Xが得ることは可能である」といった記述が挙げられる

2つ目は神の自由知識です。このタイプの知識は、神の意志に依存する偶発的な真理、または神がもたらす真理から成ります。例としては、「神は地球を創造した」といった記述や、神が実現したこの世界に関する特定の事柄などが挙げられます。自由知識は、将来何が起こるかを包含します。

神の自然知識と自由知識の間には、神の「中間知識」があります。これは、特定の状況下で起こり得る事柄の範囲を含み、これによって神は自由な被造物がどのような状況においても何をするかを知っています。[2] : 31 これらは真実である必要はないが、神がそれらの主要な原因でなくても真実である「真理」です。『インターネット哲学百科事典』の中で、ジョン・D・レインは中間知識の例を示しています。「もしジョン・レインが『インターネット哲学百科事典』のために中間知識に関する記事を書く機会を与えられたら、彼は喜んでそうするだろう。」[5]

モリニストは、マタイによる福音書11章23節にあるキリストの言葉を聖書に基づいて裏付けています。[6]

カペナウムよ、あなたは天に上げられるのか。それともハデスに落とされるのか。もしあなたの中で行われた力ある業がソドムで行われていたら、ソドムは今日まで残っていたであろう。

モリニストは、この例では、神は仮定の状況下で自由な被造物が何を選択するかを知っていると主張しています。つまり、仮定の状況下では、ソドムの人々はイエスの奇跡と宣教に、ソドムがイエスの時代にまだ存在していたであろう方法で反応したであろうということです

マタイによる福音書11章23節には、被造物の自由の反事実的表現と呼ばれるものが含まれています。しかし、反事実的表現は予知とは区別されるべきであり、中間知識は反事実的表現に関する神の知識とは区別されるべきです（例えば、トマス主義者は神が反事実的知識を持っていると主張するため）。聖書には、申命記31章16-17節のように予知の例が数多く含まれています。そこでは、神はモーセに、イスラエル人がエジプトから解放された後、神を捨てるであろうと告げています。[7] [非一次資料が必要]

モリニズムの反対者の中には、神の予知と反事実的知識は、神が積極的に引き起こそうとしていることの一例であると主張する者もいる。つまり、前述の例でキリストがソドムの人々の反応を述べているとき、神は彼らが今日まで残るように積極的に引き起こそうとしていたということである。[8]モリニストはこの反論に対し、聖書には神が悪行を予知していた例が含まれていると指摘する。例えば、イスラエル人が神を捨てたことや、ペテロがキリストを否認したことは、どちらもいわゆる明白な罪行為の一例である。しかし、モリニズムの反対者によると、神はこれらの明白な罪行為を積極的に引き起こしているという。[疑わしい–議論が必要]モリニストによれば、これは誤りである。この預言の説明が有効であるためには、すべての預言は完全に善であり、決して悪行を含んではならないが、反対者はそうではないと考えている。[要出典]キリストの人間性が、前述の行動を合理的に予測しただけなのかもしれません。ペテロはかつて「サタンよ、引き下がれ」と答えたのです。[9]

反事実的知識

モリニストは、神は必然的真理と偶発的真理だけでなく、反事実的事実についても知識を持っていると信じています。[神の反事実的事実に関する知識は、しばしば中間知識と呼ばれますが、この用語は技術的には反事実的事実に関する知識以上のものを包含します。] 反事実的事実とは、「もしPがそうであるならば、Qがそうである」という形式の文です。例えば、「ボブがタヒチにいたら、日光浴の代わりに泳ぎに行くことを自由に選択するだろう」というものです。モリニストは、ボブがタヒチにいなかったとしても、神はボブが泳ぐか日光浴に行くかを知ることができると主張しています。モリニストは、神が中間知識と予知を用いて、すべての可能な世界を調査し、特定の世界を実現したと信じています。[要出典]神の反事実的事実に関する中間知識は、この特定の世界の「選択」において不可欠な役割を果たすでしょう。

モリニストは、創造における出来事の論理的な順序は次のようになると言います

  1. 必然的真理に関する神の自然的知識。
  2. 神の中間的知識（反事実的知識を含む）。
    ―世界の創造―
  3. 神の自由知識（世界の実際の存在論）。

したがって、神の中間知識は世界の実現において重要な役割を果たしている。実際、神の反事実的知識に関する中間知識は、神の予知よりも知覚においてより直接的な役割を果たしているように思われる。ウィリアム・レーン・クレイグは、「中間知識がなければ、神はいわば未来の知識は持っているものの、未来についての論理的な事前計画は持っていない」と指摘している。[10]神の中間知識を、必然的真理に関する神の知識と神の創造の命令の間に位置づけることは極めて重要である。なぜなら、もし神の中間知識が創造の命令の後にあるとしたら、神は様々な被造物が様々な状況で何をするかを積極的に引き起こし、それによって自由意志論的な自由を破壊することになるからである。しかし、中間知識（そしてそれによって反事実的知識）を創造の命令の前に置くことで、神は自由意志論的な意味での自由を許容する。中間知識を必然的真理の論理的後、しかし創造の命令の前に置くことで、神は可能世界を調査し、どの世界を実現するかを決定する可能性も得られる。[11]

クレイグは、反事実的言明が真であると考える3つの理由を挙げています。「第一に、私たち自身もしばしばそのような真の反事実的言明を知っているように見える。第二に、条件付排中律（LCEM）は、通常『被造物の自由の反事実的言明』と呼ばれる、ある特別な形式の反事実的言明に当てはまる可能性が高い。第三に、聖書は反事実的言明に満ちているため、少なくともキリスト教の有神論者は、自由で被造物の行為に関する特定の反事実的言明の真実性にコミットすべきである。」[12]

神学的な含意

ウィリアム・レーン・クレイグはモリニズムを「これまでに考え出された最も実りある神学的思想の一つである。なぜなら、それは神の未来に関する知識だけでなく、神の摂理と予定説も説明するのに役立つからである」と呼んでいる。[13]この考えのもとでは、神は人類の自由を妨げることなく、ある程度の神の摂理を保持している。神は中間知識を持っているため、特定の状況において行為者が自由に行うであろうことを知っている。したがって、行為者Aは状況Cに置かれた場合、選択肢Yよりも選択肢Xを自由に選択するだろう。したがって、神がXを達成したい場合、神が行うことは、中間知識を用いて、Aが状況Cに置かれた世界を現実化することだけであり、Aは自由にXを選択するだろう。神はAの選択を無効にすることなく摂理の要素を保持し、神の目的（Xの実現）は達成される

モリニストはまた、それが救いの理解を助けると信じています。アウグスティヌスとペラギウス以来、救いの問題、より具体的には、神は信者を選び、信者は依然として自由に神のもとに来ることができるのか、という議論がありました。救いと主権への神の選びに傾倒するプロテスタントは通常、カルヴァン派であり、人間の自由選択に傾倒するプロテスタントはアルミニウス主義に従います。しかし、モリニストは神の主権と人間の自由選択の両方を受け入れることができます

行為者Aの救済を例に挙げましょう。神は、もしAを状況Cに置けば、Aはキリストを信じることを自由に選択するであろうことをご存知です。ですから、神は状況Cが起こる世界を現実化し、そしてAは自由に信じます。神はAが自由に選択する世界を現実化するため、依然として神の摂理の一部を保っています。しかし、Aはど​​ちらの選択肢も選べるという意味で、依然として自由を保持しています。モリニズムは、神の摂理と人間の自由の両方を肯定する際に、矛盾する二つの命題を肯定するわけではありません。神の摂理は、行為者がキリストを信じることができる世界の現実化にまで及びます。

カルヴァン主義とアルミニウス主義との相違

カルヴァン主義の頭文字「TULIP」とアルミニウス主義の五箇条の抗議とは対照的に、ティモシー・ジョージはモリニズムの頭文字「ROSES」という要約を考案しました。[14] [2]

  • 根本的な堕落
    • 人間の本性は堕落によって根本的に堕落しています。
  • 克服する恵み
  • 主権的選び
    • 神が個人を主権的に選ぶこと。これは、誰が信仰において神に応答するかを知るために、中知を行使することによって事前に決定されます。これは、神が個人の自由意志とは無関係に個人を選ぶ無条件の選びに代わるものです。
  • 永遠の命
    • 再生した信者は、義認の状態から逸脱することはありません。
  • 唯一の贖い
    • 限定的贖罪の修正された見解。キリストの贖罪はすべての人に十分ですが、選ばれた者にのみ適用されます。[15]

モリニズムは、神が救いを与えるが、人はそれを自由に受け入れるか拒否するかを選択できる（しかし、神は、人が特定の状況に置かれた場合、それを拒否しないことを知っている）と主張する点でカルヴァン主義と異なる。これは、人の救いはすでに神によって決定されており、人は他の選択をしたり、神の恵みに抵抗したりすることはできないとする カルヴァン主義の二重予定説とは異なる。

アルミニウス主義とモリニズムはどちらも、神は人が福音のメッセージにどのように反応するかを明確に知っているという点で一致していますが、モリニズムは中間知識の概念に依存しているのに対し、アルミニウス主義はそうではありません。

モリニストはカルヴァン主義にどの程度同意するかについて内部で意見の相違があり、無条件選びを支持する人もいれば、条件付き選びを支持する人もいれば、両方を部分的に含む選びを支持する人もいますアルフレッド・フレドソは次のように説明しています。「ベラルミーノやスアレスを含むモリニストの中には、バネス派の考えに賛同する者もいます。神はあらかじめ特定の人々を永遠の栄光に選び、その後で初めて、中間知に照らしてどの恵みが彼らの救いを保証するのかを見出すのです。したがって、ペテロの場合、神が実際に選んだ恵みがペテロの救いに十分で効果的ではないと予見されていたならば、神は別の恵みを選んだはずです。モリーナ自身を含む他のモリニストは、ペテロを救いに選ぶという、そのような絶対的な事前の選出を強く否定します。彼らはむしろ、神は単にペテロが彼に与えられた超自然的な恵みをうまく活用することを予見できる世界を創造することを選んだだけであり、その上で初めて、ペテロがそれらの恵みに自由に同意したという観点から、彼を選民として受け入れるのだと主張します。」[16]他のモリニストは、この世で救われていない者はどの世でもキリストを拒絶するであろうという、世を超えた断罪の見解に固執することで、この問題を完全に回避しています。

イエズス会モリニストとドミニコ会の論争

1581年、モリニズムを主張するイエズス会と、神の予知と予定説の本質について異なる理解を持つドミニコ会の間で激しい論争が勃発しました。1597年、クレメンス8世はこの論争を解決することを目的とした委員会、補佐省を設立しました。1607年、パウロ5世は双方が相手を異端として非難することを禁じることでこの争いを終結させ、カトリック教会において両方の見解が並存することを認めました。

その他の影響

トーマス・フリントは、教皇の不可謬性、預言、祈りなど、モリニズムの他の含意と考えられるものを発展させました。[17] ウィリアム・レーン・クレイグは、モリニズムを用いて、背教を警告する聖書の箇所と信者の安全を教える箇所を調和させています。[18]クレイグはまた、中間知識を用いて、神の摂理[19]と予定説[20] 、 聖書の霊感[21] 、聖徒の堅忍[18]、キリスト教の個別主義[22]など、幅広い神学的問題を説明しています。

モリニズムのための聖書本文

モリニストは、神の中間知識を教えていると理解する聖句を挙げ、自らの立場が聖書的であると主張することがしばしばある。モリーナは、サムエル記上23章8-14節、箴言4章11節、マタイによる福音書11章23節の3つの聖句を挙げた。モリニズムを支持するために用いられる他の聖句としては、エゼキエル書3章6-7節、エレミヤ書38章17-18節、コリント人への第一の手紙2章8節、申命記28章51-57節、マタイによる福音書23章27-32節、マタイによる福音書12章7節、マタイによる福音書24章43節、ルカによる福音書16章30-31節、ルカによる福音書22章67-68節などがある。[原著論文？ ] ウィリアム・レーン・クレイグは、キリストの多くの発言が中間知識を示唆しているように見えると長々と論じてきた。クレイグは、マタイによる福音書17章27節、ヨハネによる福音書21章6節、ヨハネによる福音書15章22～24節、ヨハネによる福音書18章36節、ルカによる福音書4章24～44節、マタイによる福音書26章24節を引用している。[23]クレイグは、これらの聖句が示唆しているのは、神が反事実的知識を持っているということだけだと認めている。この知識が中間知識であるためには、神の自由知識に論理的に先行しなければならないが、ここで言及されている聖書の聖句は、この点を肯定も否定もしていないように思われる。しかし、クレイグは、もし神の定めが中間知識に論理的に先行するならば、「神は罪の創造者となり、人間の自由を消滅させることになる。なぜなら、その場合、罪深い人間の決定に関する反事実的知識を含め、被造物の自由行為に関するどの反事実的知識が真であるかを定めるのは神だからである。したがって、もしそのような反事実的知識が現在真であるか偽であるかは、神の定めに論理的に先行していたに違いないと考えるに足る十分な理由がある」と主張する。[24]

トーマス・フリントは、モリニズムの二つの基盤は神の摂理と人間の自由であると主張している。[25]モリニズムは、神の摂理を教える聖書箇所（使徒言行録4:28やエフェソの信徒への手紙1:11など）と、人間の選択を強調する聖書箇所（申命記30:19やルカによる福音書13:34など）を調和させている。

批判

モリニズムは、モリーナのコンコルディアで始まって以来、物議を醸し、批判されてきました。厳格なトマス主義を支持するドミニコ会は、その斬新な教義を批判し、純粋行為に反する受動性を暗示していると考える「scientia media（媒体の学問）」に欠点を見出しました。トマス主義者は、半ペラギウス主義に近いとして教皇の前でこれに異議を唱え、その後、補佐省で10年間の議論が行われました。

根拠付け反論は現在、モリニズムに対する最も議論されている反論であり、しばしば最も強力であると考えられています。この議論は、被造物の自由に関する反事実的事実の真実性には形而上学的根拠がないと主張しています。ヒュー・J・マッキャンは次のように述べています

おそらく最も深刻な反論は、神がそのような知識を得る方法が全くないように思われるということである。既に見てきたように、知識とは単に命題を思いつき、それが真であると正しく信じることではない。知識には正当化が必要である。信じるには十分な理由がなければならない。しかし、中間知識を構成するとされる命題を神が信じることについて、どのような正当化があり得るだろうか？自由の仮定法の真偽は、偶然的なものであるため、先験的に判断することはできない。状況Cに置かれた場合、私が今夜のコンサートに行くことに決めるだろうということは、必然的な真理ではない。また、神が私の実際の行動、つまり私が状況Cにおいて実際にコンサートに行くことに決めたことを観察することによって、状況Cの真偽を知ることも認められない。なぜなら、神は、自分が実際にどのような創造的な決定を下すのかを知ることなく、このような観察を行うことはできず、そうなれば中間知識の目的そのものが破壊されてしまうからである。[26]

したがって、反事実的仮定を根拠付ける「真理の創造者」は存在しない。中間知識に反対する者は、もしその被造物が自由意志論的な意味で自由であるならば、いかなる可能世界の歴史的先行事象も、その被造物にとっての反事実的仮定の真実性を決定しないと主張する。（モリニストは当然これを受け入れるが、被造物の自由に関する反事実的仮定が真理値を欠くことを意味することを否定する。）

根拠付け反論を支持する多くの哲学者や神学者は、自由の反事実的仮定が真であるのではなく、蓋然的反事実的仮定が真であると主張することを好む。[27] [28]したがって、「神は状況Cにおいて生物Xが自由にAを行うことを知っている」という種類の真理の代わりに、「神は状況Cにおいて生物XがおそらくAを行うことを知っている」という種類の真理を神は知っている。しかし、エドワード・ウィレンガが指摘したように、蓋然的反事実的仮定もまた偶発的な真理であり、同じ根拠付け反論の犠牲になる。[29]

モリニストは、前述の議論に対して2つの方法で反論しています。まず、ウィリアム・レーン・クレイグが主張するように、「自由の反事実的仮定が真であるためには、それが指し示す出来事が実際に存在する必要はなく、特定の条件下で存在することだけが求められる」[30]。ここでの考え方は、神が多次元に複数の宇宙を創造し、様々な宇宙で人々に自由意志を与え、すべての出来事が起こるようにすると想像すれば、様々な宇宙における出来事に基づいて自由の反事実的仮定を根拠づけることに何の問題もないというものです。しかし、なぜ神は出来事がどのように展開するかを知るためにそのような宇宙を創造する必要があるのでしょうか？そして、出来事がどのように展開するかが、出来事がどのように展開するかについての言明を根拠づけることができないのでしょうか？

この時点でのさらなる反論は、2つ目の反論につながります。アルヴィン・プランティンガは、根拠づけの反論に対して、「命題の真理性が一般的にこのように根拠づけられなければならないというよりも、自由の反事実的仮定のいくつかが少なくとも真である可能性があるという方がはるかに明確に思える」と述べています[31]ウィリアム・レーン・クレイグは、この主張をさらに推し進め、根拠づけ反論者が負う立証責任を指摘している。根拠づけ反論は、「与えられた状況下において、被造物がどのように自由に行動するかについて、真の反事実的反証は存在しないと主張する。この主張は、モリニズムを表面上覆すだけの反証ではなく、むしろ反駁する反証である。大胆かつ肯定的な主張であるため、被造物の自由な行動について真の反事実的反証が存在するというモリニストの仮定に伴うもの以上の根拠を必要とする」と述べ、「反モリニストは、被造物の自由に関する反事実的反証が、真であるためには真理の担い手を必要とする命題や言明の集合に含まれることを示す作業さえ始めていない」と指摘している。[12]したがって、根拠づけ反論者は、自由に関する反事実的反証の偽性に関して普遍的な否定を証明するか、真理の根拠に関する自らの理論を説明し、その理論が真であることを証明しなければならない。

ここでの視点の違いは、次のように簡単に説明できる。批評家によると、行為者が自由な選択を行う方法は、選択が実現されるのを観察することなしには、本質的に知ることはできない神は予知によってこれらの選択を観察できるかもしれませんが、それでもなお、それらを知るためには観察しなければなりません。したがって、神は未来を見ない限り、私たちが何をするかを知ることはできません。前の段落でクレイグが例示したモリニストの立場は、1) これを主張するためには、神の全知の限界に関する潜在的に異端的な議論が必要であり、2) 選択は自由であり得るが、行為者がその選択をどのように行うかは、現実化された選択自体の観察とは別に（さらには選択の現実化とは別に）知ることができるというものです。批評家は、これはもはや真の自由選択ではないと主張します。「もし彼女に1ドルが提示されたら、彼女はそれを受け取るだろう」と誰かが知っている場合、実際にその人に1ドルを提示しない限り、その人はその1ドルを受け取るか受け取らないかは自由ではありません。問題は、自由選択の定義によって、その選択の現実化とは独立して、どの選択が行われるかを知ることができるかどうかにかかっています。[要出典]

参照

注釈

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  7. ^聖書には、サムエル記上23章1～14節や ソロモンの知恵4章11節など、反事実的記述の例もいくつか含まれています。
  8. ^ これは、グレゴリー・ボイドが著書『可能性の神』の中で特にとっている立場です。[全文引用必要]
  9. ^ 大貫隆『歴史と現代におけるイエス』 2008 1905679092 p. 127 「ペテロは『あなたはメシアです』と言った後、イエスを叱責し始めました。イエスの『サタンよ、引き下がれ！』という叱責は、この幻と関連しています…」
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参考文献と参考文献

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  • ハスカー、ウィリアム（2000）「反モリニズムは無敗だ！」『信仰と哲学』17（1）：126-131。doi ： 10.5840 / faithphil20001715
  • マイツェン、スティーブン（2008年11月6日）「モリニズムは有神論の人口動態を説明できるか？」宗教研究44 ( 4): 473– 477. doi :10.1017/S0034412508009670. S2CID  67791278.
  • ボイド、グレゴリー・A. (2003). 「新モリニズムと神の無限の知性」. Philosophia Christi . 5 (1): 187– 204. doi : 10.5840/pc20035112.
  • クヴァンヴィグ、ジョナサン・L. (2002). 「異端のモリニズムに代わって」. Faith and Philosophy . 19 (3​​): 348– 357. doi : 10.5840/faithphil200219332 .
  • ウォールズ、ジェリー・L. (1990). 「モリニズムはカルヴァン主義と同じくらい悪いのか？」. Faith and Philosophy . 7 (1): 85– 98. doi : 10.5840/faithphil1990712 .
  • カトリック百科事典よりモリニズム
  • アルフレッド・J・フレッドソ著モリニズム
  • 『他に名はない』：キリストによる救済の排他性に関する中等知の視点、ウィリアム・レーン・クレイグ著、信仰と哲学 6: 172–88、1989年
  • [1] インターネット哲学百科事典の「中等知」
  • [2] ウィリアム・レーン・クレイグ著「中等知、真理の創造者、そして「根拠となる反論」」