神話

神話は、主に社会において根本的な役割を果たす物語からなる民間伝承の一ジャンルです。学者にとって、これは「神話」という用語の通常の意味、つまり真実ではない信念とは全く異なります。なぜなら、民間伝承の真実性は、それが神話を構成するかどうかを判断する上で全く無関係だからです。^[1]

神話は宗教的権威や世俗的権威によって支持されることが多く、その性格は自然的または超自然的である。^[2]多くの社会では、神話と伝説、歴史をまとめて、神話と伝説を遠い過去の事実に基づく記述とみなしている。^[6]特に、創世神話は世界が現在の形に達する前の太古の時代に起こる。^[10] 起源神話は社会の慣習、制度、タブーがどのように確立され、神聖化されたかを説明する。^[2]^[8] 国家神話は国家の過去についての物語であり、国家の価値観を象徴する。神話の朗読と儀式の制定には複雑な関係がある。

語源

「神話」という言葉は、古代ギリシャ語の μῦθος（mȳthos）^[11]に由来し、「言葉」「物語」「フィクション」を意味します。一方、古代ギリシャ語のμυθολογία（mythología「物語」「伝説」「物語の語り」）は、mȳthosという語に接尾辞-λογία（-logia「研究」）を組み合わせたものです。^[12]したがって、プラトンはmythologíaをあらゆる種類のフィクションや物語の語りを指す一般的な用語として使用しました。この言葉は、19世紀初頭に他のヨーロッパ言語に、より狭い意味で取り入れられ、「伝統的な物語、特に民族の初期の歴史に関するもの、または自然現象や社会現象を説明するもので、典型的には超自然的な存在や出来事を伴うもの」を指す学術用語となりました。^[13]^[14]

ギリシア語の「mythología」は後期ラテン語に借用され、ラテン語作家ファビウス・プランシアデス・フルゲンティウスの5世紀の著書『Mythologiæ』の題名に、現在では古典神話と呼ばれるもの、すなわち神々が登場するギリシア・ローマの起源物語を表すものとして現れた。フルゲンティウスの『Mythologiæ』は、その主題を真実の出来事としてではなく、解釈を要する寓話として明確に扱っていた。 ^[15]ラテン語はその後、中期フランス語で「 mythologie」として採用された。フランス語由来かラテン語由来かは不明だが、英語では15世紀に「mythology 」という語が採用され、当初は「神話の説明」「寓話の解釈」「そのような説明を集めた本」を意味していた。この語が初めて登場するのは、ジョン・リドゲートの『トロイ書』（ 1425年頃）である。^[16]^[18]^[19]

リドゲート事件から17世紀または18世紀まで、神話（mythology）は道徳、寓話、寓話、寓話、あるいは伝統的な物語の集成を意味していましたが、^[16]^[21]それらは誤りであると理解されていました。最終的に、それは世界中の他の多神教文化における同様の伝統的な物語群にも適用されるようになりました。 ^[16]このように、mythologyはmythよりも先に英語に入りました。例えば、ジョンソンの辞書に^{はmythologyの項目はありますが、mythの項目はありません。 [24]}実際、ギリシア語の借用語mythos ^[26]（複数mythoi）とラテン語のmythus^[28]（複数mythi ）はどちらも、 1830年にmythが初めて使用される前に英語に登場しました。^[31]

主人公と構造

神話の主人公は通常、神々、半神、その他の超自然的な存在など、人間以外の存在です。^[32]^[3]^[33]^[34]その他、神話の分類に人間、動物、またはその組み合わせを含めるものもあります。^[35]日常の人間の物語は、多くの場合何らかのリーダーの物語ですが、神話ではなく伝説に含まれているのが普通です。 ^[32]^[34]神話は神々を扱い、通常は歴史的根拠がなく、現在とは大きく異なる遠い過去の世界を舞台にしているという点で、伝説と区別されることがあります。^[34]^[36]

定義

神話の定義は学者によって多少異なりますが、フィンランドの民俗学者ラウリ・ホンコは広く引用される定義を提示しています。

神話は神々の物語であり、世界の始まり、天地創造、根本的な出来事、そして神々の模範的な行為に関する宗教的な記述である。その結果、世界、自然、文化、そしてそれらのすべての部分が創造され、今日まで続く秩序が与えられた。神話は社会の宗教的価値観と規範を表現し、確証するものであり、模範となる行動規範を提供し、儀式の有効性をその実践的な目的とともに証明し、崇拝の神聖性を確立する。^[37]

神話のもう一つの定義は、神話批評理論家であり教授でもあるホセ・マヌエル・ロサダによるものです。文化神話批評によれば、神話研究は「神話を内側から」、つまり「神話として」のみ説明し理解しなければなりません。ロサダは神話を「超越的、神聖、超自然的な指示対象を伴う、一つまたは複数の異常な出来事に関する機能的、象徴的、かつ主題的な物語。原則として歴史的証言を欠き、個人的または集団的、しかし常に絶対的な宇宙論または終末論に言及するもの」と定義しています。^[38]^[39]アッシリア学者アネット・ズゴルと古典文献学者クリスティアン・ズゴルによるヒュリスティクス神話研究によれば、「神話とは、その変種によって多形性があり、変種によっては多階層的である物語素材（ Erzählstoff）と定義することができる。つまり、経験できる事柄の超越的な解釈が、人間の状態の解釈と習得に関連するという暗黙の主張を伴うヒュレムの連続体として組み合わされた物語素材である。」^[40]

他の分野の学者は「神話」という用語を様々な意味で用いている。^[41]^[42]^[43]広い意味では、この言葉はあらゆる伝統的な物語、^[44]^[45]^[46] 一般的な誤解や想像上の存在を指すことができる。^[47]

神話と他の民間伝承のジャンルは重複することもあるが、どちらも神聖な物語とはみなされないという点で、神話は伝説や民話などのジャンルとは異なると考えられることが多い。 ^[48]^[49]おとぎ話などの一部の民話は、誰からも真実であるとは考えられておらず、このため神話とは異なると見なされることがある。^[50]^[51]^[52]神話の主人公は通常、神、半神または超自然的な人間であるが、^[2]^[3]^[33]伝説では一般的に人間が主人公として登場する。^[2]^{[53] 『}イリアス』、『オデュッセイア』、『アエネイス』のように、多くの例外と組み合わせが存在する。^[54]^[55]さらに、物語が文化間で広まったり、信仰が変わったりするにつれて、神話は民話と見なされるようになり、その神聖なキャラクターは人間または巨人、エルフ、妖精などの半人間として再解釈される。^[3]^[56]^[57]逆に、歴史的・文学的資料は時を経て神話的な性格を帯びることもある。例えば、「ブリテン事件」（イギリスの伝説的歴史、特にアーサー王と円卓の騎士に焦点を当てたもの）^[58]と「フランス事件」は、それぞれ5世紀と8世紀の歴史的出来事に起源を持つと考えられており、その後数世紀にわたって神話化されてきた。

口語では、神話は事実に基づかない集団的な信念、あるいは虚偽の物語を指すこともあります。^[13]この用法は軽蔑的な意味合いを持つことが多く、^[59]他の文化の宗教的な神話や信念を間違っているとレッテルを貼ることから生まれましたが、非宗教的な信念にも広まりました。^[60]

民俗学者や人類学などの関連分野の学者が一般的に用いる「神話」という言葉には、物語が真実であるか否かという含意はない。^[61]旧約聖書と新約聖書の両方を研究する聖書学者の間では、「神話」という言葉は専門的な意味を持ち、通常は「この世の出来事をこの世の観点から説明する」こと、例えば創造や堕落などを指す。^[62]

神話は客観的に真実ではない物語を描写するために広く用いられるため、ある物語を神話と特定することは非常に議論を呼ぶ可能性がある。多くの宗教信者は、それぞれの宗教的伝統の中で語られる物語は疑いなく歴史的であると信じており、他の宗教の伝統的な物語を神話と分類しながらも、それらを神話と分類することに反対する。そのため、一部の学者は、文化によって解釈が異なるため、特定の伝統が軽視されることを避けるなど、実用的な理由から、すべての宗教的物語を「神話」と呼ぶことがある。^{[63]また、神聖な物語に軽蔑的なニュアンスを持たせることを避けるため、「}神話」という用語の使用を一切控える学者もいる。^[37]

解釈

比較神話学

比較神話学は、異なる文化の神話を体系的に比較する学問です。複数の文化の神話に共通する根底にあるテーマを発見することを目指します。比較神話学者は、異なる神話間の類似点を用いて、それらの神話が共通の源泉を持つと主張する場合もあります。この源泉は、神話の着想の源となったり、それぞれの文化の神話へと分岐した共通の「原神話学」を提供したりすることがあります。^[79]

機能主義

多くの論者は、神話が社会と社会行動を形成し、形作る機能を持つと主張してきた。エリアーデは、神話の最も重要な機能の一つは行動規範を確立することであり^[80]^[81]、神話は宗教的体験をもたらす可能性があると主張した。神話を語ったり再現したりすることで、伝統社会の人々は現代から離れ、神話の時代に戻り、それによって神に近づくのである^[4]^[81]^{[82] 。}

ホンコは、社会が神話の時代の状況を再現しようとして神話を再現するケースがあると主張した。例えば、現代の誰かを癒すために、太古の昔に神が行った癒しを再現することがある。^[37]同様に、バルトは、近代文化は宗教的経験を探求していると主張した。人間の道徳を定義するのは科学の仕事ではないため、宗教的経験とは、技術的現在とは対照的な、知覚された道徳的過去と繋がろうとする試みである。^[83]

パタナイクは神話を「物語、象徴、儀式を通して伝えられる人々の主観的な真実」と定義しています。^[84]彼は「事実はすべての人の真実です。フィクションは誰の真実でもありません。神話は誰かの真実です。」と述べています。^[85]

ユーヘメリズム

ある説では、神話は歴史的出来事の歪んだ記述であると主張している。^[86]^[87]この説によれば、物語の語り手は歴史的記述を繰り返し詳しく述べ、その記述の登場人物が神の地位を得るまで続けるという。^[86]^[87]例えば、風の神アイオロスの神話は、民に帆の使い方と風の読み方を教えた王の歴史的記述から発展した可能性がある。^[86] ヘロドトス（紀元前5世紀）とプロディコスもこの種の主張をした。^[87]この説は、ギリシャの神々は人間に関する伝説から発展したと提唱した神話学者エウヘメロス（紀元前 320年頃）にちなんで、エウヘメリズムと^{名付けられている。 [87]}^[88]

アレゴリー

いくつかの説では、神話は自然現象の寓話として始まったと提唱されている。アポロンは太陽、ポセイドンは水などを表す。^[87]また別の説では、神話は哲学的あるいは精神的な概念の寓話として始まったとされている。アテナは賢明な判断、アフロディーテはロマンチックな欲望などを表す。^[87] ミュラーは神話の寓話的理論を支持した。彼は、神話は自然の寓話的な描写として始まり、徐々に文字通りに解釈されるようになったと信じていた。例えば、海が「荒れ狂う」という詩的な描写は、最終的に文字通りに解釈され、海は荒れ狂う神として考えられるようになった。^[89]

擬人

一部の思想家は、神話は物体や力の擬人化から生じると主張しました。彼らによれば、古代人は火や空気といった自然現象を崇拝し、徐々に神格化していったとされています。^[90]例えば、この理論によれば、古代人は物事を単なる物体としてではなく、神として捉える傾向がありました。^[91]そのため、彼らは自然現象を人格的な神の行為として描写し、それが神話を生み出したのです。^[92]

儀式主義

神話儀式理論によると、神話は儀式と結びついている。^[93]この理論の最も極端な形は、神話が儀式を説明するために生じたと主張するものである。^{[94]この主張は}スミスによって最初に提唱され、^[95]人々は神話とは関係のない理由で儀式を行い始めると主張した。儀式の本来の理由を忘れて、人々は神話をでっち上げ、その儀式はその神話に記された出来事を記念するものだと主張する。^{[96]神話と宗教の比較研究書である} 『金枝篇』の著者であるジェームズ・ジョージ・フレイザーは、人類は魔法の儀式を信じて始まったが、後に魔法への信仰を失い始め、神についての神話をでっち上げ、自分たちの儀式を神をなだめるための宗教儀式として再解釈した、と主張した。^[97]

学問分野の歴史

歴史的に、神話学の研究における重要なアプローチとしては、ヴィーコ、シェリング、シラー、ユング、フロイト、レヴィ＝ブリュール、レヴィ＝ストロース、フライ、ソビエト学派、神話儀式学派などが挙げられる。^[98]

古代ギリシャ

神話の批判的解釈は、前ソクラテス哲学者から始まった。^[99] エウヘメロスは近代以前の最も重要な神話学者の一人であった。彼は、神話を、幾度となく語り直されて歪められながらも、実際の歴史的出来事の記述として解釈した。

サルスティウスは神話を5つのカテゴリーに分類した。^[100]

神学的な;
物理的な（または自然法則に関する）;
アニミズム的（または魂に関する）;
材料;そして
混合型は、前述のカテゴリの 2 つ以上の間の相互作用を示す神話に関係し、特に入信儀式で使用されます。

プラトンは『国家』の中で教育について論じた際、詩的な神話を非難した。彼の批判は主に、無学な者が神々や英雄の物語を文字通りに受け取る可能性があるという点に基づいていた。しかしながら、彼は著作全体を通して神話に頻繁に言及していた。プラトン主義が中期プラトン主義および新プラトン主義と呼ばれる段階へと発展するにつれ、プルタルコス、ポルピュリオス、プロクロス、オリュンピオドロス、ダマスキオスといった著述家たちは、伝統神話やオルペウス神話の象徴的解釈について明確に著述した。 ^[101]

神話的テーマは、ホメロスに始まり、文学において意識的に用いられてきました。その結果生まれた作品は、神話体系の一部となることなく、神話的背景を明示的に言及する場合もあります（キューピッドとプシュケ）。特に中世ロマンスは、神話を文学へと転化するこのプロセスに着目しています。前述のように、エウヘメリズムとは神話の合理化を指し、かつて神話的な性格を帯びていたテーマを実用的な文脈へと移すことです。文化的または宗教的なパラダイムシフト（特にキリスト教化に伴う異教神話の再解釈）は、その一例です。

ヨーロッパルネサンス

多神教の神話に対する関心はルネサンス時代に再燃し、16 世紀には『神話神学』（1532 年）などの初期の神話学作品が登場しました。

19世紀

神話に関する西洋近代学術理論は、19世紀後半^[99]に初めて登場した。これは「神話」がヨーロッパ諸語の学術用語として採用された時期とほぼ同時期である^[13]^{[14]。これらの理論は、}ロマン主義的ナショナリズムと関連し、ヤーコブ・グリム（1785-1863）の研究に象徴される、ヨーロッパの古代史と土着文化への新たな関心によって推進された。この運動は、ヨーロッパの学者たちの関心を古典神話だけでなく、現在では北欧神話、フィンランド神話などと関連付けられている資料にも引き付けた。西洋理論はまた、植民地主義を通じて遭遇した文化、物語、宗教を理解し、支配しようとしたヨーロッパ人の努力によっても推進された。これらの出会いには、サンスクリットの『リグ・ヴェーダ』やシュメールの『ギルガメシュ叙事詩』などの非常に古いテキストと、アメリカ大陸の先住民の神話や伝統的なアフリカの宗教で語られる物語などの現代の口承物語の両方が含まれていました。^[104]

19世紀の学者たちの知的背景は、進化に関する新たな考えによって大きく形作られた。これらの考えには、多くのユーラシア言語（そしておそらく物語も）が失われた共通祖先（インド・ヨーロッパ語族）から派生したものであり、その祖先はその子孫の言語を比較することで合理的に再構築できるという認識が含まれていた。また、文化は種に匹敵する方法で進化する可能性があるという考えも含まれていた。 ^{[104]一般的に、19世紀の理論は神話を失敗した、あるいは時代遅れの思考様式とみなし、多くの場合、人間の文化は異なる速度で文化発展の直線的な道筋に沿って進んでいると想像する}単線的な枠組みの中で、神話を近代科学の原始的な対応物として解釈した。^[105]

自然

19世紀後半の支配的な神話理論の一つは自然神話であり、その代表的な提唱者にはマックス・ミュラーとエドワード・バーネット・タイラーがいた。この理論は、「原始人」は主に自然界に関心を抱いていたと仮定した。この理論は、ヨーロッパのビクトリア朝時代には不快と思われた神話――例えば性、近親相姦、人食いなど――を、農業の豊穣といった自然現象のメタファーとして解釈する傾向があった。^{[106]非人格的な自然法則を理解できなかった初期の人類は、無生物に魂を帰属させることで自然現象を説明しようとし、これが}アニミズムを生み出した。

タイラーによれば、人間の思考は段階的に進化し、神話的な思想から始まり、徐々に科学的な思想へと発展した。^[107]ミュラーもまた、神話は言語に由来するものと捉え、「言語の病」とさえ呼んだ。彼は、古代言語に抽象名詞と中性が存在しなかったために神話が生じたと推測した。そのような言語に不可欠な擬人化表現は、最終的に文字通り解釈され、自然現象は実際には意識的、あるいは神聖であるという考えにつながった。^[89]すべての学者、さらには19世紀のすべての学者がこの見解を受け入れたわけではない。リュシアン・レヴィ＝ブリュールは、「原始的な精神性は人間の精神の状態であり、歴史的発展の段階ではない」と主張した。^[108]近年の研究では、実際に神話を流布した人々の間で「自然神話」解釈を裏付ける証拠が根本的に欠如していることを指摘し、同様に「自然神話」の主要概念を放棄している。^[109]^[106]

儀式

フレイザーは、神話を魔術儀式の誤った解釈と見なしました。魔術儀式自体も、自然法則に関する誤った考えに基づいています。この考えは「神話と儀式」学派の中心的な思想でした。^[110]フレイザーによれば、人間は非人格的な魔術法則への根拠のない信仰から出発します。これらの法則の適用が機能しないことに気づいたとき、人間は自然法則への信仰を放棄し、人格を持つ神が自然を支配するという信仰を受け入れ、宗教的神話を生み出します。一方で、人間はかつて魔術的であった儀式を習慣によって実践し続け、それを神話的出来事の再現として再解釈します。最終的に、人間は自然が自然法則に従うことに気づき、科学を通して自らの真の本質を発見します。ここでも、人間が「魔術から宗教、そして科学へ」と進歩するにつれて、科学は神話を時代遅れにします。^[97]シーガルは、神話的思考と現代科学的思考を対立させることで、このような理論は現代人が神話を放棄しなければならないことを示唆していると主張しました。^[111]

20世紀

20世紀初頭には、ジークムント・フロイトが主導し、神話解釈における精神分析的アプローチが発展しました。フロイトは古典神話に着想を得て、 1899年の著書『夢判断』でエディプス・コンプレックスの概念を発展させ始めました。ユングも同様に、世界の神話の背後にある心理学を理解しようと試みました。ユングは、すべての人間が特定の生来の無意識の心理的力を共有していると主張し、それを「原型」と呼びました。彼は、異なる文化の神話間の類似性は、これらの普遍的な原型の存在を明らかにすると信じていました。^[112]

20世紀半ばには、レヴィ＝ストロースを筆頭とする構造主義神話理論が大きな発展を遂げました。ストロースは、神話は心のパターンを反映していると主張し、それらのパターンを無意識の感情や衝動ではなく、固定された精神構造、具体的には対立概念（善／悪、慈悲／冷酷）として解釈しました。^[113]一方、ブロニスワフ・マリノフスキは、現実世界における神話の社会的機能に焦点を当てた分析を展開しました。彼は、起源物語などの神話が、文化規範や社会制度に「神話憲章」、つまり正当化を与える可能性があるという考えで知られています。^[114]こうして、構造主義時代（ 1960年代～1980年代頃）以降、神話に対する人類学および社会学の主流アプローチは、神話をイデオロギー、歴史、文化と同様に研究、解釈、分析できる物語の一形態として扱うようになりました。言い換えれば、神話とは、権力、政治構造、政治的・経済的利益に結びついた物語を理解し、伝える形式なのです。^[^要出典^]

これらのアプローチは、ジョセフ・キャンベルやエリアーデのような、神話は文化の特殊性を超越した究極の神聖な意味と何らかの本質的な繋がりを持つとするアプローチとは対照的である。特に、神話は様々な社会科学において歴史との関連で研究されてきた。これらの研究の多くは、歴史が事実であり、現実であり、正確であり、真実であるのに対し、神話はその正反対であるという意味で、歴史と神話は区別できないという前提を共有している。^[要出典]

1950年代、バルトは著書『神話学』の中で、近代神話とその創造過程を考察した一連のエッセイを発表した。これは、近代世界と大衆文化における神話の存在を認めた、神話学に対するポスト構造主義的アプローチの初期の著作として位置づけられた。^[83]

20世紀には西洋文化の急速な世俗化が見られた。このため、西洋の学者たちはアブラハムの宗教の物語を神話として分析する傾向が強まった。ルドルフ・ブルトマンなどの神学者は、近代キリスト教は脱神話化する必要があると主張した。^{[115]また、他の宗教学者たちは、}アブラハムの物語の神話的地位はその重要性の正当な特徴であるという考えを受け入れた。 ^[111]エリアーデは『神話・夢・神秘』の付録と『永劫回帰の神話』の中で、現代人の不安は神話と神聖性の感覚の拒絶に起因すると述べている。^[^要出典^]

キリスト教神学者コンラッド・ハイアーズは次のように書いている。^[116]

今日、神話は宗教的文脈における意味とは全く逆の否定的な意味合いを持つようになりました…宗教的文脈において、神話は至高の真理、あらゆる真理の中で最も基本的で重要な真理を伝える物語です。人々は神話を通して自らの人生を律し、解釈し、存在の価値と目的を見出します。神話は人々を神聖な現実、存在、力、真理の根本的な源泉へと導きます。神話は誤りの対極にあるだけでなく、娯楽として語られる物語や人々の日常、家庭、実際的な言語とは明確に区別できるものと考えられています。神話は存在と生成の神秘に対する答えを提供します。その神秘は神秘として隠されていますが、物語や儀式を通して明らかにされる神秘でもあります。神話は真実だけでなく、究極の真実を扱っています。

21世紀

19世紀の研究では、既存の物語や民間伝承の記録を、部分的に失われた神話の不完全な断片と捉える傾向がありましたが、20世紀の構造主義研究では、特定の神話の多様なバージョンに潜む根底にあるパターンや構造を特定しようと試みました。どちらの研究においても、資料を統合し、学者たちがより完全あるいは根底にあると想定する神話の形態を再構築しようとする傾向がありました。20世紀後半以降、ポストモダニズムの影響を受けた研究者たちは、特定の神話のそれぞれの記述には独自の文化的意義と意味があり、神話はかつてより完全な形態からの劣化を表すのではなく、本質的に可塑性と可変性を持つと主張するようになりました。^[117]したがって、神話の「オリジナル版」や「オリジナル形式」というものは存在しません。この動きの顕著な例として、A.K.ラマヌジャンのエッセイ『ラーマーヤナ三百篇』が挙げられます。^[118]^[119]

これに対応して、学者たちは、神話の媒体としてテキストにかつて与えられていた優先性に異議を唱え、視覚芸術、あるいは風景や地名といった他の媒体が、同等かそれ以上に重要になり得ると主張した。^[120]神話はテキストではなく、叙事詩、賛美歌、ハンドブック、映画、ダンスなど、様々な媒体に適応できる物語素材( Erzählstoffe ) である。 ^[121]神話の (社会的) 機能に主に焦点を当てる他の学術的アプローチとは対照的に、ヒュリスティックな神話研究は、神話とその性質をそれ自体から理解することを目指している。ゲッティンゲンの神話研究の一環として、アネットとクリスティアン・ツゴルは、神話の媒体から神話素材を抽出し、メディアを超えた比較を可能にするヒュリスティックス(物語素材研究) という手法を開発した。^[122] 媒体の内容は、標準化された形式でリストされる（いわゆるヒュレム分析）最小のプロット構成要素（ヒュレム^{）に分解される。 [123]}^[124] 内容の不一致は、層化、すなわち、同じ媒体の具体化におけるいくつかの資料、物語の異形、版の層の重なりを示している可能性がある。^[125] ある程度まで、これは、競合していた、または互いに組み合わされていた、同じ資料の以前の異形および代替変種を再構築するために使用することもできます。^[126] ヒュレムシーケンスの並置により、同じ資料の異なる変種、または互いに関連しているか構造的に類似しているいくつかの異なる資料を体系的に比較することができます。^[127]古典文献学者で神話研究者のウド・ラインハルトは、神話研究の100年の歴史を概説する中で、クリスティアン・ズゴルの基本著作『神話論考』を「神話理論に関する最新のハンドブック」であり、現代の神話研究にとって「卓越した意義」を持つものとして挙げている。^[128]

現代性

文化研究の分野の学者たちは、神話が現代の言説にどのように浸透してきたかを研究しています。神話に関する言説は、デジタルメディアを通じて、かつてないほど多くの聴衆に届くようになりました。様々な神話的要素が、テレビ、映画、ビデオゲームだけでなく、大衆文化にも現れています。^[129]

神話は伝統的に小規模に口承によって伝えられてきましたが、映画産業の発展により、映画製作者は映画を通じて神話を多くの観客に伝えることが可能になりました。^[130]ユング心理学では、神話とは文化や社会の目標、恐怖、野心、夢の表現であるとされています。^[131]

現代の視覚的な物語表現の基盤は、神話の伝統に根ざしています。多くの現代映画は、物語を構築するために古代神話に依拠しています。ウォルト・ディズニー・カンパニーは、文化研究の研究者の間で、伝統的な子供時代の神話を「再発明」したことでよく知られています。^[132]ディズニーのおとぎ話ほど分かりやすい映画は少ないものの、多くの映画のプロットは神話の大まかな構造に基づいています。テクノロジーの濫用に関する教訓、神々の戦い、創造物語といった神話の原型は、しばしば主要な映画制作の題材となります。これらの映画は、サイバーパンクアクション映画、ファンタジー、ドラマ、終末物語といった装いで制作されることが多いです。^[133]

21世紀の映画『タイタンの戦い』『イモータルズ』『マイティ・ソー』などは、伝統的な神話を現代の物語の枠組みとして用いるという傾向を続けています。作家たちも神話を作品の基盤として用いており、例えばリック・リオーダンの『パーシー・ジャクソンとオリンポスの神々』シリーズは、ギリシャ神話の神々が顕現する現代の世界を舞台にしています。^[134]

ファン研究の分野の学者や大衆文化のファンは、ファンフィクションと神話の関連性にも注目している。 ^[135]イカ・ウィリスは、この関連性について3つのモデルを挙げている。企業から大衆的な物語を取り戻すためのファンフィクション、覇権的な権力を批判または解体するための手段としての神話、そして「物語の共有地であり普遍的な物語世界」としての神話である。^[135]ウィリスは3つ目のモデル、つまり普遍的な物語世界を支持し、ファンフィクションは、登場人物と物語が織り交ぜられたハイパーコネクテッド・ユニバースを表現するためにサラ・イルズ・ジョンストンが考案した用語であるハイパーシリアル性によって神話的であると主張している。ニューヨーク・タイムズ紙のインタビューで、ヘンリー・ジェンキンスは、ファンフィクションは「現代の神話が民衆ではなく企業によって所有されているシステムにおいて、文化が受けたダメージを修復する方法である」と述べた。^[136]

参照

注記

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外部リンク

「Mythology.net」。

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