川辺のヌーディストたち、2014年

裸とは、人間が衣服を着ていない状態です。推定値は様々ですが、先史時代の最初の9万年間、解剖学的に現代的な人類は裸で、体毛を失い、快適な気候の中で生活し、衣服を作るための技術も発達していませんでした。

人類の行動が近代化していくにつれ、宝飾品、タトゥー、ボディペイント、瘢痕化といった身体装飾は、非言語コミュニケーションの一部となり、個人の社会的・個人的な特徴を示すものとなりました。温暖な気候の先住民は、衣服を装飾的、象徴的、あるいは儀式的な目的で使用していましたが、裸であることも少なくありませんでした。彼らは、身体を風雨から守る必要性も、裸を恥ずべきものと捉える概念も持ち合わせていなかったからです。古代社会でも現代社会でも、多くの社会において、子供は思春期が始まるまで裸でいることがあり、女性は胸を覆わないことが多かったのは、それが性的なことよりも授乳と関連しているからでしょう。

メソポタミアからローマ帝国までの地中海の古代文明では、社会的地位を維持するために適切な服装が必要でした。大多数の人々は下半身を覆うために巻いたり結んだりした一枚の布を持っていたかもしれません。奴隷は裸だったかもしれません。しかし、西洋史の大部分を通じて近代まで、いかなる地位の人も、労働や運動競技、あるいは入浴や水泳の際には、必要または便宜上裸でした。こうした機能的な裸は、通常は（常にではないが）性別で分けられたグループ内で起こりました。不適切な服装は社会的に恥ずかしいことかもしれませんが、裸を性に関する罪と結びつける考え方は、ユダヤ・キリスト教社会で始まり、古典期以降にヨーロッパ中に広まりました。世界中の温帯地域の伝統的な衣服も、社会的地位と秩序を維持することへの配慮、および寒冷な気候による必要性を反映しています。しかし、日本やフィンランドなどの社会では、性的な行為の代わりとなる風呂やサウナの利用に基づいた共同裸の伝統が維持されています。

西洋における慎み深い服装の概念の普及は植民地主義の一部であり、今日のグローバリゼーションによって続いています。現代の裸に関する社会規範は、身体とセクシュアリティに対する文化的曖昧さ、そして公共空間と私的空間の概念の相違を反映しています。裸に関する規範は、男性と女性で異なります。個人が意図的に裸に関する規範に違反する場合もあります。権力のない者は抗議の手段として裸を用いる場合もあれば、権力のある者は罰として他者に裸を強いる場合もあります。

現代社会の大多数では、公共の場での衣服着用が義務付けられていますが、一部の人々は、性的ではない裸は、レクリエーション、社交、祝賀活動においては適切であると認識し、芸術における裸は肯定的な価値を表すものとして高く評価しています。多くの国では、少数派が社会的な裸の利点を主張する一方で、宗教的信念に基づき、公共の場だけでなく私的な場においても裸を非難するグループも存在します。規範は、適切な服装とわいせつな露出を定義する法律によって、程度の差はあれ成文化されています。

用語

一般的な英語の用法では、nudeとnakedは衣服を脱いだ人間の同義語として使われることが多いですが、特定の文脈では様々な意味を持ちます。nudeはノルマンフランス語に由来し、nakedはアングロサクソン語に由来します。nakedとは、より直接的に、適切な服を着ていないこと、あるいはstark naked（完全に裸）という意味です。nudeにはより文化的な意味合いがあり、特に美術においては、人体の美しさと肯定的な関連があります。[1]

ヌードには他にも多くの同義語や婉曲表現があり、「裸の姿」「全身裸」「裸」などがある。[2]部分的なヌードとは、性器や、臀部や女性の胸部など、性的とみなされる身体の他の部分を覆っていない状態と定義される。[3]

裸と衣服の起源

紀元前39,000年から25,000年頃のヨーロッパ後期旧石器時代の有孔貝殻から復元されたネックレス。身体装飾の習慣は、行動近代化の出現と関連している。

裸に関して重要な人類の進化過程が二つある。一つは、毛皮で覆われていた初期人類が実質的に毛のない状態へと生物学的進化を遂げたこと、そして次に装飾品や衣服の社会文化的進化が進んだことである。 [4]過去には、人類が毛皮を失った理由についていくつかの説があったが、体の熱を発散させる必要性が進化論として最も広く受け入れられている説明である。[5] [6] [7]初期の人類は、体毛が減りエクリン汗腺の発汗が増加したため、木陰の森から開けたサバンナへと生活拠点を移したときに体を冷やしやすくなった。[8] [9]余分な体熱を発散させる能力は、温度に最も敏感な人間の器官である脳の劇的な拡大を可能にした要因の一つである。[10]

現在「衣服」と呼ばれているものの技術の一部は、宝石、ボディペイント、タトゥー、その他の身体改造など、裸の身体を隠すことなく「着飾る」他の種類の装飾品を作るために生まれたと考えられる。[11]マーク・リアリーとニコール・バターモアによると、身体装飾は後期旧石器時代（4万年から6万年前）に起こった変化の一つであり、人類は解剖学的に近代的になっただけでなく、行動的にも近代的になり、自己反省や象徴的な交流が可能になった。[12]近年の研究では、南アフリカでは7万7000年前、イスラエルとアルジェリアでは9万～10万年前に装飾品が使われていたとされている。[13]慎み深さも重要な要素ではあるが、身体を覆うものの目的として見落とされがちなのは、狩猟者のカモフラージュ、防弾チョッキ、そして「精霊」を装うための衣装などである。[14]

衣服の起源に関する現在の経験的証拠は、2010年に『分子生物学と進化』誌に掲載された研究によるものです。この研究は、衣類ジラミがアタマジラミの祖先から分岐した時期を示す遺伝子解析に基づき、衣服の着用習慣が17万年前から8万3000年前のどこかの時点で始まったことを示しています。[15] 2017年に『サイエンス』誌に掲載された研究では、解剖学的に現代人の進化は35万年前から26万年前と推定されています。つまり、先史時代の人類は少なくとも9万年間裸だったことになります。[16]

古代史における機能的ヌード

ヌードの歴史

衣服の習慣的使用は、7,000年から9,000年前の新石器時代の終わりと文明の始まりを特徴づける変化の1つである。衣服の初期の歴史について知られていることの多くは、現存する遺物が少ないため、上流階級の描写から得られている。日常の行動が歴史記録に表されることはまれである。 [17]衣服と装飾品は、人がその社会に属していることを示す象徴的なコミュニケーションの一部となり、したがって裸は社会的階層の最下層にあり、尊厳と地位を欠いていることを意味した。[18]それぞれの文化において、装飾品は着用者の社会的地位、つまり権威、経済的階級、性別の役割、婚姻状況を表していた。文明の始まりから、日常的な裸と、衣服を脱いだ身体の肯定的な意味合いを示す神々や英雄の描写におけるヌードに関しては曖昧さがあった。[19]古代文明の中で、裸を性に関する罪や恥と結びつけたのはアブラハムの社会だけであった。 [20]

古代史と古典史

メソポタミアからエジプト中王国時代までの数千年の間、ほとんどの男性と女性は下半身を覆うために布を巻いたり結んだりしていました。男性も女性も胸を露出し、裸足でした。完全な裸は、性的な恥というよりも、低い地位や剥奪という社会的意味合いのために恥ずかしいこととされました。[21]奴隷には衣服が支給されないこともありました。 [ 22 ] [ 23]他の労働者は、特に暑い、汚れている、または濡れている場合には、多くの作業中裸でした。農民、漁師、遊牧民、火やオーブンの近くで働く人々です。[24] [25]上流階級だけが習慣的に服を着ていました。後の時代、特にエジプト新王国時代（紀元前1550-1069年）になって初めて、裕福な家庭の役人が洗練された服を着るようになり、上流階級の女性は胸を覆う凝ったドレスと装飾品を身に着けました。これらの後期のスタイルは、あらゆる時代の古代エジプトを代表するものとして映画やテレビでよく取り上げられています。 [26]

裸の神々

古代ギリシャでは、男性の裸はそれ以前もそれ以降のどの文化よりも盛んに祝われていた。[27] [28]自由、男らしさ、特権、肉体的美徳の地位は、普段着を脱ぎ捨てて運動のための裸になることで主張された。[29]裸体は、完璧な裸の人間として描かれた神々の美しさや力と関連付けられ、裸は儀式用の衣装となった。[30]エトルリアや初期ローマの運動競技では、男らしさは慎み深さや女らしさへの偏執症を伴っていたが、公然わいせつと同性愛と関連づけられたため、ギリシャの伝統は維持されなかった。[31]ローマ帝国（紀元前27年～476年）では、上流階級の地位のため、男性は裸を気にせず、女性は社会的に上位の人に見られる場合のみ気にした。[32]現代のビーチに似た社会的機能を持っていたローマ浴場（テルマエ）では、4世紀まで混浴が一般的だった可能性があります。[33] [34]

植民地主義と人種差別

アフリカ、アメリカ大陸、オセアニアの先住民文化とヨーロッパ人との出会いは、あらゆる文化に大きな影響を与えました。衣服や身体装飾は非言語コミュニケーションにおいて非常に重要な部分を占めるため、熱帯の先住民に遭遇した探検家たちが最初に気づいたことの一つは、身体を覆うものが比較的少なかったことです。当時の非西洋文化は、西洋の規範と比較した場合のみ裸でした。成人の性器または下半身全体はほとんどの場合衣服で覆われていましたが、男女ともに上半身は裸であることもありました。しかし、西洋には身体を恥じるという概念がなかったため、実用的または儀式的な目的で公共の場で衣服を脱ぐこともありました。思春期までの子供、そして時には結婚するまで女性も裸になることがありました。[35]

人類は2万年前まで狩猟採集社会に暮らし、裸でした。アフリカ、オーストラリア、アメリカ大陸、東南アジアの熱帯地域では、この生活様式は数百年前まで続きました。おそらく、未接触の最後の狩猟採集民は、アンダマン諸島の一つに数百人ずつ住むコミュニティでしょう。[36]熱帯の人々と最初に接触したヨーロッパ人は、彼らが恥ずかしげもなく裸であり、寒い時期にケープを羽織る程度だったと報告しています。温暖な気候の多くの牧畜社会でも、作業中は最小限の衣服しか着ていないか、裸です。この習慣は、西洋の衣服が初めて導入された後も続きました。例えば、 1819年のオーストラリアの先住民は、与えられたジャケットだけを着用し、ズボンは履いていませんでした。[37]西洋人の両義的な感情は、先住民の裸を、奔放な性的欲求の表れと捉えるか、「人間の堕落」 に先立つ無垢の表れと捉えるかのどちらかとして捉えることで表現される可能性があります。[38]

文化の違い

裸に関する規範は、個人の自由、人間の性、ジェンダーの役割に関する規範と関連しており、現代社会において大きく異なります。私的または公的な場での裸が受け入れられる状況は様々です。先住民族は、植民地時代以前の規範を様々な程度に保持しています。西洋文化圏の人々は、ヌーディストリゾートなどの半私的な施設内で社会的裸を実践する一方で、日常生活や衣服着用義務のない公共空間において、よりオープンに裸を許容しようとする人々もいます。[39]

アフリカ

アフリカのイスラム社会では裸は禁じられているが、植民地時代以前の規範を決して放棄していない、あるいは再主張しているサハラ以南の国々では、部分的あるいは完全な裸が自然なこととして受け入れられている。現代の田舎の村では、男の子も女の子も完全に裸で遊ぶことが許されており、裸の体の意味は性的なものに限定されないという信念のもと、女性は胸を露出している。[40]完全なあるいは部分的な裸は、一部のブルキナファソ人とナイル・サハラ砂漠以南の地域（ヌバ族やスルマ族など）の間で、特別な機会、例えばエチオピアの棒術トーナメントなどで見られる。 [41]ナイジェリアのラゴスでは、一部の親が思春期まで子どもの裸を許し続けている。今では見知らぬ人が写真を撮ることが問題となっており、親たちは小児性愛者を心配しているが、子どもたちには自分の子供時代と同じように、肯定的な身体イメージを持って成長し、自由を持ってほしいと願っている。[42]アフリカでは母乳育児が一般的に受け入れられているため、女性の上半身は性的ではなく、脚は西洋の衣服よりもスカートで覆われていることが多い。[43]

植民地時代以前の文化の復興は、ズールー族とスワジ族のウムコシ・ウォムランガ（葦の踊り）において、若い女性がビーズのスカートと宝石だけを身に着けるという伝統的な衣装の採用に表れています。[44]文化観光の他の例は、訪問者が想像する異国的な文化を体験したいという願望を反映しており、そこにはヌードも含まれます。[45]

アジア

アジア諸国では、適切な服装をしていないことは、必ずしも不道徳または恥ずべきことではなく、ほとんどの場合、礼儀作法違反（面目を失う）とみなされています。 [46 ]一方、裸は、公衆浴場での入浴による清浄性の維持、[47]または衣服を含む世俗性の拒絶を表現することの一部である可能性があります。[48]

中国

現代中国では、日常生活では慎み深い服装の伝統が維持されている一方で、雑誌広告におけるヌードの使用はグローバリゼーションの影響を示している。[49]アジアの多くの地域では、伝統的な衣装は西洋の衣装と同様に全身を覆う。[50]紀元前4世紀初頭の中国で書かれた物語では、ヌードは人間の尊厳を冒涜するものとして描かれており、中国社会における「人間らしさ」は生来のものではなく、正しい行いによって獲得されるものだという信念を反映している。しかし、裸は、他者を軽蔑するために用いられることもあった。他の物語では、陰の力を発散させる女性のヌードは、攻撃的な力の陽を無効化する可能性があるとされている。 [46]

インド

インドでは、ヒンドゥー教やジャイナ教の一部の宗派の僧侶には、適切な服装に関する慣習は適用されません。彼らは衣服を世俗的なものとして拒絶します。 [48] [51]圧倒的に男性が多くを占めますが、アッカ・マハデヴィのように衣服を放棄した女性の修行僧もいます。[52]マハデヴィは裸ですが、一般的には長い髪で完全に覆われている姿で描かれています。[53]

アジアのドレス

バングラデシュ

バングラデシュでは、ムル族の人々は、改宗の一環として裸に服を着るようイスラム教とキリスト教徒から何世紀にもわたって圧力を受けてきたが、これに抵抗してきた。ほとんどのムル族は、仏教とアニミズムの要素を含む独自の宗教と、男性は腰巻き、女性はスカートといった伝統的な衣服を保っている。[54]

日本

日本の徳川時代（1603～1868年）は、世襲階級による社会支配が顕著で、衣服は地位を示す明確な基準とされ、上流階級では裸になることはほとんどありませんでした。しかし、農村部と都市部の両方で、労働者階級の人々はしばしば褌（ふんどしに似たもの）のみを身につけており、女性も暑い時期や授乳中は褌を身につけていました。自宅に風呂がなかったため、誰もが公衆浴場に通い、そこで皆で裸になっていました。[55]このような共同裸は、農村部における他の活動にも及んでいた可能性があります。[56]

明治時代（1868～1912年）に日本が開国すると、それまで当たり前とされていた裸の状態、そして混浴の習慣が、日本の国際的な評判を懸念する指導者たちの問題となりました。裸を禁じる法律が制定され、違反者には罰金が科せられました。この法律はしばしば無視されたり、回避されたりしましたが、それまでエロティックな意味合いを持たなかった状況において、裸体を性的なものとして扱う効果をもたらしました。[57]

公衆浴場は、日本では神道と仏教の両方において、清浄と清潔を目的とします。お風呂での清浄は、身体だけでなく、心や精神（こころ）を清めるためです。[47]公衆浴場（銭湯）はかつては一般的でしたが、家庭に浴槽ができるようになったことで普及が進みました。銭湯は西洋の影響が出るまでは男女混合（混浴）でしたが、 [58]都市部では男女別になりました。[59]日本の温泉地（温泉）では裸が求められます。[60]一部の温泉地は現在も男女混合ですが、地域社会からの支援が途絶えるにつれ、その数は減少しています。[58]

韓国

韓国では、銭湯はチムジルバンと呼ばれています。このような施設には、服を着用する男女混合のサウナエリアが含まれる場合もありますが、裸が求められる浴場は男女別になっています。[61] [60]

ロシア

ロシアでは、公共のバーニャは1000年以上もの間、衛生面と社会的な機能の両方を果たしてきました。この歴史の大部分において、裸体と男女混合の利用が一般的でした。[62]家庭での入浴施設の出現により、公共のバーニャの存在は脅かされましたが、社会的な機能を果たすため、バーニャは依然として人気を保っていました。[63]

オセアニア

ニュージーランドがヨーロッパ人に植民地化される以前、マオリの人々は気候が許す限り、普段着の場では裸か半裸で過ごしていましたが、天候を防いだり社会的地位を示すために衣服を着用していました。[64] [65] [66]男性は、陰茎の亀頭を覆う紐付きのベルトのみを身に着けていることが多かったです。女性の胸には恥や慎みは伴わず、それを隠すための衣服もありませんでした。しかし、男性の前では女性は陰部を隠していました。陰部を露出することは、怒りと軽蔑の文化的表現だったからです。[67]思春期前の子供たちは全く服を着ていませんでした。ヨーロッパの植民者は、裸はマオリの人種的劣等性の象徴であるとし、彼らを「裸の野蛮人」と呼びました。[68]

ヤップ州の島々では、胸を覆わない伝統的な衣装を着た女性による踊りが、カトリックのクリスマスとイースターのお祝いに取り入れられています。[69]

南アメリカ

アマゾンの裸体

ブラジルでは、アマゾン川流域の先住民族シングー族であるヤワラピティ族が、生と死、そして再生を祝うクアルプと呼ばれる葬儀儀礼を行っている。この儀式では、前回のクアルプ以降に月経が始まり、パートナーを選ぶ時期が来たすべての若い女性が、男性器を差し出される。 [70]ブラジルの先住民族であるアワ族の狩猟民は、東部アマゾンの熱帯雨林に暮らす男性で、「ペニスの先端に明るい鳥の羽根で飾られた紐を結んでいる以外は、完全に裸である」。このミニマリスト的な服装規定は狩猟の精神を反映しており、過剰な服装は滑稽または不適切と見なされる可能性がある。[71]

西洋社会

西洋世界は、様々な文脈において、裸体に関する矛盾した文化的伝統を受け継いできた。最初の伝統は古代ギリシャ人に由来し、彼らは裸体を自然な状態であり、本質的に肯定的なものと見ていた。二番目は、裸であることを恥ずべきことであり、本質的に否定的なものと見なすアブラハムの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）に基づくものである。ギリシャ古典と後期アブラハムの伝統の相互作用は、西洋に両義性をもたらし、裸体は個人心理、社会生活、芸術などの描写において肯定的な意味と否定的な意味の両方を獲得するようになった。これらの宗教の保守的なバージョンは、公の場での裸体、そして時には私的な裸体も禁じ続けている。[72]近年では、公の場での慎み深さが主流となっているが、人体と自然との自然なつながりを取り戻すことを明確な目的として、時には私的な空間で、時には公の場でヌーディストまたはナチュリストの組織化されたグループが登場した。一方、アメリカ合衆国におけるナチュリズムは、ヨーロッパに比べて「服装自由」の公共スペースが少なく、依然として私的な施設に限られている。性に対する考え方が自由化されたにもかかわらず、アメリカ人は20世紀末の完全な裸に依然として抵抗感を抱いている。[73] 2025年の世論調査では、アメリカ人の意見は二分されていることが明らかになった。裸になることが好きまたは大好きだと答えた人が25%、嫌いまたは大嫌いだと答えた人が25%、どちらでもない、または答えたくないと答えた人が50%である。アメリカ人の3分の2は、自分の容姿にコンプレックスがあると回答した。[74]

道徳的曖昧さ

ヌードの道徳的曖昧さは、その多様な意味に反映されており、肯定的なものも否定的なものも含め、文化的価値観を表現するために使われる比喩として表現されることが多い。 [75]

16世紀におけるヌードの最初の意味の一つ（しかし今では廃れてしまった）は「単なる、平凡な、開かれた、明白な」であり、これは現代の比喩である「むき出しの真実」や「むき出しの事実」に反映されている。ナチュリストはしばしば、裸になることを、子供時代の無邪気さと素朴さへの回帰と捉える。ナチュリズムという用語は、裸は平等主義の一形態として自然と肯定的に結びついており、すべての人間は裸であるという考えに基づいている。裸はまた自由を象徴する。身体の解放は性的解放と結びついているが、多くのナチュリストはこの結びつきを軽視する傾向がある。集団心理療法のいくつかの形態では、裸は開かれた交流とコミュニケーションを促進するために用いられてきた。あらゆる所有物を含む世界のありのままを拒絶する宗教的な人々は、ヌーディズムを実践したり、不公平な世界への抗議として裸を用いることがある。[76]

裸に関する否定的な連想の多くは、肯定的な連想とは正反対である。裸が真実であるならば、裸はプライバシーの侵害、あるいは不快な真実の暴露、不安の源となる可能性がある。[77]衣服を剥奪されることは罰であり、屈辱的で品位を傷つけるものである。[78]裸は自然であるどころか、罪、犯罪、罰と結び付けられる。[79]裸とセックスの強い結びつきは、性行為が不適切とみなされる状況で裸になることに羞恥心を生み出す。[80]裸と肉体の腐敗や死との結びつきは聖書に由来するかもしれないが、中世の疫病流行期に現実世界での連想を得た。[81]

この曖昧さに直面した一部の人々は、自分自身や他者にとってヌードがより受け入れられるよう努力することで、この問題を解決しようと試みます。心理学者のキーオン・ウェストは、短期間の社会的ヌードへの参加によって、身体イメージの向上などの肯定的な効果が得られることを発見しましたが、[82] [83] [84]社会学者のバーバラ・グルニカは、永続的な変化は、他の集団社会化の形態と同様に、社会学習の漸進的なプロセスであると結論付けました。[85]しかし、哲学者のクリスタ・トーマソンは、恥を含む否定的な感情は機能的であるがゆえに存在し、人間は完璧ではないと指摘しています。[86]

アブラハムの宗教

ユダヤ教、キリスト教、イスラム教における裸体の意味は創世記の創造物語に基づいていますが、各宗教には独自の解釈があります。共通しているのは、程度の差はあれ、慎み深い服装と裸を避けることです。

創造神話の意味は、恥を反省的な自己評価の感情と捉える哲学的分析とは矛盾している。これは、他者に見られることへの反応として理解されるが、当時そのような社会的文脈は存在しなかった。アダムとイブが体を覆ったことは、善悪の知識を得た際に、裸が本質的に恥ずべきものであると認識したことを示唆しており、これは「堕落以前」の彼らの本来の善と矛盾する。[87]ドイツの哲学者トルステン・ボッツ＝ボルンシュタインによると、創世記の解釈は、人間の堕落と原罪の責任をイブ、ひいてはすべての女性に負わせている。その結果、女性の裸は男性の裸よりも個人的に恥ずべきものであり、社会を堕落させるものとみなされている。[88]

キリスト教

初期キリスト教徒にとって裸の意味は洗礼であり、これはもともと各大聖堂に備え付けられた洗礼盤に衣服を着けずに全身を浸すものであった。男女ともに裸で洗礼を受け、女性は慎みを保つために助祭が儀式を執り行った。[89]西暦5世紀まで、異教徒の裸は性と、キリスト教の裸は聖餐と関連付けられていた。[90]イエスはもともとローマの磔刑に倣って裸で描かれたが、異教徒の身体と性の関連をキリスト教が取り入れたことで、キリストに衣服を着せるようになった。一部の聖職者はさらに身体への憎悪と恐怖にまで至り、修道士は就寝時に衣服を完全に着たままにするよう主張した。[91]

キリスト教神学は裸体についてはほとんど触れず、むしろ適切な服装と慎み深さについて論じる。西洋文化は、芸術、すなわち理想的な裸体に関してのみギリシャの伝統を取り入れた。真の裸体は依然として恥ずべきものであり、裸体を覆うことによって初めて人間となる。1979年に行われた「身体の神学」と題された一連の講演の一つで、ヨハネ・パウロ2世は、堕落以前の無垢な裸体は、愛し合う夫婦の間でのみ回復されると述べた。[92]日常生活において、キリスト教は公共の場での衣服着用を義務付けているが、「公共」の意味や身体のどの程度を覆うかについては、社会間および社会内部で大きなばらつきがある。 フィンランドのルーテル教徒は、家族や親密なグループが利用するプライベートサウナで男女混合の裸体を着用する。共同体としての裸体を維持しつつも、現在では公共の場やコミュニティの場では男女が分離されていることが多い。[93]キリスト教の特定の宗派は歴史を通じて礼拝に裸体を取り入れてきたが、これらは異端とみなされてきた。[94] [95] 1920年代からアメリカにはキリスト教のヌーディストが存在していたが、組織化された宗教の一部というよりは、社会的かつ娯楽的な実践であった。 [96]

イスラム教

イスラム諸国では、裸を禁じる慎みの規則が定められており、イスラム法には5つの流派があります。最も保守的なのはサウジアラビアとカタールのハンバル派で、ニカブ（女性の全身と顔を覆う衣服で、目のための狭い開口部を持つ）の着用が広く普及しています。手も可能な限り袖の中に隠します。ブルカは主にアフガニスタンに限られており、目の開口部を覆うメッシュのスクリーンが付いています。[97]男性、女性、子供にはそれぞれ異なる規則が適用され、出席者の性別や家族関係によっても異なります。[98]

性別とジェンダーの違い

西洋文化では、外見に関する社会の理想に沿わないことが羞恥心として認識されることがあります。歴史的に、こうした羞恥心は男性よりも女性に強く影響を与えてきました。裸体に関しては、女性は自己批判に傾きがちですが、男性は他者の評価をあまり気にしません。[99]世界の多くの地域に見られる家父長制社会では、適切な服装や行動に関する規範は女性に対して男性よりも厳しく、これらの規範に違反した場合の処罰もより重くなります。[100]

女性のヌード

トップフリーダム

多くのヨーロッパ諸国では​​、女性は胸を覆わずに日光浴をすることができます。

世界の多くの国では、女性の慎み深さは社会慣習の問題であるだけでなく、わいせつな露出の法的定義の問題でもある。アメリカ合衆国では、女性の乳首の露出は多くの州で刑事犯罪であり、公共の場では通常許可されていない。[101]公共の場で胸を露出することでわいせつ法に異議を唱えた女性たちは、その行為は性的なものではないと主張している。カナダでは、わいせつ行為とみなされるには性的な状況の定義が含まれるよう法律が改正された。[102]アメリカ合衆国のトップフリーダム運動は、同じ状況にある男性に適用されるのと同じ根拠で、女性が公共の場で上半身裸になる平等な権利を推進している。[103]トップフリーダムの支持者たちは、その違法性は女性の身体イメージに影響を与える否定的な文化的価値観の制度化であると考えている。トップフリーダムの法的正当性には、平等な保護、プライバシーの権利、表現の自由などがある。[104]

ニューヨーク州の法律は1986年に公共の公園で胸を露出した9人の女性によって争われ、9年間の訴訟の末、控訴裁判所が、女性らが求めていた平等な保護に基づいて違憲として法律を覆すのではなく、女性の行為がわいせつではないことを理由に有罪判決を覆す判決で最高潮に達した。この判決は女性にトップフリーになる自由（日光浴中など）を与えたが、男性と平等になったわけではなかった。他の裁判所の判決では、憲法修正第1条で保護された表現の一形態として公共の場で短時間裸になる権利を与えているが、男性のように自身の快適さや楽しみのために継続的に裸になる権利は与えていない。[105] 2020年に米国最高裁判所は、ニューハンプシャー州最高裁判所が、伝統的に女性の胸も含まれてきたヌードを禁止している州法は女性に対する差別には当たらないと判断した後、3人の女性の控訴を却下した。[106]

母乳育児

2017年、ブラジルのリオデジャネイロで授乳する女性

公共の場での授乳は、法域によっては禁止されている場合もあれば、規制されていない場合もあります。また、公共の場や職場では法的権利として保護されている場合もあります。公共の場での授乳が規制されていない、あるいは合法な場合、母親は他者の反対を恐れて授乳をためらうかもしれません。 [107] [108] [109]授乳の問題は、多くの文化において乳房の性的側面を帯びる問題であり、他者が非性的と認識するものを脅威と捉える問題でもあります。[102] フランシスコ教皇は、教皇就任直後から、教会の礼拝における公共の場での授乳を支持する姿勢を示しました。[110]

男性のヌード

第一次世界大戦時代の アイボリー石鹸の広告

歴史的に、男性や少年たちは人里離れた川や湖で裸で水浴びをしたり泳いだりしていました。18世紀に海水浴が流行したイギリスでは、当初はビーチは男性専用でしたが、19世紀に鉄道の発達によりアクセスが容易になると、男女の混浴が当局にとって問題となりました。海水浴場に「海水浴マシン」が導入されましたが、礼儀作法の維持には至らず、男性は裸のまま、女性は水着を着用することが多くなりました。[111]しかし、国民の懸念は成人に関するものに限られ、イギリスのビーチでは少年が裸であることは一般的に認識されていました。これは訪英アメリカ人からの苦情を引き起こしましたが、イギリス人は娘が服を着たままビーチで裸の少年たちと一緒にいることに何の異議も唱えませんでした。[112]

アメリカ合衆国および他の西洋諸国では、20世紀の大半において、サマーキャンプ、[113]、スイミングプール[114] [115]、共同シャワー[116]などの男女別の活動では、男性の裸が当たり前だった。これは、女性は男性よりもプライバシーを必要とするという文化的信念に基づいていた。[117] 1900年以降、ビジネスマンはニューヨーク市の私設スポーツクラブで裸で泳いだが、1980年に女性の入場を義務付ける法律が制定されて終焉を迎えた。 [118] 1909年にニューヨークタイムズ紙が小学校の水泳大会で最年少の男子が裸で競技したと報じたように、年下の男子にとって慎みの欠如には公共の場での行動も含まれる可能性がある。 [119]

男性専用の屋内プールでは、公式ガイドラインで全裸が義務付けられている理由として衛生上の理由が挙げられました。また、プールに入る前には、汚染物質を除去し、検査で病気の兆候がある人の利用を禁止するため、裸で石鹸を使ったシャワーを浴びることが義務付けられました。女性の週1回の水泳時間中は、シンプルなワンピース水着の着用が許可されており、衛生上の理由から施設側が水着を支給することもありました。タオルも提供されていました。[120] [121]

男子の裸が容認されていたのに対し、1947年にミシガン州ハイランドパークで女子にも同じ選択肢が与えられた例はわずか6週間で母親たちの抗議により消滅した。しかし、水着着用が義務付けられていたのは中学校だけで、同じ学区の小学校では女子の裸泳が引き続き認められていた。[122]公衆衛生上の理由による男性の裸の推奨は1962年まで公式には続いたが、1970年代までYMCAや男女別学級のある学校では遵守されていた。 [123] [124] [125]屋内プールでの男性の裸泳の時代は男女混合利用が当たり前になるにつれ着実に衰退し、[115] 1972年の教育修正法第9編の可決を機に加速した。最終的にすべてのプールが男女混合利用となり、21世紀には男性の裸泳の習慣はほとんど忘れ去られるか、存在したこと自体が否定されている。[124]

ジェンダー平等

サウナ文化による男女混合ヌードの社会的受容は、男女平等の向上と関連しており、[126]アイスランド、ノルウェー、フィンランド、スウェーデンで最も高くなっています（米国は153カ国中53位）。[127]アメリカとオランダは1960年代から70年代にかけて同時期にフェミニスト運動が起こりましたが、オランダの男性は一般的に男女平等の考え方に対してよりオープンで、セクシュアリティを健康的で正常なものと見なす歴史があり、[128]ヌードが必ずしも性的なものではないと考えていました。[129]

子どもの発達

東ドイツ、東ベルリン中心部での水浴び（1958年）

全米児童外傷ストレスネットワーク（NCTRN）が2009年に発表した、米国における児童の性的発達に関する報告書は、児童は自身の身体だけでなく他者の身体に対しても自然な好奇心を持っていると主張しています。報告書は、親に対し、児童の発達段階ごとに裸や性行為に関して何が正常であるかを学び、問題の兆候（例えば、不安、攻撃性、年齢や発達段階が異なる児童間の性的関係など）がない限り、児童の裸に関連した行動に過剰反応しないようにすることを推奨しています。[130]児童の問題行動は、家庭環境よりも保育施設で発生することが多いです。保護者への一般的なアドバイスは、児童に羞恥心を与えずに境界線を設定する方法を見つけることです。[131]

北欧諸国では、家族内での裸が当たり前で、子供たちは幼い頃から裸であることが必ずしも性的なことではないと学びます。[132]フィンランドではサウナが普遍的に利用されており、歴史的伝統が守られてきたため、身体的な慎み深さはフィンランド人のアイデンティティの一部ではありません。[133] [134]アメリカとオランダに住みながら子供たちを育てたボニー・ラフさんは、アメリカの親や保護者に対し、子供が自分や他人の体を探求するのは好奇心からであり、大人の性的な欲求とはまったく異なることを理解するようアドバイスしています。[135] 2009年にアメリカ疾病予防管理センター（CDC）が発表した、フランス、ドイツ、オランダ、アメリカの10代の若者の性的健康を比較した報告書では、アメリカがこれら3つのヨーロッパ諸国と同様の包括的な性教育を実施すれば、10代の妊娠、中絶、性感染症の発生率が大幅に減少し、アメリカは数億ドルを節約できると結論付けています。[136]

プライベートとパブリック

ヌードについて考える上で、文化の重要な側面は、私的・公的、そしてそれぞれの空間における正常な行動です。ある文化では、私的とは完全に一人でいることを意味し、個人的な空間を定義します。他の文化では、プライバシーは家族や特定の他者、つまり親密な空間を含みます。公共の場所にいるということは、公園、歩道、道路など、潜在的に誰でも含まれることを意味します。カフェやスーパーマーケットのように、有料の客のみが利用できる公共空間もあります。都市の発展に伴い、公共空間の意味は変化しました。私的と公的の間には、年齢、性別、所属など、アクセスを制限する他の区別が存在する場合もあり、これらは社会空間を定義し、それぞれが共通の規範に従うことが期待されています。[137] [114]

視覚的な障壁がない場合、医療目的で検査を受けているときやマッサージを受けているときのように、プライバシーは社会的距離によって維持されます。医師と患者の間の境界線を侵害することは、医療倫理の重大な違反です。[138]社会的に同等の人々の間では、プライバシーは儀礼的な無関心によって維持され、混雑したエレベーターの中などで、他の人が直接見ずにちらっと見るだけで個人的な空間を維持できるようにします。[139]儀礼的な無関心はまた、共同入浴や着替えなど、相対的または完全な裸が必要な半公共の状況の非性的な性質を維持します。このような活動は、参加者が性的対象化を避ける行動を交渉することによって規制されます。 [140]具体的な例としては、英国のオープンウォータースイミングがあり、これは必然的に、プライバシーがほとんどまたは全くない状態で、男女混合のグループで屋外で着替えることを意味します。ある参加者は、「オープンウォータースイミングとヌードは切っても切れない関係にあります。…人々は必ずしもそれについて話すわけではありませんが、スイミングクラブに参加すれば、おそらく予想していたよりもはるかに多くの性器を見ることになるでしょう。」と述べました。[141] [a] 21世紀では、メディアがヌードをセックスの前兆として描写することで、多くの状況が性的なものとして扱われるようになりました。 [142]

性的および非性的ヌード

裸体の文化的意味は、社会的な文脈によって定義され、神聖なものから俗なものまで多岐にわたります。完全な裸体、あるいは部分的な裸体によって、動きの自由が促進される活動もあります。古代オリンピックにおける裸体は宗教的慣習の一部でした。運動競技もまた、ダンスのように、動きのある身体の美しさによって評価されますが、ポストモダンのメディアでは、運動競技の身体はしばしば文脈から切り離され、純粋に性的なもの、場合によってはポルノ的なものとして扱われます。[143]

裸体の性的性質は、他者の視線によって定義されます。ナチュリズムに関する研究では、ナチュリズム実践者は、社会的裸体を実践する際に、性的反応を抑制する行動や規範を身につけていることが分かっています。[144]こうした規範には、裸の状態で身体を見つめたり、触ったり、その他の方法で注意を向けさせたりすることを控えることが含まれます。[145]しかし、ヌーディストリゾートが性的イベントを開催する場合など、ナチュリストの中には、この非性的雰囲気を維持していない人もいます。[146]

プライバシーの概念

大陸ヨーロッパの社会では、プライバシーは尊重と個人の尊厳を守る権利であると考えられています。ヨーロッパ人は、都市公園での日光浴など、他人の目に触れる場所で裸であっても、尊厳を保ちます。アムステルダムでは、人々は家の中で裸になることをためらわず、外から見えないように日よけを掛けることもありません。[147]アメリカでは、プライバシーの権利は自由の価値、特に自宅における自由の価値を重視しています。アメリカ人は、他人の目に触れる場所で裸になることを「プライバシーに対する合理的な期待」の放棄と見なします。このような文化の違いにより、他の社会の法律や行動が理解不能に思える場合があります。なぜなら、それぞれの文化は、プライバシーの概念が直感的であり、ひいては人類普遍的なものであると想定しているからです。[148]

ハイコンテクスト文化とローコンテクスト文化

ハイコンテクスト文化とローコンテクスト文化という概念は、人類学者エドワード・T・ホールによって提唱されました。ハイコンテクスト文化における行動や規範は、社会状況の中で共有される暗黙の規範に依存しているのに対し、ローコンテクスト文化における行動は、より明示的なコミュニケーションに依存します。[149]この違いの一例は、フランス人とドイツ人のヌーディストがヌーディストビーチで行った行動に関する研究で明らかになりました。文化的コンテクストが極めて低いドイツ人は、ヌーディストビーチでは装飾品を身につけず、自分自身や他人に触れること、その他身体に注目を集めるような行動を避けることで、公の礼儀を守ります。対照的に、フランス人は私生活において比較的ハイコンテクストです。彼らは緊密なグループ内で交流し、非言語的な合図に敏感で、比較的多くの身体接触を行います。フランスのヌーディストは、ドイツ人よりも化粧や宝石を身につけ、服を着ているときのように他人に触れる傾向が強かったのです。[150]

プライベートヌード

20世紀初頭、一般大衆の人体に対する態度は、消費主義の高まり、健康とフィットネスへの関心、そして身体を性的に捉えるファッションの変化を反映していました。しかし、イギリスの家庭では、1920年代から1940年代にかけて、同性を含め、他の家族が服を脱いでいるのを見たことがなかったと報告されています。夫婦間では、性行為中であっても、慎み深さが重視され続けました。[151]アメリカ合衆国では、1900年以前に生まれた女性の3分の1が性行為中に服を着ていたのに対し、1920年代に生まれた女性ではわずか8%でした。[152]

プライベートな場で裸でいることにどの程度快適さを感じるかは人それぞれである。ABCニュースが2004年に米国で行った調査によると、男性の31％、女性の14％が裸で寝ていると回答している。[153] 2014年に英国で行われた調査では、42％が裸で快適だと回答し、50％が快適ではないと回答した。同じ調査で、22％が家の中を裸で歩き回ることが多いと回答し、29％が裸で寝ており、27％が裸で泳いだことがあると答えている。[154] USAトゥデイが2018年に米国で行った調査では、58％が裸で寝ると回答し、世代別ではミレニアル世代で65％、ベビーブーマー世代で39％であった。[155]

体のイメージと感情

ボディイメージとは、人が自分の体の外見について抱く認識や感情であり、自尊心や生活満足度に影響を与える。西洋社会では、大多数の女性や女児が、主に体型や体重に関して、否定的なボディイメージを持っているという証拠がある。ボディイメージの社会文化的モデルは、個人のボディイメージの形成における文化的理想の役割を強調している。アメリカ人が理想とする女性は、健康的なBMI（ Body mass index）と望ましいBMI（15%低い）を比較したものであり、非現実的である。文化的理想は、親、仲間、メディアによって伝えられる。男性や男児はますます自分の外見を気にし、より筋肉質になりたいと願っている。[156]

非西洋文化において、ボディイメージは異なる意味を持ちます。特に、人々が自分自身を個人ではなく集団の一員として捉える社会中心主義的な社会においては顕著です。さらに、食料不安や病気が蔓延する地域では、痩せ細った人は不健康とみなされ、よりたくましい体型が理想とされます。進化論的な観点から見ると、女性の場合、ヒップとウエストの比率、特にヒップを強調した曲線美のある体型が世界中で理想とされ、男性の場合、ウエストと胸囲の比率が理想とされています。しかしながら、文化の西洋化は、世界中で体型への不満の増加をもたらしました。[157]

恥は、しばしば裸体と関連付けられる道徳的感情の一つである。[158]恥は、道徳的価値観に従って行動できなかったことに対する肯定的な反応として捉えられ、将来の改善を促すと考えられる。しかし、非現実的な期待に応えられなかったと認識されたことに対する反応として、恥は否定的な感情となることも少なくない。裸体に関する恥は、この感情の典型例の一つであるが、肯定的な動機付けとなるよりも、むしろ不健全であると考えられている。[159]身体的恥の普遍性は人類学的研究によって裏付けられていない。人類学的研究では、すべての社会において性器を覆う衣服の使用は確認されていないが、セクシュアリティに注意を喚起するための装飾品の使用はしばしば確認されている。[160]

公共の場で裸になったときに感じる恥は、慎み深さやプライバシーを社会的に肯定的なものとみなす考え方によるものだと主張する人もいる。 [161]しかし、通常はプライベートな行動が公に暴露されたときの反応は、恥ではなく当惑である。 [162]裸であることに関して恥やその他の否定的な感情を抱かないことは、裸のときに無意識になることにかかっており、これは子供やナチュリズムを実践する人々の状態である。女性の身体は常に男性だけでなく他の女性からも観察され、判断されているという社会的な前提を考えると、女性にとってはこの状態はより困難である。ナチュリズムの環境では、誰もが裸であるため、社会的判断の力を薄めることが可能になる。[99] [163]

ナチュリストは長年、社会的な裸体の利点を訴えてきましたが、公然わいせつ行為に対する一般的な否定的な認識を反映して、研究はほとんど行われてきませんでした。最近の研究では、社会的な裸体行為が肯定的なボディイメージを促進するだけでなく、ヌードに基づく介入が否定的なボディイメージを持つ人々にとって有益であることが示されています。[82] [164]否定的なボディイメージは全体的な自尊心に影響を与え、ひいては人生の満足度を低下させます。ロンドン大学ゴールドスミス校の心理学者キーオン・ウェストは、裸体での社会的交流が身体不安を軽減し、幸福感を高めることを発見しました。[83] [84]

半公然わいせつ

歴史的に、入浴や着替えなど、部分的または完全な裸を必要とする活動に関連する施設は、特定の人々へのアクセスが制限されてきました。これらの通常の活動は、一般的に受け入れられている規範によって導かれており、その第一に、施設はほとんどの場合男女別になっています。しかし、これはすべての文化に当てはまるとは限りません。裸に対する不快感には、他人の裸を見たくないという気持ちと、他人に裸を見られたくないという気持ちの二つの要素があります。[165]

イスラム教の国では、女性は公衆浴場を利用することが許されておらず、男性は腰巻きを着用しなければなりません。[166]一部の伝統文化や農村地域では、露出している身体部分（手、足、顔）のみを毎日洗う必要があるという信仰によって、現代的な慣習が制限されています。また、裸の身体は恥ずべきものであり、常に覆われていなければならないというキリスト教徒やイスラム教徒の信仰によっても、現代的な慣習が制限されています。[167]

スチームバスとスパ

知本温泉の露天風呂（台湾、2012年）

多くの文化には、先史時代まで遡る、通常は裸で、時には男女が混在して、温水または蒸し風呂/汗風呂を共同で利用する伝統があります。[b]

フィンランドのサウナで白樺の枝を使う、1967年

サウナ発祥の国フィンランドでは、多くの家庭が自宅にサウナを所有しており、裸でサウナに入ることはフィンランド人のアイデンティティを決定づける特徴の一つとなっている。[ 134] [169]フィンランド人にとって、サウナに行くことは清潔さ、自然との繋がり、公的な役割やセクシュアリティにとらわれない他の人々との繋がりに関する文化的意味を持つ儀式である。[126]サウナは世界中に取り入れられており、最初にヨーロッパのスカンジナビア諸国とドイツ語圏の国で取り入れられ、[170]これらの国では男女が一緒に裸で入浴できる傾向があった。例えば、バーデンバーデンのフリードリヒスバートでは、裸で混浴が許可される時間が指定されている。ドイツのサウナ文化は、スイス、ベルギー、オランダ、ルクセンブルクなどの近隣諸国でも人気を博した。スカンジナビアとは対照的に、これらの国の公共サウナ施設では、裸ではあるものの、通常は男女を分けていない。[c] [168]

サウナがアメリカ合衆国に伝わったのは19世紀、フィンランド人が西部の領土に定住し、農場に家庭用サウナを建設した時のことでした。20世紀にコミュニティサウナが建設されると、男女別のスチームルームが設けられるようになりました。[171]

アメリカでも韓国式スパがオープンし、ヌードエリアも男女別になっています。ある女性はPsychology Todayに寄稿し、健康上のメリットに加え、女性や少女にとって、ビーチよりもさらに裸に近い、様々な女性の体を実際に目にするという社会的なメリットがあることを示唆しています。これは、大衆メディアで見られる非現実的なヌードに対するバランス感覚として役立つでしょう。[172]

更衣室とシャワー

男性用ロッカールームは、西洋文化では男性が社交的に全裸になる場所だったが、21世紀の米国では、男性同士が慎み深く距離を置く空間になりつつある。20世紀のほとんどの間、ロッカールームでは男性が恥ずかしがることなく完全に服を脱ぐのが標準だった。この標準は変化し、21世紀の男性はロッカールームではほとんどの場合タオルか他の衣類を着用するのが典型的であり、裸の状態で他人と関わることを避けている。この変化は、男らしさや男性らしさが公に表現される方法に関する社会規範の変化の結果である。また、男性の全裸は同性愛と結び付けられるようになった。[173] [174] YMCAなどの多世代の顧客に対応する施設では、若者は体を覆っていない年配者と空間を共有することに不安を感じている。[175]女性用更衣室やシャワー室での行動も世代交代を示しており、若い女性は体を覆うことが多く、全裸になることは短時間で稀であるのに対し、年配の女性はよりオープンでカジュアルである。[176]

21世紀に入り、ニューヨーク市の高級ジムの中には、裸を見られずにシャワーを浴びたいミレニアル世代のニーズに応えるために改装されたところもあります。 [177]プライバシー重視の傾向は、公立学校、大学、コミュニティ施設にも広がり、「ギャングシャワー」やオープンロッカールームを個室や更衣室に置き換える動きが広がっています。この変化は、トランスジェンダーの利用や、片方の親が性別の異なる子供に付き添う家族での利用といった問題にも対処しています。[178]

制作されるヌード作品とは異なり、アーティストが生きたモデルを用いて制作するセッションは、ヌードが長い伝統を持つ社会的な場です。視覚芸術教育の一環として、そして完成作品の制作においてモデルの役割は、西洋社会において、そして視覚芸術における西洋文化の慣習が取り入れられている世界中で、古代から進化してきました。現代の大学、美術学校、そしてコミュニティグループにおいて、美術モデルは仕事であり、「裸」のポーズをとることが必須条件となっています。[179]性的な文脈にとらわれない形で人体に関する若者の好奇心を満たす機会として、生きたモデルからヌードを描くことを含む芸術教育の利点を研究した人もいます。[180]

公然わいせつ

2007年ワシントン州シアトルのフリーモント・ソルスティス・パレードに参加した裸の人々

1960年代のカウンターカルチャーの参加者は、ヌードを日常生活の一部として受け入れ、人工的なものへの拒絶を強調しました。[181]カウンターカルチャーのヌードは、ヌードは自然で楽しいものであると同時に、性的なものでもあるという点で古典的なヌーディズムとは異なり、女性の性的搾取を拒否しました。また、ヒッピーたちはヌードが公権力の通常の手続きを妨害すると考えており、敵意や暴力への反対の表現にもなりました。[182]

主流派では、ダイアナ・ヴリーランドが1970年にヴォーグ誌で、フランスのサントロペからイタリアのサルデーニャ島までのビーチで、ビキニのボトムスだけを着るのが若い女性の間で流行していると述べた。 [183]​​ 1974年のニューヨークタイムズの記事では、アメリカ人のヌードに対する寛容度が、家庭でも公共の場でも増加し、ヨーロッパに近づいていると指摘された。[184] 1998年までに、アメリカ人の性に対する態度は、それ以前の数十年よりもリベラルになり続けていたが、公共の場での全裸に対する反応は、一般的に否定的だった。[73]しかし、ヌードを含むカウンターカルチャーの一部の要素は、バーニングマンなどのイベントで継続した。[185]

公然わいせつに対する態度は、イスラム諸国では完全に禁止されているものの、スカンジナビア諸国やドイツでは娯楽や特別な行事における裸が一般的に容認されている[186]など、様々である。このような特別な行事は、カーニバルという歴史的概念を拡張することで理解できる。カーニバルでは、本来であれば違法行為とされる行為が、特定の機会においては公然わいせつも許容されていた。[187]例としては、タスマニアのソルスティス・スイム（ダーク・モフォ・フェスティバルの一環）やワールド・ネイキッド・バイク・ライドが挙げられる。[188]

ドイツは多くの状況において公然わいせつに寛容であることで知られています。[189] 2014年の調査では、オーストリア人とドイツ人の28%がビーチで裸で日光浴をした経験があり、ノルウェー人は18%、スペイン人とオーストラリア人は17%、ニュージーランド人は16%でした。調査対象となった国籍の中で、日本人は2%と最も低い割合でした。[190]

アメリカ合衆国では、2012年にカリフォルニア州サンフランシスコ市議会が都心部における公然わいせつを禁止しました。この市はリベラルな文化で知られ、以前は公然わいせつを容認していたため、当初は反対意見が出ました。[191] [192]同様に、長年にわたり公然わいせつの伝統があるサン・オノフレ州立ビーチでは、公園管理官が2010年から公然わいせつ行為に対して罰金を科し始めました。 [193]

ナチュリズム

1989年、東ベルリンのミュッゲル湖畔で日光浴をする人々。

ヌーディズム（ドイツ語でFreikörperkultur、FKK）は、「自由な身体文化」を意味し、19世紀後半のヨーロッパで、産業化に反対し、より簡素な生活を求めた生活改革運動（ Lebensreform ）の一部の人々の間で生まれました。 [194] 20世紀初頭のキ​​リスト教道徳家たちはヌーディズムを非難する傾向がありましたが、当時の性的に挑発的な服装と比較して、裸の身体に道徳的な純粋さを見出していたキリスト教徒もいました。 [195]ヌーディズムの支持者たちは、ヌーディズムが性的不平等を含む社会的不平等と闘うことができると信じていました。[196]ワイマール共和国では、身体に対するナチュリスト的な態度がスポーツや芸術の分野でより広く受け入れられました。[197]太陽と新鮮な空気の健康効果を主張する人々が、男女混合のグループで子供たちに裸の運動プログラムを導入し、アドルフ・コッホは13のFKKスクールを設立しました。[198] 1930年代のナチズムの台頭に伴い、ヌーディズム運動はイデオロギー的に分裂し、社会主義者はコッホの思想を採用し、彼の計画を労働者階級の生活向上の一環と見なした。多くのナチスはヌードに反対したが、レニ・リーフェンシュタール監督のナチスのプロパガンダ映画『オリンピア』に見られるように、ヌードを美の基準としてアーリア人種を称賛するために利用した者もいた。[199]第一次世界大戦と第二次世界大戦の間、ヌーディズムはドイツをモデルにしつつも、イデオロギー的・政治的色彩は薄れ、スカンジナビア、フランス、イギリス、ベルギー、オランダの文化的要素も取り入れながら、他の国々にも広まった。[200]

現代のナチュリズム（またはヌーディズム）は、私的な裸や公然の裸を、シンプルで自然なライフスタイルの一部として提唱し、擁護するサブカルチャーです。ナチュリストは、個人、家族、そして社会的な裸を阻む現代の慎みの基準を拒否します。彼らはむしろ、裸の人と一緒にいること、そして他のナチュリストや一般の人々から裸を見られることに抵抗がない社会環境を作ろうとしています。[201]ヌーディストは性的に寛容であるという一般的な考えとは対照的に、研究によると、ヌーディストと非ヌーディストは性行動に違いがないことが分かっています。[202]家庭でナチュリズムや裸を経験した幼児は、より肯定的な身体イメージを持っていました。[203]

20世紀半ばまで、社会科学では、ナチュリズムを含む公共の場での裸は、逸脱行為や犯罪行為との関連で研究されることが多かった。[204]しかし、近年の研究では、ナチュリズムは身体イメージ、自尊心、そして人生満足度にプラスの影響を与えることが分かっている。[205]

世界中で、衣服に関する法律は体のどの部分を覆わなければならないかを規定しており、裸でのレクリエーションが許可されている管轄区域を除いて、公共の場での完全な裸は禁止されています。

特定の法律により、女性の宗教的服装（ベール）の着用が義務付けられている場合と禁止されている場合があります。2012年から2013年のデータを用いた調査によると、イスラム教徒が多数派を占める11か国では、女性は公共の場で顔を含む全身を覆うことが義務付けられています。また、政府機関の建物など特定の状況において、宗教的服装、特に顔を覆うことが禁止されている国は39か国あり、そのほとんどはヨーロッパです。ロシア国内でも、場所によって法律でベールの着用が義務付けられている場合と禁止されている場合があります。[206]

通常、人目につかない体の部分を、短時間、突然露出させるという行為は、長い伝統があり、さまざまな形で行われてきました。

  • フラッシングとは、性器や女性の胸を公共の場で短時間露出することを指します。[207]ニューオーリンズのマルディグラでは、他の時期や場所では禁止されている行為であるフラッシングが、カーニバルを祝う長年の儀式となっています。世界中のカーニバルの多くの祝賀行事では、衣装は控えめですが、フレンチクォーターでは、フラッシングは「赤線地区」の歴史、つまりガラスビーズを象徴的な報酬として得る性的パフォーマンスに由来しています。パフォーマンスを行う人の大半は依然として女性ですが、男性（同性愛者、異性愛者の両方）も参加しています。[208]
  • ムーンイングとは、臀部を露出させることを指します。スポーツや戦闘において、相手を侮辱するためにムーンイングする行為は、古代ローマにまで遡る歴史があると考えられています。[209]
  • ストリーキングとは、公共の場で裸で走ることを指します。この行為には長い歴史がありますが、この用語は1970年代に大学のキャンパスで流行したことから生まれました。 [210]当初は広く普及しましたが、長続きしませんでした。[211]その後、ハーバード大学のプライマル・スクリームなど、一部のキャンパスでは「ヌード・ラン」の伝統が定着しました。

英国では、1986年公共秩序法により、裸は「嫌がらせ、不安、または苦痛を与える」目的で使用することはできません。[212]裸であること自体は、いかなる犯罪にも該当しない可能性が高いでしょう。[213]英国で度重なる逮捕、起訴、有罪判決を受けた活動家スティーブン・ゴフは、指定された場所以外で公共の場で裸になる権利を求めて欧州人権裁判所に提訴しました。彼の訴えは最終的に却下されました。[214]

21世紀のアメリカ合衆国において、「完全な裸」の法的定義は性器の露出です。「部分的な裸」には、性交による臀部の露出、または女性の乳房の露出が含まれます。[215]法的定義は、わいせつな露出に関する法律によってさらに複雑になっています。この用語は、一般的に、一般的な良識を侵害する意図を持って公然と裸になることを指します。[212]わいせつで卑猥な行為は、通常、一般人に不安、不快感、または迷惑を引き起こすことと定義されます。裸自体はわいせつまたは無秩序ではないと主張して法律に異議が唱えられた場合、法律はわいせつな露出を規定するように改正されてきました。これは通常、性器の露出ですが、必ずしも乳房の露出とは限らないのです。公然わいせつは一般的に軽罪ですが、繰り返し犯した場合、または未成年者の前で行われた場合は常に重罪となる可能性があります。 [216]法律は州によって異なります。オレゴン州では、公然わいせつ行為は「性的興奮を意図する」場合を除き、合法であり、言論の自由として保護されている。 [217]アーカンソー州では、私的なヌーディズムを禁止するだけでなく、その行為を推奨することも禁止されている。[218]

強制的なヌード

アブグレイブ刑務所の拷問スキャンダルの写真の1枚。裸の囚人が鎖につながれた犬のように這わされ、吠えさせられている。

罰

状況によっては、裸になることが強制されることがあります。例えば、強制的な裸（全裸または部分的）は、特に公共の場で行われる場合、体罰や屈辱感を与える行為の一部となることがあります。例えば、2017年には、インド北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州の女子校の生徒たちが、罰として服を脱ぐことを強制されました。[219]

拷問

ナチスは強制収容所の囚人を屈辱するために強制的に裸にすることを強要した。この行為は映画『シンドラーのリスト』（1993年）で描かれた。[220]

2003年、イラクのバグダッドにあるアブグレイブ刑務所は、侵攻後のアメリカ陸軍予備役による拷問と虐待の記録により、国際的な悪評を博した。囚人たちが裸で、時には縛られ、脅迫され、屈辱を与えられている様子を捉えた写真が公開され、虐待に対する非難が広く高まった。[221] [222]

ストリップサーチとは、武器や禁制品を所持していないことを確認するために、衣服の一部または全部を脱がせることです。このような検査は、通常、逮捕後に収監された際に行われ、犯罪に対する罰ではなく、施設内の秩序維持の必要性によって正当化されます。[223]

抗議としてのヌード

2012年にロンドンで開催された世界裸自転車ライドに参加する人々

ヌードは、ある運動への世間の注目を集めるために用いられ、時には公然わいせつそのものの推進も含まれる。動物の倫理的扱いを求める人々の会（PETA）は、ファッションにおける動物の毛皮の使用に抗議するためにヌードを用いた。[224]アフリカでは、植民地時代から現代に至るまで、女性たちは経済的・政治的な不正義に立ち向かうためにヌードを用いてきた。行動は類似しているものの、それぞれの事件は、特に西アフリカと南アフリカにおいて、それぞれの社会における女性の力に関する考え方に根ざしている可能性がある。[225]

描写とパフォーマンス

人体の描写は、衣服の有無にかかわらず、各社会が人間の外見において自然であると定義するものを絶えず再確認するものであり、これは社会化の一部である。視覚文化において用いられる絵画的慣習は、画像を理解しやすい文脈を提供する。[226]西洋社会において、ヌード描写の文脈には、情報（ナショナルジオグラフィックのヌードなど）、芸術（美的鑑賞のために展示される画像）、ポルノ（主に性的な画像）が含まれる。これらのカテゴリーのいずれにも容易に当てはまらない曖昧な画像は誤解され、紛争につながる可能性がある。論争は、美的特性と露骨なセクシュアリティを組み合わせたエロティックアートなどの新しい文脈の発明によって解決される可能性がある。しかし、より保守的なグループは、あらゆる性的描写をポルノと見なし続けている可能性がある。最近のもう一つの展開は、広告やプロモーションに使用される商品化されたヌードである。 [227]写真におけるヌードには、科学写真、商業写真、美術写真、エロティック写真が含まれる。[228]

ケネス・クラークは芸術とポルノグラフィを区別し、「どんなに抽象的なヌードでも、たとえそれがほんのわずかな影であっても、鑑賞者に何らかのエロティックな感情を喚起しないはずはない。もしそうしないのであれば、それは悪い芸術であり、誤った道徳である」と述べた。例えば、クラークは10世紀インドの寺院彫刻を「エロティシズムがその哲学全体の一部であるがゆえに偉大な芸術作品である」と評した。偉大な芸術は、わいせつでなくても、重要な性的内容を含むことができる。[229]

中国では、ポルノグラフィー以外でヌードを描く伝統はこれまでありませんでした。1925年には、中国の美術学校でヌードモデルが禁止されました。[230]イスラム教では、写真や映画を含む身体や性に関するあらゆる描写は、現実世界と同様に禁じられています。[231]

裸の人体は、先史時代の美術における最初の主題の一つであり、ヨーロッパ各地で発見された数多くの女性像もその一つです。最古のものは4万年前のものです。これらの像の意味は定かではありませんが、胸、腹、臀部の誇張は、写実的な解釈よりも象徴的な解釈を示唆しています。また、豊穣、豊かさ、あるいは超自然的な力への信仰を背景とした露骨な性的表現の象徴とも考えられます。[232] [233]現存する古代美術の事例は、現代のポルノグラフィの概念がキリスト教以前には存在しなかったことを示しており、裸体だけでなく性行為も数多く描かれています。[234]

児童の裸体（または児童と裸の大人）の描写は、様々な文化や歴史的時代の芸術作品に見られる。時代とともに人々の意識は変化し、特に写真においては、こうした画像はますます物議を醸すようになっている。 [235]かつては当たり前だった乳児や未就学児の裸体を親が撮影したスナップショットは、20世紀後半に問題視されるようになった。商業写真現像所でフィルムが現像されると、児童ポルノの疑いがあるとして警察に通報されたこともあった。[236]法的措置を受けた者もいるが、単なる裸体に関する告訴は最終的に認められていない。これは、児童ポルノの法的定義が性的に露骨な行為を描写することであるためである。[237]

ダンス、演劇、パフォーマンスアートなどのライブパフォーマンスには、リアリズムや象徴的な意味合いからヌードが含まれることがあります。舞台上のヌードは、20世紀以降、西洋文化において一般的に受け入れられるようになりました。イスラム諸国では、ダンスなどの性的な、あるいは性的に刺激的なパフォーマンスは禁じられています。[238] [d]現代の振付師は、ヌードをダンスにおける「衣装」の一つと捉えており、中には、ヌードはダンスを通して人間のより深い資質を表現するものであり、商業文化における身体の性的客体化に対抗するものと考える人もいます。 [239]

アメリカ合衆国では、ライブパフォーマンスにおけるヌードは、芸術的な文脈におけるパフォーマンスに関しては一般的に認められている憲法修正第1条による表現の自由の保護を除き、現地の法律で認められています。その他の状況では、ヌードは現地の法律によって制限される場合があります。1991年の米国最高裁判所のBarnes v. Glen Theatre, Inc.判決は、バーでのダンサーの全裸を禁じるインディアナ州法を支持しました。[240]

ヌードの描写

参照

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注記

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