サマリア（現在のセバスティア）のオムリデ遺跡

オムリデ王朝、オムリデスまたはオムリの家(ヘブライ語: בֵּית עָמְרִי、ローマ字:  Bēt ʿOmrī、アッカド語: 𒂍𒄷𒌝𒊑𒄿、ローマ字:  bīt-Ḫûmrî ）は、オムリ王によって設立されたサマリア王国の支配王朝でした。この王朝の支配は、紀元前にイヒウによるイスラエルのヨラムの殺害によって終わりました。紀元前841年。[2]

アッシリアの記録には、「オムリの地」または「オムリの家」に言及しているものが5つ知られている。 [3] [4] [5]オムリとその無名の息子に関する考古学的言及は、メシャ碑文に見られる。これは、この名称に言及している唯一の北西セム語碑文である。聖書によれば、イスラエルのオムリ朝の統治者は、オムリ、アハブ、アハズヤ、ヨラムであった。アハブの娘アタリヤもユダ王国の王妃となった。

聖書の記述

聖書は概して、オムリ朝をヤハウェ教を捨ててバアル崇拝に転向した背教者として描いている。外交政策においては、アラム・ダマスカスやモアブといった厄介な隣国に対処し、ユダ王国と婚姻関係を結んだ。しかし国内においては、サマリアを新たな首都とした。最終的にイエフは彼らに反乱を起こし、ヤロブアムの金の子牛崇拝を完全に復活させた。最後の統治者であるアタリヤは生き残り、ユダの王位を簒奪した。しかし、ヨシャパテ[ 6]の息子でありニムシの孫であるイエフは、オムリ[7]の曾孫である可能性もある（ただし、後者の説は聖書のテキストでは裏付けられていない）。そうであれば、「オムリの家」の時代はさらに長く続くことになるだろう。

現オムリデス朝一覧

現代の歴史家の多くは、ウィリアム・F・オルブライトやエドウィン・R・ティールが確立した古い年代学[8]か、ガーション・ガリルとケネス・キッチンの新しい年代学[9]に従っています。これらはすべて以下に記載されています。

宗教

聖書学者エドワード・リピンスキーは、「バアル」はフェニキアの神ではなく、「サマリアのヤハウェ」を指していると推測した。ヘブライ語聖書の親ユダヤ派著者たちは、後者をヤハウェ主義の異端とみなし、両者を混同した。[10]メシャ碑文も同様に、オムリデスのヤハウェ主義的傾向について言及している（「ケモシュは私に言った、『ネボを攻めてイスラエルを攻めよ』。私はそれを攻め取った。そしてそこから主の器を取り、ケモシュの前に捧げた。」）。王族の名前（ヨラム、アハズヤ、アタリヤ）は神格化されており、ヤハウェを指していた。[10] [11]しかし、イザベルの王家の印章と個人的な経歴に基づくと、「バアル」はヤハウェを指していないという証拠がある。このように、オムリデス派がウガリットのバアルとバアル・シャメムのイメージを統合してヤハウェを推し進め、後の聖書の預言者たちがこれを受け入れたことは、[12] [13] [14]、エリヤとホセアの時代である紀元前9世紀から8世紀に現れたヤハウェ一元論派の初期の支持者と一致しているが、彼らのヤハウェの描写はヨシヤの治世下でもまだわずかな影響力しか持たず、捕囚期と捕囚後まで持続することはなかった。[15]アシェラやバアルなど他の神々の特徴は、ヤハウェの概念に選択的に吸収された。[16] [17] [18] 

歴史性

イスラエル・フィンケルシュタインは、ダビデとソロモンに帰せられる富と帝国建設はオムリデス朝の功績であると考えている。さらに、彼らはサマリア、イズレエル、メギド、ハツォルの建設と改修も行った。彼は、これらの記述がヘブライ語聖書から省略されたのは、著者が彼らの多神教を否定したためだと考えている。[19] [要ページ]

クリスチャン・フレイベルは、オムリデス家がユダ王国にヤハウェを紹介した責任を負っており、ユダ王国はヤハウェをユダヤ国家の守護神と見なしていたと主張している。一方、イスラエルには複数のヤハウィスト教団が存在した。これは主にアハブによって成し遂げられたもので、彼は北部領土とユダで勢力を拡大しながら、子供たちに神名を与えた。ハザエルによるイスラエル征服は、アハブの後継者たちにユダとの結びつきを強めさせ、それがユダヤ人の間にヤハウィズムをさらに広めた。出エジプトに関するものを含むヤハウィストの伝承は、オムリデス家によって保存された可能性がある。[20]マイケル・J・スタールは、聖書の物語がこの歴史的事実を裏付けていると考えている。例えば、アハブはナボテの死後、ヤハウェに悔い改め、アラム人と戦う前にヤハウィストの預言者たちに相談した。[14]

考古学的証拠

メシャの石碑は、イスラエルの王オムリによるモアブの抑圧と、おそらくアハブを指して彼の名も知られていない息子に対するモアブの勝利を描いている。

メシャの石碑には、紀元前840年頃のモアブの統治者メシャによるモアブ語の碑文が刻まれており、その中でメシャは「イスラエルの王オムリ」とその息子によるモアブの抑圧について語り、後者に対する自身の勝利を誇示している。

聖書は、エヒウが紀元前841年頃のクーデターでオムリ朝最後の王ヨラムとその同盟者であるユダのアハズヤ王を殺害し、その後もオムリ家の残党のほとんどを滅ぼしたと記しているが、考古学的証拠はこの記述に疑問を投げかけている。テル・ダン碑文の作者（通常はダマスカスのハザエル王（紀元前842年頃～806年）とされる）自身も、この二人の王を殺害したと主張していたようだ。[21]

イエフ王に贈り物を届けたイスラエル代表団の一部、黒いオベリスク、紀元前841-840年。[22]

さらに、アッシリア王シャルマネセル3世の黒いオベリスク（紀元前841年から840年とされる）には、イエフが「オムリの息子」と記されている。 [23] [24]（イエフの治世は通常、紀元前841年から814年とされている。）

しかしながら、ブラック・オベリスクにおける「オムリの子イエフ」という表現における「オムリの子」への言及は、イスラエル王国のアッシリア名と考えられている「オムリの家」への言及である可能性があります。アッシリア王たちは、オムリの後継者を「オムリの家」（ビット・フウムリア）に属すると頻繁に言及しました。[25]しかし、これらの後代の言及はいずれも個人を指したものではなく、土地や民族を指しています。イエフに関してのみ、マル・フウムリイ（ 「オムリの子」）が用いられています。[26]そして、これは実際にはオムリが創始者として言及される最初の例であるため、これが確立された伝統であったと主張することはできません。また、イエフがオムリの家系全体を滅ぼした直後に言及するのは非常に奇妙です。したがって、イエフは実際には（あるいは自らをオムリの子孫と称していた）オムリの子孫であったと考えられます。

オムリ家に関するアッシリアの提案された言及のリスト

以下の表はアッシリアの記録におけるオムリに関する歴史的言及をすべてリストしたものです。[27]

  1. ^ 歴史的には「オムリの息子」と翻訳されている
  2. ^ 4つのアイテムすべてに同じ碑文が刻まれている

参照

参考文献

  1. ^ 列王記下 8:26
  2. ^ 列王記下9～10章
  3. ^ レムチェ、ニールス・ピーター（2008年）『神学と歴史の間の旧約聖書：批判的概説』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版社、  147～ 148頁。ISBN 978-0-664-23245-0。
  4. ^ デイヴィス、フィリップ・R. (1995). 「古代イスラエル」を探して：聖書起源研究. A&Cブラック. 64ページ. ISBN 978-1-85075-737-5。
  5. ^ マクネア、レイモンド・F (2012). 『北西ヨーロッパ起源の鍵』オーサーハウス. p. 172. ISBN 978-1-4685-4600-2。
  6. ^イエフの父は、ほぼ同時代の ユダ王ヨシャパテではない。ヨシャパテの父はユダ王アサである。「一般的にイエフはニムシの息子としてのみ記述されているが、これはニムシの方が重要だったためか、ユダ王（R'Wolf）との混同を避けるためであろう」。Scherman, Nosson編、「I–II Kings」、The Prophets、297、2006年。（列王記下9:2参照）
  7. ^ アミタイ・バルチ・ウンナ『エホイテス、アハビテス、オムリデス：血縁関係と流血』旧約聖書研究ジャーナル 41.1 (2017) 3–21頁
  8. ^ エドウィン・ティール『ヘブライ王たちの神秘的な数』（第1版、ニューヨーク：マクミラン、1951年；第2版、グランドラピッズ：エールドマンズ、1965年；第3版、グランドラピッズ：ゾンダーヴァン／クレーゲル、1983年）。ISBN 978-0-8254-3825-7、9780825438257
  9. ^ケネス・キッチン著 『旧約聖書の信頼性について』（ 2003年）。グランドラピッズおよびケンブリッジ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社。ISBN 978-0-8028-4960-1。
  10. ^ ab Edward Lipiński 『Studia z dziejów i kultury starożytnego Bliskiego Wschodu』 Nomos Press、2013、ISBN 978-83-7688-156-0
  11. ^ Łukasz Toboła「オムリデスの歴史におけるバアル：歴史神学的研究」、ポズナンのアダム・ミツキェヴィチ大学。神学部 ; 162 ISBN 978-83-63266-14-1
  12. ^ Korpel, Marjo CA (2008年5月). 「女王にふさわしい：イゼベルの王家の印章」聖書考古学協会. 2013年11月17日閲覧。
  13. ^ メリル・F・アンガー『アンガー聖書辞典』（シカゴ：ムーディー・プレス、1977年）327。
  14. ^ ab Stahl, Michael J. (2023). 「ヤハウェかバアルか ― 北イスラエルの神だったのは誰か？」『聖書考古学レビュー』 2024年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  15. ^ アルバーツ 1994、61ページ。
  16. ^ スミス 2002、8、135ページ。
  17. ^ スミス2017、38ページ。
  18. ^ コーネル 2021、20ページ。
  19. ^ イスラエル・フィンケルシュタイン、『発掘された聖書：考古学による古代イスラエルの新たな視点とその聖典の起源』ニューヨーク：フリープレス、2001年。ISBN 978-0-684-86912-4。
  20. ^ Frevel, Christian (2021). 「YHWHはいつ、どこから現れたのか？イスラエルとユダにおける初期ヤハウィズムに関する考察」『エンタングルド・レリジョンズ』12 (2). doi :10.46586/er.12.2021.8776. hdl : 2263/84039 – RUB経由.
  21. ^ Hallvard Hagelia、「テル・ダン碑文の文献学的問題」、Lutz EdzardとJan Retso編、『セム語文法と語彙の分析における現在の問題』、Harrassowitz、2005年、235ページ。
  22. ^ デリッチ・フリードリヒ、マコーマック・ジョセフ、ウィリアム・ハーバート・カルース、リディア・ギリンガム・ロビンソン (1906)『バベルと聖書』シカゴ、オープン・コート出版会社、78ページ。
  23. ^ ダニエル・D・ラッケンビル『アッシリアとバビロニアの古代記録』第1巻、シカゴ1926年、§§590、672。
  24. ^ ユダヤ百科事典、「オムリ」
  25. ^ ジェームズ・B・プリチャード編『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』第3版、プリンストン：プリンストン大学出版局、1969年、283ページ。ISBN 978-0-691-03503-1
  26. ^ 古代近東文書におけるイエフとヨアシュに関する証拠の均衡 - 批判的再評価
  27. ^ *ケレ、ブラッド（2002）「名前の持つ意味：北王国における新アッシリアの呼称とイスラエル史および聖書解釈への影響」聖書文学ジャーナル、121（4）：639-666、doi：10.2307/3268575、JSTOR  3268575
  28. ^ 楔形文字と旧約聖書の類似点 - ロバート・ウィリアム・ロジャース
  29. ^ ベゾルド、カール、キング、LW (1889).大英博物館クユンジクコレクション所蔵楔形文字板目録. 大英博物館古代エジプト・スーダン部. ISBN 978-1-145-51935-0。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)

出典

  • コーネル、コリン編（2021年）『神のドッペルゲンガー：ヤハウェの古代のそっくりさんたち』ペンシルベニア州立大学出版局。ISBN 978-1-64602-093-5。
  • スミス、マーク・S.（2002年）『神の初期の歴史：古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』（第2版）Eerdmans社、ISBN 978-0-8028-3972-5。