プリンキパトゥス時代はローマ帝国の初期の時代であり、 紀元前27年にアウグストゥスが初代ローマ皇帝となった治世に始まり、慣習的には3世紀後半まで続き、しばしば3世紀の危機と関連付けられています

19世紀にドイツの学者テオドール・モムゼンによって提唱されたプリンキパトゥス（帝制）は、帝権が共和制の制度の中に正式に組み込まれ、後にドミナーテ（君主制）へと分裂する立憲制であるとされた。20世紀初頭以降、学者たちはこの見解をますます否定するようになり、プリンキパトゥスを君主制の一種と呼び、ドミナーテよりもアウグストゥス帝制を重視するようになった。プリンキパトゥスは、ローマ統治の時代区分として現在も用いら​​れている。

用語

共和政時代、プリンケプス・セナトゥスはローマ元老院で最も影響力のある議員でした。[1]スッラによって廃止され、紀元前28年にアウグストゥスによって復活しました。[1]時が経つにつれ、アウグストゥスはこの地位をプリンケプス（指導的市民）へと進化させ、[2]他の共和政の地位よりも上位に位置するようにしました。[3]歴史家クラウス・ブリングマンは、タキトゥスの『年代記』 1.1.1の翻訳において、アウグストゥスを表すラテン語のプリンケプスではなく、「第一市民」という用語を好んで使用しています。 [4]同様に、歴史家カール・ガリンスキーはアウグストゥスについて次のように述べています。「彼の称号は王でも独裁者でもなく、プリンケプス、第一市民であった」。[ 5]歴史家ジョン・スチュアート・リチャードソンは、プリンケプスの翻訳として「指導的市民」という用語を好んで使用しています[6]ヴェルナー・エックとサロルタ・タカーチは、プリンケプスを「国家の第一人者、あるいは首長」と表現している。[7]エイドリアン・ゴールドズワーシーは、プリンケプスを「第一の市民」と「指導的な市民」の2つの異なる翻訳で示している。 [8]

歴史家ヨッヘン・ブライケンは、ローマ帝国史を時代区分する枠組みとして「プリンキパトゥス（帝制）」と「ドミナーテ（支配制）」という憲法上の概念を導入したのはテオドール・モムゼンであるとしている。 [ 9]モムゼンは「プリンキパトゥス」をローマ政治史の特徴とみなし、初期の帝政を説明するために二頭政治という概念も導入した。この制度では、紀元前27年以降、アウグストゥス（プリンケプス）とローマ元老院の間で権力が正式に分割されていた。[10]モムゼンは「プリンキパトゥス」を共和制の延長とみなし、3世紀に共和制が崩壊してドミナーテとなった。[11]

モムゼンの解釈は、後に法の役割を過度に強調していると批判された。[12]ロナルド・サイムに続く歴史家たちは現在、「プリンキパトゥス」を君主制の一種と見なしている。[13]時代とともに発展した「アウグストゥス帝制」[14]は、新しい憲法としての「ドミナーテ」[15]よりも重視されてきた。また、学者たちはもはや二頭政治をローマ史研究において有用な概念とは考えていない。[16]モムゼンの法制・憲法的枠組み[17]からの離脱は、1910年代から1930年代にかけて人々のネットワークをより重視したことで始まり、[18] 1960年代から1980年代半ばにかけては、統治者がコミュニティとどのように相互作用するかという視点から、そして現在では社会科学と政治科学によって形成されたより広範な視点から始まった。[19] 21世紀の学術研究では、「アウグストゥス時代」は「アウグストゥス帝政」の発展に関連する時代を指すために広く用いられている。[20]

「プリンキパトゥス」は、アウグストゥス帝から3世紀の危機の終結まで、ローマ帝国の第一期を区分する体系として現在も用いら​​れている。[21]しかし、ブライケンは、法的根拠に欠陥があり、初期の帝政時代の方が自由度が高かったと見なすなど、誤解を招く可能性があるため、この体系はこの目的には不適切であると考えている。[22]

アウグストゥス時代

背景

イタリア、ローマ国立博物館所蔵のラビカーナ街道のアウグストゥス像に、最高神として描かれたアウグストゥス

アクティウムの海戦とアントニーとクレオパトラの敗北の後、オクタヴィアヌスはローマ共和国全体を統治する立場にありました。彼はこれを、権力の漸進的な獲得によって実現しました。[23]彼はローマの共和制の伝統を守りながら元老院と民衆の支持を得、独裁制や君主制を志向していないという外見を注意深く整えていました。[24]プリンケプスという用語は、以前は共和国への貢献で功績を挙げたローマ貴族に適用されており、オクタヴィアヌスはこの称号を、共和国の復興者としての洗練されたイメージの一部として受け入れました。[25]

ローマは長年の内戦でほぼ無法状態に陥っていたが[26]、共和国はオクタヴィアヌスの専制君主としての支配を受け入れる用意はなかった。同時に、オクタヴィアヌスはさらなる内戦のリスクを冒さずに権力を手放すことはできなかった。[27]元老院とローマの民衆は、安定、伝統的な合法性、礼節、そして自由選挙の保証への回帰を望んだ。これは、まもなくアウグストゥス帝となるオクタヴィアヌスの下で、少なくとも名ばかり実施されるものであった。[28]このことは、執政官オクタヴィアヌスの下、元老院が紀元前29年1月11日にヤヌス神殿の扉を閉じることを決定したことに反映されている。これは、ガリアとヒスパニアでの戦闘が継続しているにもかかわらず、ローマがもはや戦争状態ではないことを宣言する儀式であった。[29]

歴史家エイドリアン・ゴールドスワーシーは、アウグストゥスがこの帝政体制を構築するにあたり、綿密な計画はなかったと強調している。この体制は必然的なものではなく、偶然、実験、即興、試行錯誤に大きく依存していた。[30]歴史家T・P・ワイズマンは著書『カエサル・アウグストゥス：秩序への呼びかけ』の中で、同時代のローマ史料におけるアウグストゥスに対する圧倒的な好意的な評価を踏まえると、アウグストゥスは君主制の意図や独裁的な願望を隠蔽した不法な簒奪者と見なすべきではないと主張している。[31] パトリシア・サザンは、オクタヴィアヌスが少なくとも執政官やその他の役職の任期制限に縛られているという体裁を保つ必要があったと推測している。「オクタヴィアヌスは、カエサルが終身独裁官の任命を受け入れてから数週間しか生きられなかったことを、おそらく非常に鮮明に覚えていただろう」 [32]。

アウグストゥス帝政の成立

プトレマイオス朝エジプトの征服は、内戦中にオクタヴィアヌスが負った財政的負債を軽減した。[33]彼はローマのエジプトを直接支配し、ローマの元老院議員のそこへの旅行を禁じ、騎馬総督コルネリウス・ガルスを任命してエジプトの行政と莫大な利益をもたらす課税を監督させた。[34]紀元前29年8月、オクタヴィアヌスはイリュリア、ギリシャ、エジプトでのそれぞれの勝利により、ローマで3つの凱旋式を授与された。[35]オクタヴィアヌスとアグリッパは紀元前28年の執政官に選出され、検閲官の一定の権限を与えられたが、職自体は与えられず、ローマの国勢調査を実施する任務を負った。[36]アウグストゥスは執政官の職と権限を持って統治を始めたが、後に元老院との和解で平民の護民官、検閲官の権限を獲得し、最終的に最高神権にもなった。[37] [38]

紀元前27年1月13日、オクタヴィアヌスは全権を元老院に返還し、ローマ属州とその軍隊の支配権を手放すという見せかけの行動をとった。[39]オクタヴィアヌスはもはや属州とその軍隊を直接支配していなかったが、現役軍人や退役軍人の忠誠心は保っていた。[40]元老院はローマ内戦の勝利者であるオクタヴィアヌスに、再び属州の指揮権を握るよう提案した。元老院の提案はオクタヴィアヌスの憲法に定められた超法規的権力を批准するものだった。[40]紀元前27年1月16日、彼は渋々ながらも、混乱状態にあるとされる属​​州を10年間監督する責任を引き受けた。[41]さらに、これらの属州の指揮権によって、オクタヴィアヌスはローマ軍団の大半を掌握することができた。[42]元老院がローマ属州の一部を支配していたことは、専制君主制の共和制の体裁を維持するのに役立った。[43]

オクタヴィアヌスはローマで執政官を務めていた間、管轄下の属州に元老院議員を派遣し、自らの代表として属州情勢を管理させ、命令の執行を徹底させた。オクタヴィアヌスの支配下にない属州は、元老院によって選出された総督によって監督された。[44]しかし、後のアウグストゥスは「インペリウム・マイウス（大君主） 」の権威に基づき、自らの使節だけでなく、名目上は元老院の支配下にあった属州を統治する独立した総督にも指示や勅令を発布した。[45]

紀元前27年1月16日、元老院はオクタヴィアヌスにアウグストゥス（アウグストゥス）という新たな称号を与えた。[46]これは政治的権威というよりは宗教的権威を示す称号であり、オクタヴィアヌスが神に近づいたことを示していた。[47]元老院はまた、オクタヴィアヌスが元老院議員の中で最高位の地位にあるプリンケプス・セナトゥス（元老院議員）の地位にあることを承認した。 [48]

紀元前23年までに、紀元前27年の和解に関して、共和主義に反する含意がいくつか明らかになりつつありました。[49]この頃、皇帝は重病を患っていましたが、回復し、その後まもなく紀元前23年7月1日にアウグストゥスは執政官の職を辞任しました。[50]アウグストゥスは執政官を辞任したにもかかわらず、属州だけでなく帝国全土における執政官としての権限を維持することを賢明に望みました。[51]このことと関連した諸問題が、彼と元老院の間で二度目の妥協につながりました。[52]

これに関連する事件は、「マルクス・プリムス事件」として知られるようになった。[53]これは紀元前27年の和議における元老院の特権の侵害とみなされ、スキャンダルとなった。[54]第二和議は、混乱を鎮め、アウグストゥスが元老院属州に介入する法的権限を正式に確立することを目的として締結された。元老院はアウグストゥスに、属州だけでなく帝国全体に適用される「インペリウム・プロコンスラレ（imperium proconsulare ）」という形態を与えた。さらに、元老院はアウグストゥスの「プロコンスル・インペリウム（imperium proconsulare maius）」を「インペリウム・プロコンスラレ・マイウス（imperium proconsulare maius） 」に拡大した。この形態のプロコンスル・インペリウムは帝国全体に適用され、事実上、アウグストゥスに他のすべてのプロコンスルよりも優れた憲法上の権力を与えた。[55]第二和議において、アウグストゥスは護民官（tribunucia potestas）の終身の権限も与えられたが、正式な称号は護民官ではなかった。 [56]この権限により、彼は元老院と人民を自由に招集して議案を提出したり、議会または元老院の行動を拒否したり、選挙を主宰したり、あらゆる会議で最初に発言したりすることができました。[57]

元老院は最終的に、アウグストゥスが市壁内にいる間は彼の「大執政官（imperium proconsulare maius）」が失効しない旨の投票を行った。かつては市内のすべての軍隊は都市法務官と執政官の統制下にあったが、この状況により、アウグストゥスの単独の権威下に置かれることになった。[58]

紀元前12年3月6日、最高神官の地位にあったレピドゥスの死後、アウグストゥスはローマ宗教で最も高位の地位である教皇会議における最高神官の地位を獲得した。[59]アウグストゥスに始まり、最高神官の称号は西ローマ帝国が476年に滅亡するまでローマ皇帝によってのみ保持され、その後ローマ教皇庁によって採用された。 [60]

その他の発展

これらの法的権限に加えて、帝権は皇帝が「究極の後援源」であることも特徴としていました。[61]これは、皇帝の莫大な富、パテル・パトリエ（ Pater Patriae） 、つまり「国の父」[62]の称号、そして政治権力の独占によるところが大きいです。そのため、皇帝は高官や属州への任命によって元老院議員階級を満足させ、ローマにおける権力への脅威を事実上排除しました。そのため、皇帝は即位時や特別な行事の際に軍隊に惜しみない寄付をしたり、「臨時軍事命令」を通じて軍属を統制することで元老院による軍団への統制を制限したり、軍隊を皇帝個人に縛り付けるために宣誓を行ったりすることで、軍隊（彼らの究極の権力源）を統制し、そのニーズを満たすために多大な努力を払いました。[63] [64]

ティベリウスもアウグストゥスと同様に、権力を段階的に獲得し、第一市民としての地位を誇示した。「善良で健全なプリンケプス（君主）は、あなたがたにこれほどの裁量権を与えた以上、元老院、そして市民全体にとって奉仕すべき存在である」[65] 。しかしその後、プリンケプスの役割はより制度化され、ディオ・カッシウスが述べているように、カリグラは「アウグストゥスが苦労して受け入れた栄誉を、たった一日ですべて獲得した」[66] 。

アウグストゥス統治下のプリンシペ[67]

しかしながら、この「厳格主義的プリンキパテ」の下では、皇帝による独裁政治の政治的実態は、 Senatus Populusque Romanus（「ローマの元老院と人民」）またはSPQRという標語の下、戴冠していないローマ共和国（紀元前509年～紀元前27年）の政治的時代から受け継がれた寡頭制の自治の形式と慣習によって、依然として綿密に隠蔽されていた。当初、この理論は、「第一市民」は、アウグストゥス自身がauctoritasの地位を獲得したのと同様に、実力によってその並外れた地位（事実上、ほぼ絶対君主制へと発展した）を獲得しなければならないことを暗示していた。

帝国のプロパガンダは父権主義的なイデオロギーを発展させ、プリンケプス（皇子）を、寛大さや正義、軍事的リーダーシップなど、理想的な統治者に求められるあらゆる美徳（ギリシャの僭主のように）の体現者として描き出しました。 [68]プリンケプスは、道徳的義務であると同時に政治的な保険として、ローマ社会においてこの定められた役割を果たすことを義務付けられました。プリンケプスに具体的に何が期待されていたかは、時代や観察者によって異なっていたようです。[69] ローマ市に莫大な黒字を蓄えたティベリウスは守銭奴として批判され、[70]後継者のカリグラは、遊戯や見世物への浪費で批判されました。[71]

一般的に、皇帝には寛大でありながら軽薄であってはならないことが期待されていました。良き統治者としてだけでなく、私財（諺にある「パンとサーカス」、panem et circensesのように）を惜しみなく注ぎ込み、時折、公開競技、剣闘士、戦車競走、芸術的なショーなどを開催しました。国民や慈善団体への食糧の大量配給も人気を高める役割を果たし、公共事業の建設は貧困層に有給雇用を提供しました。

ユリウス＝クラウディウス朝が西暦68年に滅亡すると、帝位は69年以降、ウェスパシアヌス帝の下でより正式なものとなった。 [72]プリンケプスの地位は、より広範な（形式的には依然として共和制である）ローマ憲法の中で独自の存在となった。同じ文化的、政治的期待の多くが残った一方で、アウグストゥス帝が理想とするプリンケプスの文民的側面は、徐々にインペラトルの軍事的役割に取って代わられた。[73] 統治はもはや（名目上さえも）功績、すなわちauctoritasに基づいて拡大される地位ではなく、より確固たる基盤の上に成り立ち、ウェスパシアヌス帝と将来の皇帝は、後継者が長年の成功と民衆の支持によって地位を獲得する必要なく、自らの後継者を指名することができた。

アントニヌス朝では、皇帝が成功し政治的に有望な人物を後継者に任命するのが一般的でした。後世の学者たちは、プリンケプスの地位継承が世襲ではなく能力に基づいて決定されるという理想的な制度としてこれをしばしば引用しましたが、これが皇帝自身の意図であったという説は、現代の学問では概ね否定されています。[74] [75]

この時代は、皇帝の地位においていくつかの画期的な出来事がありました。例えば、マルクス・アウレリウス帝とルキウス・ウェルス帝が161年に即位してから169年に後者が崩御するまで、二人の皇帝による共同統治が認められた最初の期間、そしてコモドゥス帝の即位により、在位中の皇帝の子息への権力の移譲が初めて実現しました。ローマ史上最悪の皇帝に数えられることの多いコモドゥス帝の12年間の治世の後には、対立する将軍たちの間で内戦が勃発し、帝政最後の王朝であるセウェルス朝が誕生しました。

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さらに詳しく

プリンシパテに関する図書館資料
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  • 図書館のリソース
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