
反カトリック主義(ラテン語:recusare、文字通り 「拒否する」[2] )は、英国の宗教改革後もカトリック教会に忠実であり続け、英国国教会の礼拝に出席することを拒否した人々の状態であった。[3]
エリザベス1世の治世中に可決され、空位期間(1649-1660年)に一時的に廃止された1558年の国教拒否法は、1888年まで法令集に残っていた。 [4]これらの法律は、国教拒否者に対して罰金、財産没収、投獄などの刑罰を課していた。[5]オリバー・クロムウェルによる国教拒否の停止は、主にカトリック教徒ではなく、非国教徒プロテスタントに救済を与えることが目的だった。カトリック教徒には、 1828-1829年のカトリック解放にもかかわらず、 1701年の国教解放法を通じて、1920年代まで一定の制限が適用されていた。[6]
カトリックを信奉する人々は死刑に処せられるケースもあった[7]。また、16世紀と17世紀に処刑されたイングランドとウェールズのカトリック教徒の中には、イングランド宗教改革の殉教者としてカトリック教会によって列聖された者もいる[8]。
今日、反カトリック教徒という言葉は、英国の紳士階級や貴族階級のカトリック教徒の家族の子孫に適用されます。
16世紀から19世紀にかけての英国宗教改革後、「反国教徒」は民事罰の対象となり、特にその初期には刑事罰の対象となった。カトリック教徒は反国教徒の大部分、あるいは多数派を占めており、この用語が最初に使われたのはカトリック教徒であった。後に、改革派キリスト教徒や英国国教会から離反したプロテスタントからなる非カトリック教徒のグループも「反国教徒」と呼ばれるようになった。反国教徒法はエリザベス1世からジョージ3世の治世まで施行されていたが、必ずしも同じ厳しさで執行されていたわけではない。[9]
イングランドの国教 に対する宗派間の異議に対処する最初の法律は、エリザベス1世の治世下、1593年に制定され、「カトリック教徒の反逆者を抑制する法律」と題され、特にカトリック教徒を対象としていた。この法律では「カトリック教徒の反逆者」を次のように定義している。
教会、礼拝堂、または通常の祈りの場所に赴いてそこでの礼拝を聞かず、そのことに関してこれまで制定され規定された法律や規則の趣旨に反してそれを控えたために有罪判決を受けた。
ジェームズ 1世とチャールズ1世の治世下で制定された法令や、カトリックの反逆者を標的とした他の法令、そして反逆行為とみなされるその他の犯罪を規定した法令も含まれていた。反逆者はイングランド刑法の下で様々な民事上の権利剥奪や罰則の対象となったが、そのほとんどは摂政時代とジョージ4世(1811~1830年)の治世中に廃止された。ナットール百科事典によれば、非国教徒はウィリアム3世の寛容法によって大部分が赦免されたが、カトリック教徒は「1829年まで完全に解放されなかった」という。[10]
初期の反逆者には、カルヴァン派改革者や急進派改革者から信仰告白を受けたプロテスタントの非国教徒が含まれていた。チャールズ2世の王政復古後、これらのグループが成長するにつれ、彼らは「非国教徒」または「非国教徒」という用語によってカトリックの反逆者と区別されるようになった。反逆時代は、多くの聖人と殉教者を生み出した。
拒否者の中には、ハワード家や、一時期はプランタジネット朝の血を引くボーフォート家といった著名なカトリック貴族も含まれていた。こうした後援によって、イングランドの有機的で根強い基盤が、この国のカトリック信仰に影響を与え続ける ことが保証された。
英語圏では、1582年にフランスのランスに住む国外カトリック信者らによりラテン語ウルガタ聖書からドゥエ・リームス聖書が新約聖書、1609年にフランスのドゥエーで旧約聖書が翻訳された。 1749年から1752年にかけてリチャード・シャロナー司教によって改訂された。 『神の霊が与えられる』以降、カトリック世界では翻訳が増えていった(プロテスタント世界では同時期に改訂標準訳聖書が始まったのと同様に)。世界中のカトリック教徒は、新アメリカ聖書やエルサレム聖書から改訂標準訳第二カトリック版に至るまで、さまざまな翻訳を英語の典礼に使用した。
数十もの非カトリック家系が存在し、その中には今はもう存在しないものもある。例えば、ハワード家は、その一部がフィッツアラン・ハワードとして知られるノーフォーク公爵家で、イングランドで最高位の非王族家で、アール・マーシャルの称号を世襲保持しており、イングランドで最も著名なカトリックの家系とされている。ハワード家の他の一族であるカーライル伯、エフィンガム伯、サフォーク伯は英国国教徒であり、ヨークシャーのハワード城を所有するカーライル家の分家も含まれる。非カトリック家系は歴史的にイングランド北部、特にカンバーランド、ランカシャー、ヨークシャー、ウェストモアランドに集中していた。地理的な例外はシュロップシャー出身のウェルド家の分家であり、彼らはロンドンを経由してオックスフォードシャーやドーセットに移住した。サウスゲートのウェルド礼拝堂の創設者、ジョン・ウェルド卿(1585-1622)の3人の息子は、いずれもカトリック反逆者の家系と結婚し、1640年代には正式に「改宗者」となった。長男のハンフリーは「ラルワース・ウェルズ家」と呼ばれる家系の始まりとなった。[11]彼らは、アランデル家、ブランデル家、クリフォーズ家、エリントン家、ギロウズ家、ヘイドックス家、ペトレ家、ローパーズ家、シャイアバーンズ家、スマイス家、ストウトン家、スロックモートン家、フィッツハーバート家、ヴォーン家、ヴァヴァスール家など、英国中のカトリック家系と婚姻関係を結んだ。[12]アクトン家(ダルバーグ・アクトン家、ライオン・ダルバーグ・アクトン家とも呼ばれる)もまた、カトリック反逆者の家系としてよく知られている。

ウィリアム・シェイクスピア(1564-1616)とその直系家族は英国国教会の信者であったが、シェイクスピアの母メアリー・アーデンはウォリックシャーの特に目立つ、断固としたカトリック教徒の一家の一員であった。[13]
学者の中には、シェイクスピアの家族の何人かが密かにカトリックを否定していた証拠があると考えている者もいる。最も有力な証拠は、詩人の父であるジョン・シェイクスピアが署名した、密かにカトリックを公言する小冊子である。この小冊子は18世紀に、かつてジョン・シェイクスピアが住んでいた家の垂木の中から発見され、評判の高い学者エドモンド・マローンがそれを見て記述した。マローンは後に考えを変え、この小冊子は偽造だと考えていると表明した。[14]この文書はその後紛失したが、アンソニー・ホールデンは、マローンが書いたとされる小冊子の文言は、チャールズ・ボロメオが書き、エドマンド・キャンピオンがイギリスで回覧した遺言と関連があると書いている。その遺言のイタリア語版と英語版のコピーが今も存在している。[15]しかし、他の研究では、ボロメオの遺言状は17世紀の遺物(最古のものでは1638年)であり、宣教活動のために印刷されたものではなく、ジョン・シェイクスピアが所有していたはずがないと示唆されている。[16]ジョン・シェイクスピアは教会の礼拝に出席しなかった人物として挙げられているが、委員によると、これは彼が宗教を否定したからではなく、「デブテの訴訟を恐れたため」だったという。[17]
もう一人の著名なイギリスのカトリック教徒は、おそらく改宗者[18]である作曲家ウィリアム・バードである。バードの最も人気のあるモテットのいくつかは、友人であり作曲家仲間でもあるフィリップ・ド・モンテへの書簡として書かれたものである。ド・モンテはそれに応えて「Super Flumina Babylonis」のような独自のモテットを作曲した。これらの書簡モテットは、しばしば抑圧や救済への希望といったテーマを扱っていた。
ドロシー・ローソンはカトリックの貴族の女性で、自治権、経済的自立、そして未亡人としての社会的地位を利用して、家庭に司祭を匿っていた。[19]彼女はイエズス会の守護聖人でもあり、毎年自宅で会合を開き、イングランドにおける宣教活動について話し合い、カトリックの使用人を雇い、地域社会のために礼拝を行った。[20]また、信仰のために投獄された反逆者たちを訪問した。彼女の子供たちはカトリックの信仰をもって育てられた。3人の娘はヨーロッパ大陸の修道院に入り、息子はドゥエーの神学校に通った。[21]
ジェームズ朝時代の詩人ジョン・ダンもまた、カトリック教徒を忌避する家庭に生まれた著名なイギリス人である。[22]しかし、後にプロテスタント寄りの著作を2冊執筆し、ジェームズ1世の命により英国国教会の聖職に就いた。[23]
ガイ・フォークス(イギリス人でスペイン軍人)[24]は、ロバート・ケイツビー卿、クリストファー・ライト、ジョン・ライト、トーマス・パーシーなど他の反逆者や改宗者とともに、 1605年11月5日に国王と議会を爆破しようとしたとして逮捕され起訴された。陰謀は発覚し、反逆者や改宗者であったほとんどの陰謀家は裁判にかけられ処刑された。
「反国教徒」という用語は、主にイングランド、スコットランド、ウェールズのカトリック教徒に適用されますが、ヨーロッパにも同様の事例がありました。英国王室の臣民であったアイルランド人の大多数は、改革派アイルランド教会と非国教会の両方を拒絶し、カトリック教会への忠誠を貫き、英国における反国教徒と同様の処罰を受けました。土地の要求、準軍事組織による暴力、そしてあらゆる側における民族間の対立によって、状況は悪化しました。[25]
スカンジナビアにおけるカトリック信仰からの離脱は、典礼闘争の時代を過ぎても、18世紀末に反カトリック主義が弱まり、19世紀半ばに信教の自由が回復されるまで、あまり続かなかったと考えられている(ただし、17世紀と18世紀にもカトリックに共感した個別の事例はあった)。著名な改宗者には、グスタフ2世アドルフの娘であるスウェーデン女王クリスティーナ[26]や、ノーベル賞を受賞した『クリスティーナ・ラヴランスダッター』の著者であるシグリッド・ウンセットがいる。カトリック教徒のスウェーデン民族の数は4万人未満で、その中には宗教改革以来初のスウェーデン人司教となった改宗者のアンネシュ・アルボレリウスも含まれる。2017年、彼は枢機卿に任命された。[要出典]