アブラハム(フロツヴィタ劇)

フロツヴィットのイラスト

『アブラハムまたはマリアの堕落と救済』は、グランデルスハイムのフロツヴィート 935年頃- 973年)によって書かれたラテン語の戯曲です。

この劇は、孤児のマリアが、隠者である叔父アブラハムとその仲間エフラムに説得され、貞潔を守り神に献身する生活を送るという物語である。マリアは誘惑に屈して処女を失い、修道生活を捨てて娼婦となる。数年後、アブラハムが恋人に変装して彼女のもとを訪れると、マリアは信仰生活に戻り、厳しい苦行の戒律に従うことになる。[ 1 ]フロツヴィトのこの劇は、神の赦しとマリアの救済の力についての物語と考えられている。

キャラクター

  • アブラハム - 隠者
  • エフレム - 隠者
  • メアリー - アブラハムの姪
  • アブラハムの友人
  • 宿屋の主人

まとめ

シーン1

ランプサコス近郊の砂漠で、アブラハムは仲間の隠者エフレムの牢獄の外に近づき、少し話をしたいと頼む。エフレムは、神を讃える話であればアブラハムに仕えると保証する。アブラハムは、両親の死後最近引き取った8歳の姪をどうしたらよいかエフレムに助言を求める。アブラハムは、孤児の彼女を非常に愛しており、純潔を保てるよう心配していると明かす。彼女の名前がマリアであることから、アブラハムは彼女を修道女の見習いに入会させなければならないと考え、エフレムに彼女をその道に導くための支援を頼む。エフレムはそれに応じ、2人の隠者は彼女に会いに出発する。

シーン2

アブラハムの牢獄で、アブラハムとエフレムはマリアと話をする。アブラハムはマリアに、処女の始まりであるマリアの足跡を辿るために貞潔な生活を送る意志があるかと尋ねる。エフレムはマリアの名前の神秘的な意味合いに触れ、幼いマリアの居場所は天国の神の母マリアの傍らにあると説得する。マリアの名前に神秘的なものは何も見出せないと述べ、エフレムは「マリア」は「ステラ・マリス」の略で、世界が周りを回る星を意味すると説明する。この星は決して沈むことがなく、船乗りたちの進路を常に導いてくれることから「ステラ・マリス」と呼ばれる。マリアは「土の塵から造られた貧しく弱い生き物[ 2 ]」である自分が、どのようにしてそのような名前にふさわしい生き方をするのかと自問する。エフレムは、処女であり続けることでそれが可能だと宣言する。もし彼女がそうするなら、彼女は地上の肉体から解放され、やがてマリアの花嫁の部屋へ、そして息子の腕の中に迎え入れられるだろうと彼は断言する。エフレムの雄弁に心を動かされたマリアは、天の祝福にふさわしい者となるために自らを捨てると叫ぶ。エフレムとアブラハムは彼女の譲歩に大喜びするが、アブラハムが自分の近くに小さな小屋を建て、そこから彼女を見守り、導くべきだと決断する。

シーン3

4年後、アブラハムは悪い知らせを持ってエフレムの独房に戻る。悲しみに打ちひしがれたアブラハムは、マリアが家出したことを告げる。エフレムに、修道士に扮した男がマリアを訪ねてきて誘惑したと告げる。男と性交した後、マリアは激しい後悔の念に苛まれ、償いができないと感じ、修道士としての義務を放棄することを選んだ。エフレムはその知らせに衝撃を受け、マリアがアブラハムに気付かれずにどうやって逃げることができたのかと不思議に思う。アブラハムは、マリアが失踪する2日前に、大蛇が独房の外に飛び出してきて、そばにいた小さな白い鳩をつかむという悪夢を見たと明かす。蛇は鳩を食い尽くし、消えた。この夢は教会への脅威を示していると考え、彼は2日間神に祈り、夢の意味を明らかにするよう求めた。二度目の夢の中で、蛇は彼の足元に倒れて死んでいたが、鳩は無傷で再び現れた。彼がこの夢から目覚めると、

アブラハムは、ここ二日間、マリアのいつもの歌声が聞こえないことに気づいた。急いで彼女の独房へ駆けつけると、彼女は姿を消していた。やがて、何人かの人々がやって来て、マリアが「世の欲望に身を委ねた」と告げた。マリアの行方を知る者は誰もいなかったが、アブラハムはエフレムに、頻繁に旅をする友人にマリアを探す計画を告げる。アブラハムはこの友人にマリアを探すよう依頼したのだ。マリアの居場所を知ったら、恋人に変装してマリアのもとへ行き、彼女を敬虔な生活へと戻らせるつもりだ。エフレムはこの計画を受け入れるが、世俗世界で突撃中に肉やワインを出された場合どうするのかとアブラハムに尋ねる。アブラハムは肉やワインを断ってはならない、そうすれば見破られないと断言する。エフレムはこれを容認し、キリストのために魂を取り戻すためには、宗教的な禁欲から逸脱しても構わないと主張する。

シーン4

2年後、兵士の格好をした男がアブラハムの牢獄に近づいてきた。アブラハムは、その男がマリアを探しに送り出した友人だと気づき、喜んで挨拶する。友人は、マリアが「悪名高い」屋敷に住み、多くの愛人を得ていることを告げる。その売春宿のオーナーは、マリアに高額の金を払っている男だった。その知らせに愕然としたアブラハムは、馬と将校の制服と帽子を要求する。友人は彼に変装をさせ、アブラハムはマリアの家の主人に金を払うため、いくらかの金を受け取ることにする。

シーン5

アソスの町で、アブラハムはマリアが泊まっている宿屋に近づきます。宿屋の主人がアブラハムに挨拶し、アブラハムは泊まる場所を尋ねます。主人のもてなしを受けると、アブラハムは以前から良い噂を耳にしていた若い女性に会いたいと言います。主人はマリアの若さを称賛し、「彼女は他のどの女性よりも輝いている」とアブラハムに告げます。

シーン6

宿屋の一室で、宿屋の主人がマリアをアブラハムのもとに連れてくる。アブラハムは傍観者へのささやかな言葉として、マリアが「娼婦の姿で飾られている」のを見るために、自分の力に頼る。彼は変装を守り、マリアへの本当の気持ちを見せてはならない。アブラハムはマリアを見つけると、マリアにキスをするように頼む。マリアがアブラハムを抱きしめると、マリアはアブラハムの匂いに気づくが、それが何なのかは分からない。マリアは泣き出し、観客に向かって「私はどれほど堕ちてしまったのだろう。どれほど罪深い泥沼に陥ってしまったのだろう!」と訴える。宿屋の主人がなぜ泣いているのか尋ねると、マリアは「こんな恥ずべき生き方に陥る前に死んでいればよかった」と叫ぶ。アブラハムはマリアを慰め、三人は夕食の席に着く。食事を終えると、マリアはアブラハムに寝るように言い、そこで自分が彼を訪ねる。

シーン7

マリアとアブラハムが宿屋の寝室に入ると、アブラハムはマリアに、誰も入れないようにドアに鍵をかけるように命じる。アブラハムが変装を解くと、マリアは天使としての命を失ったことを明かす。アブラハムは、マリアがなぜ堕落したことを告げずに自分を捨てたのかと尋ねる。アブラハムとエフラムは、マリアの代わりに懺悔するはずだった。マリアは、汚れた身では彼に近づくことに耐えられないと答える。アブラハムは、人間の本質は罪を犯すことであり、罪を犯す者ではなく、罪から立ち上がれない者が罰を受けるべきだと説明する。

これを聞いたマリアは、アブラハムの足元にひれ伏す。彼女は地面を見つめ、彼を見ることができず、自分は赦免に値しないと信じていた。アブラハムはマリアに絶望を捨て、導きを受け入れるよう説き伏せる。マリアは彼の望みに従う。牢獄まで彼の後を追って歩くと告げるが、アブラハムは足を守るために馬に乗るよう要求する。マリアは神に身を捧げると誓う。

シーン8

マリアとアブラハムはアブラハムの牢獄に到着する。アブラハムがマリアの空っぽの牢獄を指摘すると、マリアは中に入って自分の罪と向き合うことを恐れる。アブラハムはマリアが「敵が勝利した」場所を避けるべきだと同意し、蛇に見つからない別の牢獄に入るようにと告げる。そしてエフレムを訪ね、マリアが戻ってきたことを知らせると告げる。

シーン9

エフレムの牢獄の外で、アブラハムはエフレムにマリアを連れ戻したと告げる。アブラハムは仲間の隠遁者に、マリアが厳しい苦行に身を委ねたことを告げる。マリアは髪にベストを着け、魂の意志に肉体が従うように断食を続けている。二人は神の赦しを喜び、神に手を挙げて慈悲を称える。

フロツヴィット

フロツヴィタとしても知られるフロツヴィトは、10世紀のザクセン州の女性聖職者でした。貴族の出で、ガンダースハイムに定住し、修道院の膨大な図書館を自由に利用できました。[ 3 ]ガンダースハイム在籍中、フロツヴィトはローマの喜劇作家テレンスの影響を受けた6つの戯曲を執筆しました。[ 4 ]フロツヴィトは戯曲の序文で、この影響について次のように述べています。「私は…ためらうことなく、作品が広く読まれている詩人[テレンス]を作品の中で模倣しました。罪深い女性の恥知らずな魅力を描写するのに用いられてきたのと同じ形で、キリスト教の処女の称賛に値する貞潔さを、私の乏しい才能の範囲内で称賛するためです。」[ 3 ]したがって、フロストヴィトの目的は、テレンスの作品に見られる道徳的堕落から女性たちを救い出す戯曲を書き、女性が精神的に堅固で勇敢であることを示す代替の物語を提示することだった。この使命に従い、フロストヴィトのヒロインたちはキリスト教的美徳を守るために様々な障害を乗り越える。この美徳は通常、処女という形をとる。処女とは、『アブラハム』の中心的なモチーフである。

フェミニストの受容と批判

『アブラハム』は、フロツヴィットの他の5つの戯曲と共に、多くのフェミニスト批判の対象となってきた。この戯曲が女性に力を与えるのか、それとも抑圧的な体制を強化するのかについては、学者の間で意見が分かれている。スー=エレン・ケースは著書『フェミニズムと演劇』の中で、女性参政権運動の先駆者たちの間でフロツヴィットが人気を博していたことを記している。[ 5 ]エディス・クレイグのようなイギリスの女性参政権運動家たちは、フロツヴィットの戯曲を上演し、この女性劇作家をフェミニズムの先駆者として称えた。

現代の批評家たちは、フロツヴィートのマリアの堕落と救済の物語について、微妙なニュアンスを持つ評価を下してきた。スティーブン・L・ウェイルズは、エッセイ『処女を超えて:ガンダースハイムのフロツヴィートの戯曲における肉体と精神』の中で、アブラハムを「マリアをめぐる…肉と精神の闘い」と位置づけている。 [ 6 ]彼は、この戯曲はマリアの処女を扱っているものの、アブラハムにとっての中心的な試練は処女喪失ではなく、悔悛を通して恥辱と絶望を克服する力であると主張する。マリアは堕落したがゆえに、新たな力と意義をもって信仰を取り戻し、最終的にその力を他者にもたらすことができたのである。

MR スペルバーグ=マックイーンは、 『アブラハム』のフェミニズム的含意についてより懐疑的な見方をしている。『それは誰の身体か? フロツヴィツァ・フォン・ガンダースハイムの3つの戯曲における貞潔な戦略と家父長制の強化』の中で、スペルバーグ=マックイーンは、『アブラハム』全体を通してマリアのアイデンティティと主体性が剥奪されていると主張する[ 3 ] この抑圧は、アブラハムとエフレムがマリアという名前に関する自分たちの解釈をこの幼い孤児に押し付けたときに始まる。マリアを聖母マリアと混同することにより、アブラハムとエフレムはマリアを失敗に導き、死すべき運命にある少女が神のような存在として生きるべきだという無理な要求をしている。マリアが最終的にキリストの花嫁になるべきだと主張することで、アブラハムはマリアを犠牲にして神との男性的な絆を深めているのである。スペルバーグ=マックイーンはまた、マリアを誘惑したのはアブラハムであり、マリアはアブラハムによる近親相姦の被害者であったと示唆している。神への献身にもかかわらず、マリアの芽生えつつある女性らしさは、アブラハムにとって他者との差別化と誘惑の印となる。近親相姦の恥辱に打ちひしがれたマリアは、逃亡を強いられる。過酷な苦行の修行を経て初めて、マリアは再びアブラハムと共に生きることができるようになる。女性の肉体を虐待することで、マリアはもはやアブラハムの誘惑の対象ではなくなるのだ。

レギュラ・マイヤー・エヴィットもまた、エッセイ『偽装された近親相姦:ガンダースハイムにおけるオットー朝の影響とフロツヴィットの『アブラハム』』の中で、アブラハムが近親相姦を犯したと主張している。 [ 7 ]彼女は、マリアの処女喪失を取り巻く状況が明らかに曖昧であると指摘している。マリアの処女喪失におけるアブラハムの役割が疑わしいだけでなく、劇の後半で彼が恋人に変装するシーンも搾取的である。恋人に変装したアブラハムは、マリアのキスを求める。エヴィットは、フロツヴィットがアブラハムの変装によって「男性の近親相姦的欲望がどのように偽装して現れるかを示している」と示唆している。[ 7 ]このように、フロツヴィットはアブラハムにおける男性の欲望と精神的堕落について、破壊的な解釈を提示しているのかもしれない

参考文献

  1. ^フロツヴィタ著『ガンダースハイムのフロツヴィタの戯曲集』ロバート・チポック編、ラリッサ・ボンファンテ訳、ボルチャジー=カルドゥッチ出版社、2013年。
  2. ^『ガンダースハイムの尼僧』ロスウィザ(1922年)。『アブラハム』、スタントン・プレス。
  3. ^ a b c Sperberg-McQueen, MR「それは誰の身体か? フロツヴィツァ・フォン・ガンダースハイムの3つの戯曲における貞淑な戦略と家父長制の強化」『ドイツ女性年鑑』第8巻、1992年、47~71頁。JSTOR 、 JSTOR、www.jstor.org/stable/20688759。
  4. ^ニューランズ、キャロル・E.「フロツウィザのテレンスへの負債」アメリカ哲学協会紀要、第116巻、1986年、369-391頁。JSTOR 、 JSTOR、www.jstor.org/stable/283926。
  5. ^ケース、スー・エレン『フェミニズムと演劇』ラウトレッジ、2016年。
  6. ^スティーブン・L・ウェイルズ「処女を超えて:ガンダースハイムのフロツヴィートの戯曲における肉体と精神」スペキュラム、第76巻第1号、2001年、1~27頁。JSTOR 、 JSTOR、www.jstor.org/stable/2903704。
  7. ^ a bエヴィット、レギュラ・マイヤー「偽装された近親相姦:ガンダースハイムとフロツヴィートの『アブラハム』におけるオットー朝の影響」比較演劇、第41巻第3号、2007年、349-369頁。JSTOR 、 JSTOR、www.jstor.org/stable/23238659。