モレフィ・ケテ・アサンテ
アメリカの学者（1942年生まれ）

モレフィ・ケテ・アサンテ
生まれる
アーサー・リー・スミス・ジュニア

（1942年8月14日）1942年8月14日（83歳）
ジョージア州ヴァルドスタ、米国
職業教授
著者
配偶者アナ・イェネンガ
Webサイトdrmolefiasante.squarespace.com

モレフィ・ケテ・アサンテ（/ ə ˈ s æ n t eɪ / ə- SAN -tay ;アーサー・リー・スミス・ジュニアとして生まれた; 1942年8月14日)は、アフリカ系アメリカ人研究、アフリカ研究、コミュニケーション研究の分野に携わるアメリカの哲学者です。[1]彼は現在、テンプル大学アフリカ学部の教授であり、[2] [3]同大学でアフリカ系アメリカ人研究の博士課程を設立しました。 彼はモレフィ・ケテ・アサンテ・アフロセントリック研究所の所長です。[4] [5] [6]

アサンテはアフロセントリック主義を主張している。[7] [8]彼は90冊以上の著書を執筆し、『Journal of Black Studies』の創刊編集者でもある。[9] [10]彼は作家で映画監督のMKアサンテの父親である。[4]

幼少期と教育

アサンティは、ジョージア州バルドスタでアーサー・リー・スミス・ジュニアとして16人兄弟の4番目として生まれました。父アーサー・リー・スミスはピーナッツ倉庫で働き、その後ジョージア・サザン鉄道で働きました。母は家政婦として働いていました。[11]夏の間、アサンティはジョージア州に戻り、タバコ畑や綿花畑で働き、学費を稼いでいました。叔母のジョージア・スミスは、彼に教育を受けるよう促し、チャールズ・ディケンズの短編集を贈りました。[12]

スミスは、テネシー州ナッシュビルにある、キリスト教会が設立した黒人学生のための寄宿学校であるナッシュビル・クリスチャン・インスティテュートに通い、1960年に高校の卒業証書を取得しました。[12]高校在学中から公民権運動に関わり、ナッシュビルのフィスク大学の学生行進に参加しました。[13]

卒業後、彼は最初、テキサス州テレルのサウスウェスタン・クリスチャン・カレッジに入学した。ここも歴史的に黒人が多く通うキリスト教会系の大学である。[12]そこで彼はナイジェリア人のエッシェン・エッシェンと出会い、彼の人柄と知性に触発されて、スミスはアフリカについてもっと学ぶようになった。[14] [口調]

スミスは1964年にオクラホマ・クリスチャン大学（現オクラホマ・クリスチャン大学）で学士号を取得した。大学院に進み、1965年にペパーダイン大学で修士号を取得した。論文はキリスト教会の黒人説教者マーシャル・キーブルに関するものであった。[15]スミスは1968年にカリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）でコミュニケーション研究の博士号を取得した。UCLAでしばらく働き、アフリカ系アメリカ人研究センターの所長となった。[11] 30歳の時、バッファロー大学から教授兼コミュニケーション学部長に任命された。[11]

1976年、アサンティは「アーサー・リー・スミス」が奴隷名であると考え、法的に名前を変更することを選択しました。[16]

キャリア

バッファロー大学で、アサンテは国際コミュニケーションと異文化コミュニケーションの概念を発展させ、同僚と共にこの分野における最初の書籍となる『異文化コミュニケーションハンドブック』を執筆・出版しました。1976年には、異文化教育・訓練・研究協会の会長に選出されました。異文化コミュニケーションにおける彼の業績は、この分野における博士課程の学生の指導の第一人者となりました。アサンテは100件以上の博士論文を指導してきました。

アサンテは1969年、黒人運動に関する最初の研究書『黒人革命のレトリック』を出版した。その後、人種がアメリカ社会における人間関係をいかに複雑化させるかを説明する『人種を超えたコミュニケーション』を執筆した。間もなくアサンテは、アフリカ系アメリカ人とアフリカ文化におけるコミュニケーション、特にアフリカ系アメリカ人の雄弁スタイルの性質に注目するようになった。

アサンティは『アフロセントリック：社会変革の理論』（1980年）を著し、アフリカ系アメリカ人がヨーロッパの周縁に位置し、歴史的中心性を感じていなかった過去との決別を宣言した。彼は白人の文化的覇権と抑圧されたアフリカ文化の対立、そしてアフリカ人の間に見られる勝利意識の欠如について論じた。このテーマは、彼の主著『アフロセントリックな理念』 （1987年）にも見られる。アフロセントリック理論に関するその他の著作には、 『ケメット、アフロセントリックと知識』（1990年）、『アフロセントリックな宣言』 （2007年）などがある。

ウトネ・リーダー紙は、アサンテをアメリカの100人の思想家の一人として挙げ、「アサンテは温厚で、決断力があり、精力的な文化解放主義者であり、『アフロセントリック』や『アフロセントリック・アイディア』を含む多くの著書で、黒人アメリカ人のための強力なアフリカ志向の思考、行動、文化的自信の道筋を明確に示している」と書いている。[17]

1986年、アサンテはテンプル大学にアフリカ系アメリカ人研究の博士課程を創設することを提案しました。このプログラムは承認され、最初のクラスは1988年に学業を開始しました。500人を超える応募者が大学院への入学を希望しました。テンプル大学はアフリカ系アメリカ人研究の分野における卓越したリーダーとして台頭しました。 1997年にマサチューセッツ大学アマースト校に次の博士課程が開設されるまでの10年を要しました。テンプル大学のプログラムの卒業生は、様々な大陸や国でポストに就き、主要大学のアフリカ系アメリカ人研究プログラムに直接参加するなど、世界中で多大な貢献を果たしています。

栄誉

アフロセントリック

『オックスフォード歴史著作史：1945年以来の歴史著作』によれば、アシャンティは「その全キャリアをアフロセントリック主義に基づいて展開し、強い批判にも関わらずそれを擁護し続けている」 [18]。

1980年、アサンティは『アフロセントリシティ：社会変革の理論』を出版し、歴史・文化現象におけるアフリカ人の主体性と主体性という問題をめぐる議論の火付け役となった。[19]彼は、アフリカ人はアイデンティティ、文化、歴史といったほとんどの問題において、中心から外されてきたと主張した。アフロセントリシティは、アフリカ人を彼ら自身の物語の中心に据え、ヨーロッパ人によって周縁化されていたアフリカ系アメリカ人の歴史教育を取り戻そうとした。

ヨーロッパの世紀を合わせると、知的概念と哲学的思想におけるヨーロッパの確固たる支配は約400年から500年にわたります。アフリカとアジアは、ヨーロッパの階層構造の様々な階層に包摂されていました。ヨーロッパ列強間で戦争が起こると、それは世界大戦と呼ばれ、アジア人とアフリカ人はどちらかのヨーロッパ列強の側につく道を選びました。ヨーロッパの貿易、宗教、軍事力とともに発展したヨーロッパ文化に対する自己主張の意識がありました。[20]

アサンティの著書『アフロセントリック・アイディア』は、以前の人気作よりもアフロセントリック性についてより知的な内容となっている。 1998年に『アフロセントリック・アイディア』第2版が出版された後、アサンティは『トゥデイ・ショー』、『60ミニッツ』、『マクニール＝レーラー・ニュース・アワー』など、数々のテレビ番組にゲスト出演し、自身の思想について議論した。

アシャンティのアフロセントリック宣言によれば、アフロセントリックなプロジェクトには、少なくとも5つの特徴が必要である。(1)心理的な場所への関心、(2)アフリカの主題の場所を見つけることへのコミットメント、(3)アフリカの文化的要素の擁護、(4)語彙の洗練へのコミットメント、(5)アフリカの歴史における混乱を正すことへのコミットメントである。[21] [22]

私が「アフロセントリシティ（アフリカ中心主義）」という用語を選んだのは、過去500年間、アフリカの人々が様々な枠組みから切り離されてきたという事実を強調するためです。言い換えれば、アフリカ人は単にアフリカからアメリカ大陸に移住させられたのではなく、哲学、言語、宗教、神話、そして文化から切り離されたのです。この分離は暴力的なものであり、個人や集団に多くの変化を伴うことがよくあります。思考を再配置、あるいは再方向付けする方法を見つけることは、アフリカの文化的現実を提示する上で不可欠でした。実際、そのような再方向付けがなければ、アフリカ人は人類のテーブルに持ち込むことができるのは、最初にアフリカ人を社会的、文化的、そして心理的な枠組みから切り離したヨーロッパ人の経験だけです。[23]

参考文献

  • トランスレイシャル・コミュニケーション（プレンティス・ホール、1973年）、ISBN 978-0-13-929505-8
  • 現代公共コミュニケーション：応用（ハーパー＆ロウ、1977年）
  • マスコミュニケーション：原則と実践（マクミラン、1979年）
  • 現代黒人思想：社会科学と行動科学における代替分析（セージ、1980年）
  • アフロセントリックな思想（テンプル大学出版局、1987年、1998年）
  • アフロセントリシティ（アフリカワールドプレス、1988年）、ISBN 9780865430679
  • ヨーロッパ中心主義の痛ましい終焉：批判に対するアフロセントリックな反応（アフリカ世界出版、1999年）、ISBN 978-0-86543-743-2
  • アフリカ系アメリカ人と韓国系アメリカ人の社会文化的対立（アメリカ大学出版局、2000年）
  • 100人の偉大なアフリカ系アメリカ人（プロメテウス、2002年）
  • アフロセントリシティ：社会変化の理論（アフリカ系アメリカ人イメージ、2003年）、ISBN 978-0913543795
  • 人種差別を消す：アメリカ国家の存続（プロメテウス、2003年、2009年）
  • 黒人研究百科事典（セージ、2004年）、ISBN 978-0-7619-2762-4
  • 黒人研究ハンドブック（セージ、2006年）、ISBN 978-0-7619-2840-9
  • アフロセントリックな宣言：アフリカルネサンスに向けて（ポリティ、2007年）、ISBN 978-0-7456-4103-4
  • シェイク・アンタ・ディオプ：知的肖像（サンコレ・マドラサ、2007）
  • スピアマスターズ：アフリカ宗教入門（アメリカ大学出版局、2007年）、ISBN 978-0-7618-3574-5
  • アフリカ宗教百科事典（セージ、2009年）、ISBN 978-1412936361
  • マウラナ・カレンガ：知的肖像(Polity、2009)、 ISBN 978-0745648279
  • アフリカに向かって走るとき：回想録（パラダイム出版社、2011年）、ISBN 978-1-61205-098-0
  • アフリカ系アメリカ人：グローバル史（ラウトレッジ、2012年）、ISBN 978-0415872546
  • 『南からアフリカへ：アフロセントリックな批判的方向性に向けて』（レキシントン・ブックス、2014年）
  • アフリカ学とアフリカ系アメリカ人研究における現代批判的思考（レキシントン・ブックス、2016年）
  • 革命的教育学：黒人児童教師のための入門書（ユニバーサル・ライト・パブリケーションズ、2017年）、ISBN 978-0982532744
  • （ナ・ダブとの共著）『人間であること：人種に関する言説の変革』（ユニバーサル・ライト・パブリケーションズ、2022年）、ISBN 9781942774099

参考文献

  1. ^ ジェラルド・G・ジャクソン（2005年2月）『We're Not Going to Take It Anymore』ベッカム出版グループ、90ページ。ISBN 978-0-931761-84-3. 2011年9月18日閲覧。
  2. ^ 「モレフィ・ケテ・アサンテ教授（アフリカ学部）」テンプル大学教員ページ。2012年12月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  3. ^ ジョン・スペイド (1995). 「Utneの先見者：あなたの人生を変える可能性のある人々」. Utne Reader .
  4. ^ ab 公式サイト バイオグラフィー http://www.asante.net/biography/ 2012年12月17日
  5. ^ マウラナ・カレンガ、「Molefi Kete Asante and the Afrocentric Initiative: Mapping His Intellectual Impact」、ロサンゼルス・センチネル、2007 年 9 月 20 日、p. A7.
  6. ^ マウラナ・カレンガ、「アフロセントリック・イニシアチブの制度化：中心となる道の確保」ロサンゼルス・センチネル、2012年3月22日、A7ページ。
  7. ^ ロナルド・L・ジャクソンとソニア・ブラウン・ギブンズ、「Black Pioneers in Communication Research」、サウザンドオークス、カリフォルニア州：セージ、2007年。
  8. ^ Dhyana Ziegler編『 Molefi Kete Asante: In Praise and Criticism』ナッシュビル、テネシー州：ウィンストン・デレク、1995年。
  9. ^ Molefi Kete Asante、Sage Publications。
  10. ^ アマ・マザマ (編)、知的戦士を讃えるエッセイ、モレフィ・ケテ・アサンテ。フランス、パリ: Editions Menaibuc、2008 年。
  11. ^ abc Turner, Diane D.; Asante, Molefi Kete (2002). 「オーラル・ヒストリー・インタビュー：Molefi Kete Asante」. Journal of Black Studies . 32 (6): 711– 734. doi :10.1177/00234702032006005. JSTOR  3180971. S2CID  143525213.
  12. ^ abc パトリシア・リード＝メリット「モレフィ・ケテ・アサンテ」『アフリカ系アメリカ人史百科事典』、レスリー・M・アレクサンダーとウォルター・C・ラッカー編、ABC-CLIO、2010年、617-618頁。
  13. ^ ジョン・ヘンリック・クラーク博士グループ研究プロジェクト。『We're not going to take it again』、ジェラルド・G・ジャクソン編、ベッカム出版グループ、2005年、90～91頁。
  14. ^ Asante, Molefi K. (2011). As I Run Toward Africa . Boulder, CO: Paradigm Publishers. p. 181. ISBN 978-1-61205-098-0。
  15. ^ “Molefi Kete Asante”. The History Makers . 2021年2月10日閲覧。
  16. ^ アサンテ、モレフィ・ケテ (1993). 「人種差別、意識、そしてアフロセントリック性」. アーリー、ジェラルド・リン編著. 『誘惑と嫌悪：人種、アイデンティティ、そして同化のアンビバレンスに関するエッセイ集』. ペンギンブックス. pp.  140– 141. ISBN 0713991011。
  17. ^ KentakePage (2015年8月14日). 「モレフィ・ケテ・アサンテ博士：著名なアフロセントリック学者」. Kentake Page . 2021年2月10日閲覧。
  18. ^ シュナイダー、アクセル、ウルフ、ダニエル（2011年5月5日）『オックスフォード歴史著作史 第5巻 1945年以降の歴史著作』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-103677-4。
  19. ^ カレンガ(1993). 黒人研究入門. サンコレ大学出版局. ISBN 978-0-943412-16-0。
  20. ^ モレフィ・ケテ・アサンテ「脱西洋化コミュニケーション：文化神話を中和するための戦略」、ワン ・ジョーゼット（2010年）『脱西洋化コミュニケーション研究：問いを変え、枠組みを変える』ラウトレッジ、  21～ 7頁。ISBN 978-1-136-93537-4。
  21. ^ モレフィ・ケテ・アサンテ、「アフリカ中心主義: 世界におけるアフリカ思想の新たな理解に向けて」、アサンテ 、モレフィ・ケテ;三池義隆；イン、ジン (2008)。グローバル異文化コミュニケーションリーダー。ラウトレッジ。101 ～ 110ページ 。ISBN 978-0-415-95812-7。
  22. ^ アサンテ、モレフィ・ケテ (2013)。アフリカ中心主義宣言: アフリカのルネッサンスに向けて。ジョン・ワイリー＆サンズ。ISBN 978-0-7456-5498-0。
  23. ^ モレフィ・ケテ・アサンテと三池義隆、「異文化コミュニケーション研究におけるパラダイム的問題：アフリカ中心主義とアジア中心主義の対話」、チャイナ・メディア・リサーチ、Vol. 9、No.3、2013 年 7 月、p. 4.
WikiquoteにMolefi Kete Asanteに関する引用があります。
  • インターネットアーカイブにあるモレフィ・ケテ・アサンテの著作またはモレフィ・ケテ・アサンテに関する作品
  • モレフィ・ケテ・アサンテ博士 – 公式ウェブサイト
  • モレフィ ケテ アサンテ アフリカ中心研究所
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