ジャイナ教におけるアヒンサー

非暴力を表すレリーフ
ジャイナ教寺院の壁画に「 ahiṃsā paramo dharma」（無傷は最高の美徳/宗教である）と書かれている。

ジャイナ教において、アヒンサー（アヒンサー、別名「ahinsā」、サンスクリット語：अहिंसा IAST：ahinsā、パーリ語：[ 1 ] avihinsā ）は、その倫理と教義の礎となる基本原理である。アヒンサーという用語は、非暴力、非傷害、いかなる生命体にも害を与えたくないという欲求がないことを意味する。ビーガン、ベジタリアン、その他のジャイナ教の非暴力の実践や儀式は、アヒンサーの原理から生まれたものである。ジャイナ教の聖典には、アヒンサーの原理に反する5つの具体的な行為、すなわち、動物を縛ること、殴打すること、手足を切断すること、過度の荷積み、飲食を控えることが記されている。その他の解釈は個人の選択に委ねられており、聖典によって認可されているものではない。[ 2 ] [ 3 ]

ジャイナ教の非暴力の概念は、他の哲学に見られる非暴力の概念とは大きく異なります。暴力は通常、他者に危害を加えることと関連付けられます。しかし、ジャイナ教の哲学によると、暴力は主に自分自身を傷つけること、つまり魂がモクシャ（生と死の輪廻からの解放）を達成する能力を阻害する行為を指します。[ 4 ]同時に、他者に危害を加えるこの傾向は最終的に自分の魂を傷つけるため、他者への暴力も意味します。さらに、ジャイナ教徒は、非暴力の概念を人間だけでなく、すべての動物、植物、微生物、そして生命または生命の可能性を持つすべての存在にまで広げています。すべての生命は神聖であり、すべてのものは恐れることなくその最大可能性まで生きる権利を持っています。生き物は、非暴力の誓いを立てた者を恐れる必要はありません。ジャイナ教によると、生命の保護、別名アバヤダーナムは、人が行うことができる最高の慈善行為です。[ 5 ]

アヒンサーは単に肉体的な暴力がないことを意味するのではなく、いかなる種類の暴力にもふける欲望がないことも意味します。[ 6 ]ジャイナ教は古くから菜食主義と非暴力を強く主張してきました。[ 7 ]

形而上学的基盤：カルマと精神的生存

ジャイナ教の経典には、生命には十の要素、すなわち生命原理があると説かれています。それは、五感、エネルギー、呼吸、生命の持続、発声器官、そして心です。[ 8 ]生物は、その感覚器官（インドリヤ）と生命原理（プラーナ）に基づいて分類されます。ジャイナ教の経典によれば、[ 9 ]

  • 一感覚の生命は、触覚器官、体力またはエネルギー、呼吸、寿命という 4 つの基本要素を備えています。
  • 二感覚を持つ生き物には、前述の 4 つの感覚に加えて、味覚と言語器官の 6 つの感覚があります。
  • 三感覚の生き物は、嗅覚を加えると七つの感覚を持つことになります。
  • 四感覚の生き物は、視覚を加えると八感覚になります。
  • 五感を持つものの心を持たない者は、聴覚を加えた九つの生命力を持つ。心を持つ者は、心を加えた十の生命力を持つと言われる。

ジャイナ教の最も重要な聖典の一つであるタットヴァルタ・スートラによれば、「激情による生命力の断絶は傷害である」とされています。[ 10 ]したがって、生命体の感覚と生命力の数が多いほど、苦しみや痛みを感じる能力も高くなります。したがって、ジャイナ教によれば、人間、牛、虎、五感を持ち、思考し痛みを感じる能力を持つ高次の感覚を持つ存在への暴力は、昆虫のような低次の感覚を持つ存在、あるいは微生物や植物のような単感覚を持つ存在への暴力よりも、より多くのカルマを引き寄せます。[ 11 ] [ 12 ]

5種類の生き物のうち、最も低次のもの（感覚を持つもの、例えば野菜、草、穀物など、触覚のみを持つもの）を除き、世帯主は故意に殺したり破壊したりすることは禁じられています。[ 13 ]しかし、苦行者は、その能力を最大限に発揮して、単感覚の生命体を傷つけることさえ避ける必要があります。[ 14 ] そのため、ジャイナ教は信者に、高次の感覚を持つ生き物への暴力を完全に避け、低次の感覚を持つ生き物や単感覚の生き物への暴力を可能な限り最小限に抑えるように命じています。 ジャイナ教徒は、自己防衛のための暴力は正当化できるというヒンズー教徒に同意しており、[ 15 ]戦闘で敵を殺す兵士は正当な義務を遂行しているという点でも同意しています。[ 16 ]ジャイナ教徒のコミュニティは防衛のために軍事力の使用を受け入れており、ジャイナ教の王、軍司令官、兵士がいました。[ 17 ]

アヒンサーの誓い：禁欲と在家実践

ジャイナ教では、修行者と在家者（シュラーヴァカ）は共に五つの大誓願（ヴラタ）を守らなければなりません。修行者はこれらの五つの誓願をより厳格に守り、完全な禁欲を実践します。

1. アヒンサーは、ジャイナ教の教義において、第一にして最も重要な誓願として定められています。信者は、行為、言葉、思考によっていかなる生き物も傷つけてはならないとされています。[ 18 ]ジャイナ教の経典『プルシャールタシッディュパーヤ』は、世帯主（シュラーヴァカ）に求められる行いを扱っており、アヒンサーという根本的な誓願について詳細に論じています。アヒンサーには、バアヴ・アヒンサーとカルム・アヒンサーの2種類があります。バアヴ・アヒンサーとは、思考や意図において誰かを傷つけないように考えることですが、カルム・アヒンサーとは、何らかの行為や言葉によって誰かを傷つけないことです。経典は、「これらすべての区分（傷害、虚偽、窃盗、不貞、執着）はヒンサーである。なぜなら、これらに耽溺することは魂の純粋な本質を汚すからである。虚偽などは、弟子に例えを通して理解してもらうために、個別に言及されているに過ぎない」と説明しています。[ 19 ]

2.サティア（真実） - 虚偽の根底にあるのは情熱であり、それゆえにヒンサー（傷害）を引き起こすと言われています。[ 20 ]ジャイナ教の文献『サルヴァルタシッディ』 （SAジャイナ教訳）によれば、「生きている者に苦痛と苦しみを与えるものは、それが実際の事実に関係しているかどうかにかかわらず、称賛に値しない」とされています。[ 21 ]

3. Asteya (非泥棒) – Puruşārthasiddhyupāyaによると:

情熱に駆られて、与えられていないものを奪うことは窃盗と呼ばれ、窃盗は傷害を引き起こすので、ヒンサーである。

— プルシャールタシッディピュパーヤ(42) [ 22 ]

4.ブラフマチャリヤ– 世帯主にとっては貞潔、苦行者にとっては行動、言葉、思考における独身を意味します。

不貞（アブラフマ）とは、性欲から生じる性交である。性交は生き物にあらゆる面で害を及ぼすため、ヒンサー（ヒンサー）である。

— プルシャールタシッディピュパーヤ(107) [ 23 ]

ゴマが入った管に熱い鉄棒を入れるとゴマが燃え尽きるのと同じように、性交中に多くの生き物が殺される。

— プルシャールタシッディピュパーヤ(108) [ 24 ]

5.アパリグラハ（非所有） – ジャイナ教の文献によると、所有物への執着（パリグラハ）には2種類あります。内的所有物への執着（アービャンタラ・パリグラハ）と外的所有物への執着（バーヤ・パリグラハ）です。[ 25 ] 14の内的所有物とは、誤った信念、3つの性欲（男の性欲、女の性欲、中性の性欲）、6つの穢れ（笑い、好き、嫌い、悲しみ、恐れ、嫌悪）、そして4つの情熱（怒り、傲慢、欺瞞、貪欲）です。[ 26 ]ジャイナ教の文献によると、「内的所有物はヒンサー（hiṃsā）であることが証明されている。これはヒンサーの別名に過ぎないからである」とされています。外的所有物は、非生物と生物の2つのサブクラスに分けられます。 「外部の所有物は、執着の情熱により、ヒンサー（欲）をもたらす。」[ 26 ]

アヒンサーを遵守するための禁欲的な実践

これらの5つの誓いは、修行僧が守る際にマハーヴラタ（主要な誓い）と呼ばれます。 [ 27 ]非暴力はすべての誓いの中で最も重要なものです。ジャイナ教の僧侶と尼僧は、世界で最も「非暴力的」な人々の一人とみなされます。ジャイナ教の修行僧は、たとえ自らの命を犠牲にしても、非暴力の誓いを最高の基準で守ることが求められます。他の4つの主要な誓い、すなわち誠実、不盗、不所有、独身は、実際には完全な非暴力の最初の誓いの延長線上にあるものです。[ 4 ] [ 28 ] [ a ]

世俗的な事柄や所有物を完全に放棄し、長期間同じ場所に留まらないこと、断食などの苦行を継続するなどの苦行の実践は、アヒンサー（非暴力）を遵守することに向けられています。ジャイナ教の托鉢僧は、食べること、眠ること、歩くことさえも細心の注意を払って行わなければならないという厳格な行動規範を遵守します。また、歩くだけでも数百の微小な生き物が死ぬことを認識しています。ジャイナ教の苦行僧は、最も小さな生命体を傷つけないように、目の前の地面を掃きます。彼らは通常、足を踏み入れる前に地面から虫を一掃します。ディガンバラの僧侶は衣服を着けず、自分のために用意されていない食べ物だけを食べます。シュヴェターンバラの伝統に従う苦行僧は、小さな虫を体内に取り込まないように小さなマスクを着用します。三つのグプティ（心、言葉、体の制御）と五つのサミティの遵守は、僧侶がアヒンサーの誓いを完璧に守る助けとなるように意図されています。僧侶は、以下の五つの点に関して、注意深さ（サミティ）の習慣を養うことが求められます。[ 29 ]

  1. 生き物を傷つけないように歩くこと。
  2. 不快で不快な言葉、または他人を暴力行為に駆り立てる傾向のある言葉を不注意に使用して、誰かに苦痛を与えないように発言すること。
  3. いかなる生き物にも害を与えないように食べること。
  4. 物を扱うこと - ヒョウタン、本、羽根つき棒など。これらは小さな昆虫を傷つける大きな危険があります。
  5. 排泄物、尿等の排出および処理。

ジャイナ教の僧侶は、一日中、心、体、言葉を通して非暴力の誓いを完璧に守ることに努めます。僧侶たちのこの一見極端な行動は、どんなに微細な行為であっても、魂を縛り、解放を阻害するカルマ的な影響、特にヒンサー（傷害）をもたらす行為がカルマ的な影響を及ぼすという認識から生じています。[ 30 ]

家主の誓いの遵守

ジャイナ教の在家信者は、家庭や仕事上の強迫観念のため、苦行者の五大誓願を守ることができません。そのため、苦行者の大誓願に類似しているものの、より緩やかな厳しさで守られるアヌヴラタ（小誓願）を守ります。在家信者が、作業中、調理中、自己防衛中など、感覚がなく動かない生き物に対して、ある程度の暴力を振るうことは避けられません。そのため、在家信者は、必要な目的と確固たる意志がない限り、動く知覚力のある生き物であっても、それが罪のない場合には殺さないと誓います。怒りやその他の情欲に汚れた心で、動物や人間を縛り付けたり、傷つけたり、傷つけたり、重い荷物を背負わせたり、飲食を奪ったりすることは、アヒンサーの誓いにおける五つのアティチャーラ（違反）です。 [ 31 ]しかし、最終的には、主要な誓いを守らない限り、精神的な進歩は限られており、解放はないことを理解する必要があります。

ジャイナ教は、おそらく、すべての信者に厳格な菜食主義の食事を要求する世界で唯一の宗教です。[ 32 ]根菜、球根、多種の野菜など、生物に害を及ぼす菜食は、厳格なジャイナ教徒によって避けられます。アヒンサーの重要性は、ジャイナ教徒の日常生活のさまざまな部分に現れています。一般人にとって、アヒンサーは、生物への暴力を最小限に抑えるビジネスに参加することを意味します。毛皮、羽飾り、絹は着用されません。革の使用は最小限に抑えられ、いずれにしても自然に死んだ動物のものでなければなりません。夜間に調理すると虫を傷つける危険が大きすぎるため、やむを得ない限り、通常は昼間に食事をします。ジャイナ教徒は、迷い込んだ虫を殺さないよう、明かりをつけたり、液体の入った容器を覆わずに放置したりしません。このような予防措置があっても、液体は使用前に必ず濾します。[ 32 ]ジャイナ教徒は古来より、避けられない怪我を伴う職業を避けてきたため、銀行業や商業、その他の商業活動に従事する人が不釣り合いに多い。[ 32 ]

違反行為

ジャイナ教の文献には、アヒンサーの誓いの5つの違反が列挙されている。[ 33 ]

  1. 動物をきつく縛りすぎる
  2. 容赦なく殴りつける
  3. 手足を切る
  4. 過負荷をかける
  5. 適切な餌を与えない

しかし、帝国を守るために戦う王は、非暴力の誓いを破ることはありません。なぜなら、その動機は臣民を守ることにあるからです。法と秩序を維持するために罰を与える裁判官も同様です。[ 34 ]

哲学的なニュアンスと分析

重要な構成要素

ジャイナ教は禁欲主義者に完全な非暴力を説く一方で、人間は肉体を維持するために、食べること、飲むこと、呼吸すること、そして生き延びることといった破壊的な行為に常に従わなければならないとしばしば主張されます。ジャイナ教によれば、生命は宇宙のあらゆる場所に遍在し、微生物を含む無限の存在が遍在しています。したがって、粗大な動物を殺すことは避けられるかもしれませんが、空気や水中の微細な微生物、植物、そして歩行によって潰されてしまう様々な昆虫を殺すことは避けられません。

しかし、ジャイナ教におけるアヒンサーの概念は、一般的に暴力として理解されているものとは全く異なります。暴力は、行為そのものよりも、その動機と自己への結果によって定義されます。さらに、ジャイナ教の聖典によれば、発達の遅れた生物の破壊は、発達した動物の破壊よりも少ないカルマをもたらし、宗教的義務の遵守によって生じたカルマは、ほぼ即座に完全に消滅します。したがって、宗教的義務を遂行する過程で生き物に外見的な暴力が生じたとしても、いかなる執着もなく、慎重さと純粋な精神状態を保つことで、正しい知識をもって完全な非暴力を実践することが可能です。

注意深さ

ジャイナ教によれば、不注意な行動をとる僧侶は、生き物が生きているか死んでいるかに関わらず暴力を犯したとされる。一方、常に用心深くサミティ（戒律）を注意深く守っている人は、たとえその行動に関連して何らかの暴力が起こったとしても、カルマの束縛を受けることはない。[ 35 ]ジャイナ教では、注意深さは僧侶にとって暴力に対する防御手段とみなされるようになった。タットヴァールタシュートラはヒンサー（暴力）を、単に心身と言葉の不注意な活動によって生命を奪うことと定義している。このように、ジャイナ教における行為は、不注意を伴う場合にのみ真に暴力的であると見なされるようになった。

精神状態と意図

アヒンサーは単に肉体的な暴力がないことを意味するのではなく、いかなる種類の暴力にもふける欲望がないことも意味します。[ 6 ]ジャイナ教徒は古来より菜食主義と非暴力を強く主張してきました。[ 7 ]アヒンサーはジャイナ教哲学の中心であり、ジャイナ教のアーチャーリャは長年にわたり、その様々な側面に関する非常に精巧で詳細な教義資料を生み出してきました。 ポール・ダンダスはアーチャーリャ・ジナバドラ（7世紀）の言葉を引用し、宇宙における生命体の遍在が、苦行者の正常な行動を完全に阻害する必要はないことを示しています。[ 36 ]

最終的に重要なのは意図です。現実的な観点から言えば、人は殺人を犯したから、あるいは世界に魂が溢れているからという理由だけで殺人者になるわけではありません。また、物理的に殺人を犯さなかったからといって無実でいられるわけでもありません。たとえ実際に殺人を犯していなくても、殺す意図があれば殺人者になります。一方、医者は苦痛を与えなければなりませんが、その意図が純粋であれば非暴力的で無実です。なぜなら、決定的な要素となるのは意図であり、外的な行為が決定的な要素ではないからです。

したがって、純粋な意図と慎重さはアヒンサーを実践するために必要であると考えられていました。なぜなら、たとえ意図が純粋であっても、不注意な行為が知らないうちに暴力につながることが多いとジャイナ教徒は認めていたからです。

知識

ジャイナ教もまた、アヒンサーを実践するための前提条件として正しい知識を説いた。アヒンサーを完璧に実践するには、何が生であり何が無生であるかを知る必要がある。生と無生を混同している人は、決して非暴力を実践することはできない。ダシャヴァイカーリカ・スートラは次のように述べている[ 37 ]。

まず知識、そして慈悲。こうして人は完全な制御を保つことができる。善と悪の区別もつかない無知な人が、どうして慈悲深くいられるだろうか？

さらに次のように宣言している。[ 37 ]

生と死を知ることによってのみ、人はすべての生き物に対して慈悲の心を抱くことができる。すべての求道者よ、このことを知り、知識から永遠の徳へと進みなさい。無知な者に何ができるだろうか？高潔なものと悪なものを、どうして知ることができるだろうか？

この知識はカルマを滅ぼすためにも必要であると考えられています。サマ・スッタムは次のように宣言しました。

無知な者は行為によってカルマを破壊することはできませんが、賢明な者は貪欲や情欲から解放され、満足しているため罪を犯さないため、無作為、つまり活動を制御することによってカルマを破壊することができます。

— 165

アネカンタヴァダ

アネカンタヴァーダとは、真理の相対性の原理、あるいは多面性の教義である。[ 38 ]ジャイナ教では、真理は多面的で、誰も完全に理解できない複数の側面を持つとされている。アネカンタヴァーダは、世界を多面的で常に変化する現実であり、見る者と見られるものの時間、場所、性質、状態に応じて無限の視点があると説明する。ある観点から真実とされることが、別の観点からは疑問視される可能性がある。絶対的な真理は特定の視点のみからは把握できない。なぜなら、絶対的な真理とは、宇宙を構成するあらゆる異なる視点の総和だからである。これらの教義に根ざしているため、ジャイナ教は特定の個人、共同体、国家、種の見解を排他的に支持することはできない。[ 39 ]ジャイナ教は、他の民族や他の生命体には他の見解が妥当であることを本質的に認識している。この認識から、異なる視点からの真理を述べるシヤドヴァーダ、すなわち七つの叙述の教義が生まれる。アネーカントヴァーダは教義であり、シャドヴァーダはその表現である。ジャイナ教の哲学者によれば、哲学における独断主義（エカンタ）の危険を排除するために、すべての重要な哲学的言明はこの七つの方法で表現されるべきである。[ 40 ]

スヤドヴァーダの概念は、ジャイナ教徒が他の哲学における真理を自らの視点から受け入れることを可能にし、それによって他の視点への寛容さを育むことを可能にする。アネカントヴァーダは非絶対主義であり、ジャイナ教だけが正しい宗教的道であるという主張を含め、あらゆる教条主義に断固として反対する。[ 32 ]

ドラヴィヤ ヒンサーとバーヴァ ヒンサー

1933年にチャンパット・ライ・ジャイナが描いたヒンサーの分類

暴力の種類

ジャイナ教の修行僧は絶対的な非暴力を遵守しますが、ジャイナ教の世帯主に関する限り、暴力は次のように分類されます。

  1. サンカルピニー・ヒンサー（意図的な暴力）– 故意に行われる意図的な暴力は最悪の暴力であり、在家信者の非暴力の誓いに反する行為です。サンカルピニー・ヒンサーの例としては、狩猟、娯楽、装飾のための殺人、食料や供物のための屠殺、敵意、悪意、いたずらによる殺人や傷害などが挙げられます。世帯主はサンカルピニー・ヒンサーを完全に放棄しなければなりません。 [ 41 ]
  2. ヴィロディニー・ヒンサー（自己防衛）– 強盗、殺人犯、その他の犯罪者から身を守るために自己防衛を行うことは許されています。この自己防衛は、悪の攻撃を受けた際に必要です。 [ 41 ]
  3. Āṛambhinī (Graharambhi) hiṃsāまたは家庭内暴力– この暴力は、食事の準備、家庭の清掃、洗濯、家屋や井戸の建設などの過程で避けられない形で行われる。 [ 41 ]
  4. ウディヨギニー・ヒンサー（職業的暴力）–この暴力は、農業、建設業、産業運営などの職業上の事業に関連しています。 [ 41 ]
サンカルピニー・ヒンサーは絶対に避けなければならないが、他の3種類のヒンサーは、場合によっては避けられないとしても、家長としての義務を果たすという厳格な要件を超えるべきではない。さらに、怒り、貪欲、傲慢、欺瞞といった情念に左右されてはならず、そうしなければサンパルキニー・ヒンサーの性格を帯びてしまう。[ 41 ]

暴力を振るう方法

暴力（ヒンサ）グアッシュ画、17世紀、グジャラート州。猛禽類とその犠牲者が描かれている。王子夫婦は愛を象徴しており、愛もまた暴力の象徴となっている。

しかし、アヒンサーが肉体的な暴力のみを禁じていると結論付けるのは誤りです。初期のジャイナ教の文献には、「三つの罰の手段――思考、言葉、行為――によって、生き物を傷つけてはならない」と記されています。[ 32 ]実際、暴力は以下の4つの要素の組み合わせによっても引き起こされる可能性があります。

1. 行動の手段性。私たちは、

a. 身体、すなわち物理的な動作、
b. スピーチ、すなわち言語行為、または
c. 心、すなわち精神的な行動

2. 暴力を振るう過程。これには、

a. 私たちは行動することを決定したり計画したりするだけです。
b. 必要な資材や武器を集めるなど、行為の準備をしたり、
c. 実際に行動を開始する

3. 行動の様式、

a. 私たち自身が暴力を振るう、
b. 他者に暴力を振るわせる、または
c. 私たちは暴力を黙認している

4. 行動の動機。これには、以下のどの否定的な感情が暴力の動機となるかが含まれます。

a. 怒り
b. 貪欲
c. プライド
d. 操作または欺瞞

ジャイナ教では、「執着などの情念を表に出さないことは非暴力（アヒンサー）、情念を表出させることは傷害（ヒンサー）」である」とされています。これはジャイナ教聖典の真髄と言われています。[ 42 ]

非暴力の根拠

「アヒムサー・パラモ・ダルマ」という声明を描いた彫刻（写真：アヒンサー・スタール、デリー）

ジャイナ教によれば、非暴力の目的は、それが神やその他の至高の存在の戒律だからではない。また、その遵守が国家や地域社会の一般的な福祉に資するからという理由だけで非暴力が目的となるわけでもない。[ 41 ]ジャイナ教において、道徳的・宗教的戒律は、至高の道徳的努力によって完成を成し遂げた阿羅漢によって法として定められたのは事実であるが、彼らの遵守は単に神を喜ばせるためだけではない。阿羅漢の人生は、そのような戒律が阿羅漢自身の幸福に役立ち、精神的な勝利に至る助けとなることを証明している。阿羅漢が非暴力を遵守することで精神的な勝利を収めたように、この道を歩む誰もが精神的な勝利を収めることができるのである。[ 41 ]

ヒンサーを避ける論拠となるもう一つの側面は、ヒンサーのいかなる行為も、自分自身へのヒンサーとなるということである。いかなる暴力行為も、表面的には他者を傷つけるように見えても、行為にふける人の魂を傷つける。したがって、暴力行為によって、魂は他人のドラヴィヤ・プラーナとして知られる物質的活力を傷つけることもあれば、傷つけないこともあるが、常に、魂をカルマで縛ることで、自身のバーヴァ・プラーナ、すなわち精神的活力を傷つける。ジャイナ教におけるアヒンサーを感傷的な観点から見るのは全くの間違いである。[ 32 ]ジャイナ教の非暴力の教義は、感情的な同情ではなく理性的な意識、社会的な同情ではなく自己への責任に基づいている。アヒンサーの動機は完全に自己中心的で、個人の利益のためである。しかし、個人の解放に重点が置かれているにもかかわらず、ジャイナ教の倫理では、その目標は他者への配慮を通じてのみ達成可能となります。

さらに、ジャイナ教のカルマ理論によれば、自己を含むすべての魂は、人間として生まれ変わるだけでなく、動物、植物、微生物として無数に生まれ変わっています。アヒンサー（非殺生）の概念は、カルマの概念と併せて理解することで、より深い意味を持ちます。魂の輪廻転生の教義には、人間の形だけでなく動物の形にも生まれ変わることが含まれるため、あらゆる生命体の間に人道的な親族意識が生まれます。ジャイナ教のモットーである「パラスパロパグラホ・ジーヴァーナム」（すべての生命は相互に関連しており、魂は互いに助け合う義務がある）もまた、ジャイナ教徒のアヒンサーに対する合理的なアプローチを示しています。

結論として、アヒンサーの主張は、他者を傷つけないことと、自己を傷つけないこと、そして精神的な幸福の両方に関わるものです。アヒンサーの究極の根拠は、ヒンサーが自己と社会に及ぼすカルマ的な結果に関するものであり、単なる教条的な原則や戒律ではありません。

アヒンサーの実践：日々の鍛錬

ジャイナ教の菜食主義は、ジャイナ教の文化と哲学を信奉する人々によって実践されています。インド亜大陸のみならず、世界各地において、精神的に動機づけられた食事法の中でも最も厳格な形態の一つと考えられています。ジャイナ教料理は完全な菜食主義であり、日本の精進料理と同様に、ジャガイモ、玉ねぎ、ニンニクは使用しません。

アムリタカンドラ・スーリ氏によると、

「ヒンサーを放棄したい者は、まず第一に、ワイン、肉、蜂蜜、および 5 つのウドゥンバラの果実 (5 つのウドゥンバラの木とは、グラー、アンジーラ、バンヤン、ピーパル、パカールのことで、すべてイチジク科に属する) の摂取をやめるよう努力しなければなりません。」

— プルシャールタシッディピュパーヤ(61) [ 43 ]

ジャイナ教の食事法の最も厳格な形態は、修行僧によって実践されている。また、ジャガイモやその他の根菜類は除外されている。[ 44 ]非暴力を日々の活動、特に食物に対して適用する綿密かつ徹底した方法は、彼らの全人生を形作り、ジャイナ教のアイデンティティの最も重要な特徴である。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] ジャイナ教徒にとって、ラクト・ベジタリアン（インドでは一般的に単にベジタリアンとして知られている）は必須である。死んだ動物の死骸や卵の小さな粒子さえ含まれている食物は絶対に受け入れられない。[ 49 ]乳製品の工業的生産は牛に対する暴力を伴うため、一部のジャイナ教の学者や活動家はビーガン主義を支持している。厳格なジャイナ教徒はジャガイモ、タマネギ、根菜類、塊茎などの根菜類を食べない。これは、植物を引き抜く際に小さな生命体が傷つけられることと、球根が芽を出すことから生き物とみなされるからである。[ 50 ] [ 51 ]また、ほとんどの根菜類の摂取は、植物全体を根こそぎにして殺すことを伴い、これは他のほとんどの陸生野菜の摂取とは対照的である。陸生野菜は、野菜を摘み取った後も植物がその上で生き続ける（あるいは季節的に枯れるはずである）。キノコ、菌類、酵母は寄生虫であり、不衛生な環境で生育し、他の生命体を宿す可能性があるため、禁じられている。アルファルファはビタミンD 2を含む唯一の植物として知られており、彼らはこれを直接利用することも、ビタミンD 2サプリメントを作ることもできる。蜂蜜は、蜂に対する暴力にあたるため禁じられている。[ 52 ] ジャイナ教徒は、微生物に汚染されている可能性があるため、一晩置いた食べ物も食べてはいけない。ジャイナ教のレシピの多くでは、ジャガイモの代わりにプランテンが使われる。[ 53 ]

誤解

ジャイナ教の聖典は、アヒンサー（非暴力）に関して抱かれている様々な誤解について論じています。聖典はしばしば、ヴェーダにおける犠牲やその他の慣習の信仰を否定し、様々な形で暴力を正当化しています。アーチャーリャ・アムリタチャンドラの『プルサールタシッディュパーヤ』は、これらの誤った信念について長々と論じ、ジャイナ教の信徒に警告を発しています。これらの誤解は以下のとおりです。

動物の犠牲

動物はヤグナ（犠牲）のために創造されたという信仰は、犠牲を捧げる者だけでなく動物も高められるため、屠殺とはみなされないが、ジャイナ教徒からも非難された。プルサールタシッディュパーヤのアーチャーリャ・アムリタチャンドラは、神が生き物の犠牲を喜ぶというのは誤解であり、宗教のためにヒンサーを行うことは悪いことではないと述べて、この慣習を非難した。[ 54 ]

アーチャーリャ・アムリタチャンドラは、特定の聖典でしばしば説かれているように、客や尊敬に値する人のために動物を殺すべきではないと述べている。 [ 55 ]また、多くの動物を殺す野生動物を殺すべきだという考えも誤りである。 [ 56 ]これは、トラなどの獰猛な動物をスポーツ目的で狩るという名目でしばしば正当化される。獰猛な動物を殺すことを正当化するために提出される別の誤った考えは、これらの動物は多くの命を奪い、重大な罪を積み重ねているため、それらを殺すことは慈悲の行為であるというものである。ジャイナ教によると、殺人は決して慈悲の行為にはなり得ない。苦しんでいる人を苦しみから解放するために殺すのが賢明だと信じるのも誤解である。こうした種類の議論は、老いたり怪我をしたりして商業的に役に立たなくなった動物を殺すことを正当化するために提出される。

誤った信念

他にも、死の瞬間の精神状態が来世にも引き継がれるという誤った信念のもと、幸福な状態にある人や瞑想中の人を殺すという誤った信念があります。また、肉体に囚われた魂は永久に解放され、救済を得るため、自死や他者の殺害が正当化されるという誤った信念もあります。[ 57 ]

非暴力の成果

ジャイナ教の文献によれば、ヒンサー（暴力）の果報は、その行為が行われた時点における激情の激しさによって決まる。[ 58 ]一方は実際に傷害を与えていなくても、ヒンサーという罪深い行為の責任を負うかもしれない。他方は傷害を与えていながらも、その行為の責任を負わないかもしれない。[ 59 ]また、二人が共同でヒンサーという行為を行った場合、その果報（カルマ）は一方にとっては重大であり、もう一方には軽微であるかもしれない。[ 60 ]

ジャイナ教によれば、カルマの結果は避けられないものです。結果が現れるまでに多少の時間がかかるかもしれませんが、カルマは決して無駄にはなりません。潜在的なカルマは、促進条件が整うと活性化し、実を結びます。引き寄せられたカルマの大部分は、軽微な一時的な影響でその影響を及ぼします。一般的に、私たちの活動のほとんどは軽度の否定的な感情の影響を受けているためです。しかし、強い否定的な感情の影響を受けた行為は、同様に強いカルマの執着を引き起こしますが、それは通常、すぐには実を結びません。カルマは非活動状態となり、適切な時、場所、環境といった促進条件が整うのを待ち、それが顕在化して結果を生み出します。促進条件が整わない場合は、それぞれのカルマは、魂に縛られ続けることができる最長期間の終わりに顕在化します。潜在的なカルマを活性化させるこれらの促進条件は、カルマの性質、カルマが結びつく時の感情的関与の強さ、そして時間、場所、環境に対する私たちの実際の関係によって決まります。カルマには優先順位の法則があり、それによれば、いくつかのカルマの成就は延期されるかもしれないが、完全に禁止されるわけではない。[ 61 ]

モダンなレセプション

インド発祥のあらゆる宗教の重要な教義であるアヒンサーは、現在ではインドの宗教の信者によって信仰の条項とみなされています。

マハトマ・ガンジーは次のように考えていました。

世界のいかなる宗教も、ジャイナ教ほど深く体系的にアヒンサーの原理を説き、あらゆる人間の人生に適用できると論じている宗教は他にありません。慈悲深いアヒンサー、すなわち非暴力の原理は、この世と来世における人生の目的を達成するために、世界中の人々に実践されるべきものとなるでしょう。ジャイナ教は間違いなく最高の地位を占め、マハヴィーラはアヒンサーの偉大な権威として尊敬されるでしょう。[ 62 ]

インドのナレンドラ・モディ首相は、 2015年9月にタウンホールの質疑応答セッションのためにフェイスブック本社を訪れた際、ジャイナ教のスローガン「Ahimsa parmo dharma（アヒンサー・パルモ・ダルマ）」をフェイスブックのリアルウォールに書き込んだ。[ 63 ]

注記

  1. ^「アヒンサーは人生のあらゆる段階の中心であり、すべての聖典の核心であり、すべての誓いと美徳の総計（ピンダ）と実質（サラ）です。」

参考文献

引用

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出典

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