アラ（悪魔）
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| 生物情報 | |
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| その他の名前 | アレティナ、アリナ、アロシヤ、アルチナ、ハラ |
| グループ化 | 伝説の生き物 |
| 類似エンティティ | 悪魔 |
| 起源 | |
| 国 | セルビア、北マケドニア、ブルガリア |
| 詳細 | 空、雲、嵐の中に見つかる |
アラまたはハラ（複数形：アレまたはハリ）は、ブルガリア人、マケドニア人、セルビア人の民間伝承に登場する神話上の女性の生き物です。アレは悪天候の悪魔であると考えられており、その主な目的は、畑、ブドウ園、果樹園の方向に雹を伴う雷雲を導き、作物を荒らしたり、略奪して持ち去ったりすることです。非常に貪欲なアレは特に子供を食べるのが好きですが、その貪欲さは地球だけに限りません。時には太陽や月を食い尽くして日食を引き起こし、成功した場合は世界の終わりを意味すると信じられています。人々がアラに遭遇すると、精神的または肉体的健康、さらには生命が危険にさらされますが、敬意と信頼を持って彼女に近づくことで、彼女の好意を得ることができます。アラと良い関係を持つことは非常に有益です。なぜなら、彼女はお気に入りの人を豊かにし、困難なときに命を救ってくれるからです。
民間伝承では、アラの姿は多様で、しばしば漠然と描写されている。アラは、黒い風、形がはっきりしない巨大な生き物、大きな口を持つ人間のような、または蛇のような怪物、竜の女、またはカラスのように見えるかもしれない。アラは、さまざまな人間や動物の姿をとることがあり、人の体に憑依することさえある。このように多様な姿で描写されているのは、アラがスラヴ人の悪天候の悪魔と中央バルカン半島のスラヴ以前の人々の同様の悪魔が合成されたものであるからだと考えられている。[ 1 ]人間のようなアラが登場する民間伝承では、その性格はロシアのバーバ・ヤーガの性格に似ている。アレは雲の中、または湖、泉、人里離れた場所、森、荒涼とした山、洞窟、巨木に住んでいると言われている。[ 2 ]アレは通常人間に対して敵対的だが、ドラゴンのように、彼らを倒すことができる他の強力な敵もいる。キリスト教化された物語では、聖エリヤが竜の役割を担っていますが、聖エリヤと竜が共にエールと戦うケースもあります。鷲はエールの守護者ともみなされ、畑からエールを追い払い、頭上に雹雲をもたらすのを防いでいます。
起源
神話上の存在の中にはスラヴ民族全体に共通する者もいるが、エールはブルガリア、マケドニア、セルビアの民間伝承にのみ見られるようだ。とはいえ、他のスラヴ民族にも悪天候の悪魔がいた。北スラヴ人の間では、この魔女はバーバ・ヤーガと呼ばれ、大きな鼻、鉄の歯、突き出た顎を持つ巨漢の女性として想像されていた。彼女は子供を食べ、その存在は雷雨や寒さをもたらすと信じられていた。 「ババ」という用語は、すべてのスラヴ民族の慣習、信仰、地名に見られ、通常は風、闇、雨の擬人化として使われる。このことから、一部の学者は、悪天候と関連したバーバと呼ばれる原スラヴの神または悪魔がいたと信じている。 [ 1 ]
その悪魔への信仰の痕跡は、南スラブ人の間では、早春によくある悪天候を表す表現（baba Marta、bab ini jarci、bab ine huke など）の中に残っている。古代の故郷からバルカン半島にもたらされたこれらの信仰が、現地の人々の信仰と融合し、最終的にアラという存在へと発展した。スラヴ以前のバルカン半島におけるアラの起源は、ティモク渓谷のルーマニア人の悪天候の女悪魔vlvaと関係があり、vlva はエールと同様に、作物に雹を降らせてそれを台無しにし、木を根こそぎにした。ギリシャの女悪魔ラミアもアラの発展に貢献した可能性がある。エールと同様に、彼女は子供を食べ、貪欲だと言われている。セルビア南部と北マケドニアでは、ラミアから派生したlamnjaという単語もアラの同義語である。[ 1 ]ブルガリアのラミヤはアラとは異なる存在として残っていますが、多くの類似点を共有しています。[ 2 ]動物や半動物から人間のような概念に至るまで、エールの形態の多くのバリエーションは、これらの悪魔に対する信仰が統一されていなかったことを示しています。[ 1 ]
語源
| 悪魔の名前の単数形と複数形、発音はIPAで表記されています( help:IPA を参照)。 | ||||||
| 言語 | 特異 | 複数 | ||||
| C. | R. | IPA | C. | R. | IPA | |
| セルビア語 | アラ | アラ | [アラ] | アレ | エール | [ˈalɛ̝] |
| ブルガリア語 | ハラ | ハラ | [ˈxala] | アリ | ハリ | [ˈxali] |
| マケドニア語 | アラ | アラ | [アラ] | アリ | アリ | [アリ] |
| C. –キリル文字、R. –セルビア語ラテンアルファベット、ブルガリア語のローマ字化、またはマケドニア語のローマ字化。（注：セルビア語の形式は、ここに示す主格以外の文法上の格で異なる語尾を持ちます。） | ||||||
標準セルビア語での悪魔の名前alaは軟口蓋摩擦音を失った方言に由来し、一方hala はこの音を保持するセルビア方言とブルガリア語に記録されている。このため、元の名前は先頭が h の音だったと考えられており、この事実からセルビアの学者リュビンコ・ラデンコヴィッチは、セルビア科学芸術アカデミーの辞書を含むいくつかの辞書による語源説を否定している。この語源では、悪魔の名前はトルコ語の ala (蛇) に由来しており、その単語には h の音が欠けているからだという。[ 3 ]この名前は、ギリシャ語で雹を意味する χάλαζα (発音は[ˈxalaza]、転写はchalazaまたはkhalaza )に由来する可能性がある。この語源はブルガリアの学者イヴァニチカ・ゲオルギエヴァ[ 4 ]によって提唱され、ブルガリアの学者ラチコ・ポポフ[ 5 ]とセルビアの学者スロボダン・ゼチェヴィッチ[ 1 ] 、スレテン・ペトロヴィッチ[ 6 ]によって支持されている。セルビアの学者マルタ・ビェレティッチによると、alaとhalaは、南スラヴ語派の起源となったスラヴ祖語の方言である* xalaに由来する（xalaのxは無声軟口蓋摩擦音を表す）。この名詞はスラヴ祖語の語根* xal-から派生し、自然の猛威を表している。[ 7 ]カシューブ語の同義語としては、hała（「大きな生き物、物」）が考えられる。[ 8 ]
外観
竜、あるいは蛇のような悪魔で、風、雷雨、雹雲と関連づけられています。セルビア中部のグルジャ地方では、アラは目に見えないものの、その力強いシューという音が暗い雹雲の前で響き渡ると信じられていました。[ 1 ]
ブルガリアでは、農民たちは暗い雲の輪郭の中に、巨大な翼と剣のような太い尾を持つ恐ろしいアラを目撃しました。アラ雲が村を覆い尽くすと、村人たちは空を見上げ、そこに皇帝の鷲が現れないかと期待しました。彼らは、背中に十字架をつけたこの力強い鳥が、アラ雲を畑から追い払えると信じていました。[ 9 ]ブルガリア東部では、アラは雲の中ではなく、強風や旋風の中に現れました。[ 10 ]ブルガリアの他の地域では、アラは「巨大な角を持つ雄牛、黒い雲、暗い霧、あるいは6つの翼と12の尾を持つ蛇のような怪物」として見られました。アラは人里離れた山岳地帯や洞窟に生息し、悪天候を寄せ付けないと考えられています。ブルガリアの伝統では、雷雨や雹雲は、善なる竜または鷲と邪悪なアラの戦いと解釈されていました。[ 5 ]
コソボのセルビア人は、アラが尾を地面に垂らし、頭を雲の中に隠すと信じていました。その頭を見た者は誰でも、たちまち狂気に陥りました。ヴィソキ・デチャニ修道院の教会の窓の上に彫られた高浮き彫りには、鷲が蛇のようなアラを掴み、その下にいる鷲の子がそれを見守っています。[ 11 ]セルビア東部の記述によると、アラは蛇の体と馬の頭を持つ非常に大きな生き物です。アラは竜の妹であり、竜に似た姿をしているというのが非常に一般的な見解です。[ 2 ]セルビア東部の呪文では、アラは三つの頭を持つ蛇として描写されています。[ 12 ]
У једна уста носи виле и ветрови, друга уста – издат изле болести, трећа уста – учинци, растурци. |
ボリェヴァツ地方の記録によると、アラは風の形をした黒くて恐ろしい生き物です。同様に、セルビア東部のホモリェ地方の人々は、アラを大地を吹き荒れる黒い風として想像しています。アラが行くところはどこでも、ドリルのように回転する旋風が吹き荒れ、その旋風にさらされた者は狂気に陥ります。ブルガリアでも、アラは行く手を阻むものすべてを巻き込み、大混乱をもたらす猛烈な風です。[ 13 ]
Излезнаха до три люти хали, Девет години що се духали. |
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レスコヴァツ地方の伝説によると、アラは巨大な口を持つ怪物で、大きな木のスプーンを手に持ち、邪魔するものすべてを掴んで食べてしまうと言われています。ある伝説では、ある男が納屋でそのようなアラを飼っていて、毎日30リットルの牛乳を飲んでいたとされています。また、12羽のカラスの姿に姿を変えたエールがブドウ畑の作物を盗んでいたという伝説もあります。[ 3 ]
セルビア東部では、人と交流したエールは人間や動物に変身できると信じられており、変身後の姿 は両手に6本の指、両足に6本の指を持つ男、いわゆるシェスタチにしか見えず、人間の姿をしたエールが家に入ると家が揺れるという。 [ 14 ]ホモリェ地方に記録された信仰によると、月に突撃するエールも変身能力を発揮し、双頭の蛇の基本形から、鉄の熊手を持った6本指の男、黒い若い雄牛、大きな猪、黒いオオカミに何度も変身する。[ 3 ]
人間への影響
エールは主に、夏の前半、穀物が実る時期に、頭上に雹の嵐雲を導くことで、畑、ブドウ園、果樹園の作物を壊滅させます。また、エールは「作物を飲む」、つまり村の作物を奪い、巨大な穂で別の場所に運び、それによって一部の村を貧しくし、他の村を豊かにすると信じられています。中央セルビアのアレクサンドロヴァツ地方が非常に肥沃な理由と考えられていました。そこはエールが略奪品を運んでいたからです。コパオニク山の人々は、地元のアラが他のエールからその地域の作物を守っていると信じていました。雹が作物を壊滅させた場合、他の地域のアラが地元のアラを倒して「作物を飲んだ」と考えられていました。エールは畑に広がって作物の成熟を妨げたり、さらに悪いことに、畑の肥沃さを消費したり、特に雷が鳴っているときに羊の乳を飲んだりすることもあります。エールはまた、大きな力を持っています。嵐で木が根こそぎ倒れると、人々はアラの仕業だと信じていた。[ 1 ] [ 3 ]このことから、非常に強い男のことわざが生まれた。「ジャク カオ アラ（アラのように強い）」
雹や雷雲、つまりそれらを導くアラを目にした人々は、ただ座って待つことはせず、魔術に頼った。ポモラヴリェ地方では、この魔術は、畝や耕作中に鋤が向きを変える畑の場所で採取されたアラの薬草によって助けられた。これらの場所は、アレが訪れるため不浄であると考えられていた。東セルビアの民間呪文では、特定のアラを女性の個人名で呼ぶことがあった。スミリャナ、カリナ、マグダレーナ、ドブリツァ、ドラギヤ、ザゴルカなど。アラを呼ぶ表現「マアテ・パレティンケ 」の意味は定かではない。雹雲を目撃した際に使われ、アラを明示的に指し示す呪文の一つは、雲の方向に向かって叫ばれた。[ 14 ]
ああ、ネ・オバモ、プトゥジ・ナ・タタール・プラニヌ！ |
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もう一つの呪文は、魔術に精通した女性であるヴラチャラが適切な儀式を行っているときに唱えたものである。[ 15 ]
Не、ало、овамо、 овамо је грђа ала гологлава。 У планину, облаче, где петао не пева, где пас не лаје, где краве не ричу, где овце не блеје, где се слава неスワブイ。 |
雹や豪雨をもたらす超自然的存在は他にも数多く存在したと考えられているため、その存在が明確に名指しされていない場合、どの魔術的手段が適用されるかを断定することはしばしば不可能である。例えば、雷雨の接近が感知された際に用いられた慣習があった。家の前にテーブルを置き、パン、塩、黒い鞘のナイフ、そして刃を天に向けた斧をテーブルの上に置くというものである。また、脚を天に向けた暖炉の五徳、ナイフ、フォーク、そしてスラヴァろうそくの燃えさしをテーブルの上に置くという慣習もあった。[ 15 ]
アラのもう一つの特徴は、極度の貪欲さである。レスコヴァツ地方では、巨大な口と木のスプーンを手に持ち、目の前に現れるもの全てを掴んで貪り食う怪物として想像されていた。広く伝承されているところによると、アラは子供たちを捕らえ、子供の骨と血で満たされた住処で食べ尽くしたという。稀に、大人を襲って食べることもあった。彼らは匂いで隠れている人間を見つけることができたのだ。[ 1 ] [ 3 ]
セルビア東部および南部の人々は、エールがその貪欲さゆえに太陽と月を襲うと信じていました。エールは徐々にこれらの天体を食い尽くし、日食を引き起こしました。日食の間、太陽はエールに噛まれた血で覆われて赤くなります。太陽が再び明るく輝くと、エールを倒したことを意味します。月の斑点はエールに噛まれた傷跡と見なされました。エールが太陽や月を食い尽くしている間、多くの老人は落ち込み、恐怖で泣くことさえありました。もしエールが太陽を食い尽くすことに成功したら、世界は滅びると言われました。それを防ぐために、男たちは日食に向かって銃を撃ったり鐘を鳴らしたり、女たちは絶え間なく呪文を唱えました。ホモリェ地方では、エールが月を食い尽くすことに成功したら、太陽は悲しみで死に、闇が世界を覆い尽くすという考えがありました。[ 3 ] [ 14 ]
アレは人を狂わせると信じられており、東セルビアではそのような人を「アロサン」と呼ぶ。人々が道や野原でアレに遭遇すると、彼女から危険な病気をうつされる可能性がある。[ 3 ]アレは犬の狂犬病の原因でもあるが、間接的である。雲に登ってそこでアレに遭遇したヒバリは狂って（アロサン）、地面に落ちて自殺する。また、その鳥を見つけて食べた犬も狂ってしまう。[ 14 ]
夜に交差点を渡るのは危険だと考えられていました。なぜならそこはアラの夕食の場であり、その時間でもあったからです。「アラの食卓」を踏んでしまった不運な人は、目が見えなくなったり、耳が聞こえなくなったり、足が不自由になったりする可能性がありました。[ 6 ]アラは大きな祝日の前夜に集まり、人々を道から谷へと誘い込み、そこで馬に乗るようにして拷問しました。[ 14 ]
アラは人間に「潜入」し、人間の姿を得ながらも自身の特性を保持する。伝承によると、アラは聖シメオンに潜入し、彼を貪欲にしたが[B]、聖サヴァが彼女を彼から追い出したという。東セルビアとブルガリアに記録されている物語では、ある農夫が、遠方の村に住む痩せた男に憑依したアラを殺した。アラが彼のブドウ園を荒らしたためである。別の物語では、アラは亡くなった王女に憑依し、見張りの兵士を食い尽くすという。[ 3 ]
人間がアラの家に入ると、そこはたいてい森の奥深くにあるが、雲の中、湖、泉、洞穴、巨木、その他の人里離れた隠れた場所、または人の住まない山にあることもあり[ 2 ]、さまざまな結末を迎える。アラに訴えかけるために近づき、彼女と人間の違いについて言及しなければ、褒美が与えられる。さもなければ、残酷な罰を受ける。ある物語によると、継母に家から追い出された継娘がアラの家を訪れ、継母を「母さん」と呼び、虫だらけのアラの髪からシラミを抜き、アラの「家畜」であるフクロウ、オオカミ、アナグマなどの野生動物に餌を与え、これらが彼女にとってまったく普通のことであるかのように振る舞い、話すと、アラから褒美として金でいっぱいの箱を受け取る。継母の娘がアラの家に来ると、彼女はその逆のことをします。するとアラは、継母と彼女の母親に蛇の入った箱を送り、二人の目をくらませる罰を与えます。別の例では、王子がアラに娘との結婚を申し込んだとき、アラは王子を他のアラから救い、結婚を手伝います。しかし、アラが名付け親となっている娘が母親と共にアラを訪ねると、母親が家の中の奇妙な出来事について話したため、アラは二人とも食べてしまいます。[ 3 ]
死んだアラでさえも悪いということは、ゴルバツバエ（Simulium colombaschense）の起源を説明する伝説にも見られる[ 16 ] 。ゴルバツバエは家畜に致命的な影響を与えることもある吸血性のブユの一種（ Simulium属）である。19世紀にポジャレヴァツ地区でヴク・カラジッチによって記録されたこの伝説によると、セルビア人の男性が追跡の末、アラを捕まえて傷つけたが、アラは逃げ出し、ゴルバツ（この地区の町）近くの洞窟に逃げ込み、そこで傷がもとで死んだという。それ以来、彼女の体内でゴルバツバエが繁殖し、晩春になると洞窟から大群で飛び出し、シュマディヤまで広がった。かつて人々は洞窟の入り口を壁で塞いだが、ハエが群れをなす時期になると壁は崩れ落ちた[ 17 ] 。
アロヴィティの男性
セルビアでは、アラの特性を持つと信じられていた男性はアロヴィティ（アラのような）男性と呼ばれ、いくつかの説が提唱されていた。アラが彼らの中に紛れ込んだのかもしれない。彼らはその貪欲さで見分けがついた。アラは過剰な空腹を満たすために、彼らを絶え間なく食べさせたからである。また、アラの息が人間にとって通常致命的であるにもかかわらず、アラの息が吹きかかっても生き延びたのかもしれない。こうした人々は並外れて強くなる。あるいは、アラと女性の子供である可能性や、胎膜に覆われた状態で生まれた可能性もある。アロヴィティ男性は、金や銀を使わなければ、銃や矢で殺すことはできないと信じられていた。[ 18 ]
アロヴィティの男たちは、エール同様、雹や雷雲を導く。空が暗くなると、そのような男はトランス状態に陥り、彼の魂はまるで彼の魂がアラであるかのように、体から雲に向かって飛んでいく。しかし、大きな違いがあった。彼は決して自分の村の畑に雲を導くことはなかった。被害は近隣の村に及んだのである。[ 18 ]この点では、アロヴィティの男はズドゥハチに相当する。雲を払いのけるだけでなく、アロヴィティの男は自分の村を守るためにエールと戦うこともできた。[ 3 ]子供もアロヴィティになることがあり、彼らは鋤の梁を使ってエールと戦った。これらの戦いでは、アスクレピオスの蛇（セルビア語でsmuk ）が彼らを助けたため、人々はこれらの蛇を傷つけることはなかった。[ 7 ]
アロヴィティの男についての物語がある。彼は異様に背が高く、痩せており、骨ばった顔で、長いあごひげと口ひげを生やしていたとされている。天気が良い日は、村の他の人々と同じように働き、行動していたが、暗い雲が空を覆うとすぐに家に閉じこもり、窓にブラインドをかけ、悪天候と雷が続く限り、一人で恍惚とした状態に陥っていたという。[ 18 ]アロヴィティの男と考えられている歴史上の人物には、ステファン・ネマニャ[ 18 ]、ステファン・デチャンスキ[ 6 ]がいる。
現代セルビア語の形容詞「alav」は依然として貪欲な食欲を意味する。[ 19 ]
敵対者
アレには、ドラゴン、ズマジェヴィティ（竜のような姿の）人間、鷲、聖エリヤ、聖サヴァなど、様々な敵が存在します。アラの主な敵はドラゴンです。ドラゴンはアラを倒し、その有害な影響を排除することができます。そのため、ドラゴンは畑と収穫の守護者、そして悪天候からの守護者とされています。アラが雹の雲を運んで脅威を与えると、ドラゴンが現れてアラと戦い、追い払います。ドラゴンの主な武器は雷です。雷はアレとドラゴンの戦いを表しています（その間、アレは高い木に隠れています）。プチニャ地方では、ある地点で豊作となった例があります。ドラゴンがちょうどその場所の上空でアラに雷を落とし、アラが大きな耳に詰めていた略奪した穀物を落とさせたためだと説明されています。しかし、アラが木のうろの中でドラゴンを見つけた場合、その木を燃やしてドラゴンを倒すことができます。[ 1 ] [ 3 ] [ 9 ]
アレは、人間の母親とドラゴンの父親を持つズマジェヴィティ・マンに倒されることがある。彼らは脇の下に小さな翼があることを除けば普通の人間と同じ姿をしている。彼らは必ず12ヶ月の周期を経て夜に生まれる。[ 20 ]ズドゥハチと同様に、ズマジェヴィティ・マンも天気が良い時は他の人々と同じように暮らしているが、アラが危険な雲を導き入れると、催眠状態に陥り、魂が体から抜け出して雲の上へと舞い上がり、ドラゴンのようにアラと戦う。1950年代まで真実とされていたバナト地方の伝説によると、第一次世界大戦前に、巨大な蛇の姿の疲れ果てたアラが雲から道に落ちてきたという。この出来事の説明では、アラはズマジェヴィティ・マンとの戦いに敗れ、人々はアラの回復を助けるためにミルクを与えたとされている。[ 1 ] [ 3 ]
キリスト教化されたバージョンでは、決闘はキリスト教徒の聖エリヤとアラが関わるものとされているが、実際には聖人と竜は協力関係にあるという信仰もある。聖エリヤはアラを見つけるとすぐに竜を召喚し、戦車に乗せるか、あるいは馬車に繋ぎ、竜たちはアラに雷を放つ。ベレムナイトや石器時代の矢じりのような矢形の石は、有益な魔力を帯びた稲妻が具現化したものとみなされており、見つけることは吉兆とされている。[ 20 ]
よりキリスト教化されたバージョンでは、聖エリヤは雹雲を率いる悪魔に稲妻を放ちます。この場合の悪魔とは明らかにエールです。これらの例が示すように、キリスト教化の程度が全くない信仰からほぼ完全な信仰まで、様々な信仰が並存しています。[ 1 ]
雷雲が迫る中、鷲が空に現れると、人々は喜びと希望をもって迎えた。鷲はアラを退治する力を持つと信じていたからである。アラを退治した後、鷲は雲を畑から遠ざける。セルビア東部で記録されているこの現象の説明によると、村の近くに巣を作る鷲は、雷雨や雹を雛からできるだけ遠ざけたいので、偶然にも村の畑も守ってくれるという。しかし、鷲の役割については議論の余地があった。というのも、同じ地域では、雷雲の前を飛ぶ鷲はアラの顕現であり、雲を追い払うのではなく、作物へと導くと信じられていたからである。[ 1 ]
バーバ・ヤーガとのつながり
民話を比較すると、アラとロシアのバーバ・ヤーガには類似点が見られる。前述の森の中のアラの家に継娘がやってくるというモチーフは、ロシアにも記録されている。継娘がバーバ・ヤーガの家を訪れ、彼女の「家畜」に餌を与えるというものだ。また、セルビア人のアラとロシア人のバーバ・ヤーガが子供たちの名付け親となり、子供たちに秘密を知られて食べられてしまうというモチーフも似ている。セルビアの例では、アラの名付け子の母親がアラと話し、ロシアの例では名付け子がバーバ・ヤーガと話している。[ 3 ]
- セルビアの物語
- （中略）昨日、女性はアラの名付け子である子供を連れてアラの家へ行った。最初の部屋に入ると、火かき棒とほうきが戦っているのを見た。2番目の部屋では人間の脚を、3番目の部屋では人間の腕を、4番目の部屋では人間の肉を、5番目の部屋では血を、6番目の部屋ではアラが女性の頭をはねて虱を駆除し、代わりに馬の頭をかぶっているのを見た。その後、アラは昼食を持ってきて女性に言った。「食べなさい、クマ。」[C]「最初の部屋で火かき棒とほうきが戦っているのを見たのに、どうして食べられるというのですか？」「食べなさい、クマ、食べなさい。あれは私の召使いで、誰がほうきを持って掃くべきかで争っているのです。」 「2番目と3番目の部屋で人間の腕と脚を見たのに、どうして食べられるというのですか？」アラは彼女に言った。「食べなさい、クマ、食べなさい。あれは私の食べ物です。」 「クマよ、6番目の部屋が血で満たされているのを見た後、どうして食べられるのだ？」「食べろ、クマよ、食べろ。あれは私が飲むワインだ」「お前が自分の頭を切り落とし、馬の頭を体に付けて虱を駆除しているのを見た後、どうして食べられるのだ？」アラはそれを聞いて、女とその子供の両方を食べてしまった。
- ロシアの物語
- （...）名前の日、少女はケーキを持って名付け親の家へ行きます。門に来ると、門は人間の脚で閉められています。庭に出ると、そこには血で満たされた樽があります。階段を上ると、そこには死んだ子供たちがいます。ポーチは腕で閉められています。床には腕と脚があり、ドアは指で閉められています。バーバ・ヤーガがドアで彼女を迎えに来て、「私の家へ来る途中で何か見ましたか？」と尋ねます。「見ました」と少女は答えます。「門は脚で閉められています」「あれは私の鉄の掛け金です」「庭に血で満たされた樽を見ました」「あれは私のワインです、ダーリン」「階段に子供たちが横たわっているのを見ました」「あれは私の豚です」「ポーチは腕で閉められています」「あれは私の掛け金、私の金の掛け金です」「家の中に毛むくじゃらの頭を見ました」。 「あれは私のほうきよ、私の巻き毛よ」とバーバ・ヤーガは言い、それから詮索好きな名付け娘に腹を立てて彼女を食べてしまった。
これら二つの例は、これらの神話上の生き物の冥府的性質を如実に物語っています。英雄は冥府に入り、その世界の秘密を発見することはできますが、その秘密を他の人間に伝えることは許されていません。アラとバーバ・ヤーガはどちらも、冥界の蛇のような女王である、より古い概念である女性の悪魔神に由来しています。[ 3 ]
注釈
参考文献
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- ラデンコビッチ、リュビンコ（1996）。"Митска бића српског народа: (Х)АЛА"。2014 年 4 月 11 日にオリジナルからアーカイブされました。2007 年 6 月 21 日に取得。学術誌『Liceum』第2号（1996年、クラグイェヴァツ、セルビア）11～16ページに初掲載。オンライン版はProject Rastkoによって出版されている。（セルビア語）
- ゼチェヴィッチ、スロボダン (1981)。Митска бића српских предања (セルビア語)。ベオグラード: "Vuk Karadžić": Etnografski muzej。
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