アルキス（神々）

アルキス（アルキ、またはアルキ祖語* alhiz～* algiz ）は、中央ヨーロッパの古代ゲルマン民族であるナハルヴァリ族が崇拝していた、神聖なる若い兄弟でした。アルキスの存在は、ローマの歴史家で元老院議員であったタキトゥスが紀元98年頃に著した民族誌『ゲルマニア』においてのみ言及されています。^{[ 1 ]}

名前

ヘラジカ（Alces alces）の雄（北アメリカでは、エルクという名称はCervus canadensisに適用され、Alces alcesはムースと呼ばれる）。^{[ 2 ]}

一部の学者によると、^{[ 3 ] [ 4 ]}アルキスという名前は、ゲルマン祖語の* alhiz ~ * algiz (変化形* elhaz ~ * elhōn )のラテン語化形として解釈され、「ヘラジカ( Alces alces )」を意味します。^{[ a ]}したがって、 * algiz型の古ノルド語elgr 、 *elho-、*elhōn-型の古英語eolh、古高ドイツ語 elahoと同源である可能性があります。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 2 ]}この場合、アルキス兄弟はヘラジカの神、または雄鹿の神になります。^{[ 3 ]}オックスフォード英語辞典によると、ラテン語alcesとギリシア語álkē (ἄλκη )は「おそらくゲルマン語または他の北方言語から採用された」とのことです。^{[ 2 ]}

他の学者は、 * alhizをゲルマン語の語源* alh -（ゴート語のalhs「寺院」、古英語のealgian「保護する」、リトアニア語のalkas 「聖なる森」を参照）に結び付け、アルキスを「守護」の神々と解釈することを提案している。^{[ 7 ] [ 8 ] [ b ]}

証明

タキトゥスによれば、アルキスはナハルヴァリ族が崇拝していた神々のペアであった。彼は後者を、シレジアに居住していたと思われるルギイ族のサブグループとしている。^{[ 3 ] [ 10 ]}ローマの歴史家は、彼らの崇拝は聖なる森で行われ、女装した司祭が司祭を務めたと述べている。神々はアルキスという名を与えられ、若者や兄弟として崇拝されたが、彼らの肖像は用いられなかった。タキトゥスはカストルとポルックスとの類似点を指摘しているが、この崇拝は土着のものであり、外部からの影響を受けたものではないと述べている。^{[ 11 ] [ 12 ]}

最後のものの中には、太古の聖なる森が描かれている。女装した司祭がそこを管理している。しかし、神々はローマ語でカストルとポルックスと表現されている。まさにそれが、アルキスという名の神の属性である。神々には偶像はなく、異国の迷信の痕跡も一切ない。神々は兄弟、あるいは若者として崇拝されている。

— タキトゥス 第43章^{[ 13 ]}

タキトゥスがアルキスに関する情報をどのように得たかは不明である。ナハルヴァリはラインラントから遠く離れて暮らしていたため、彼はこれらの神々について、帝国に近いゲルマン諸部族、あるいは帝国からナハルヴァリの地へ旅した人物など、二次的な情報源から学んだに違いない。学者ジェームズ・B・リヴスによると、後者の仮説の方がより可能性が高いという。琥珀の交易路は現在のシレジアを通っており、古代の商人たちは旅の記録を残していたことが知られている。さらに、アルキスをカストルとポルクスと同等の神と解釈したローマ解釈は、おそらくギリシャ・ローマ世界の人物によってなされたと考えられる。^{[ 10 ]}

学術的受容

アルキスは、学問的にはインド・ヨーロッパ語族の若い騎手である神の双子の反映と一般的に考えられている。 ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}タキトゥスはアルキスをギリシャ・ローマのカストルとポルックスと同一視している。^{[ 11 ] [ 12 ]}カストルとポルックスもまた神の双子の反映である可能性がある（アシュヴィン兄弟、アシュヴィエニアイ兄弟、ディエヴァ・デーリ兄弟も同様）。^{[ 16 ]}絵画による表現がないにもかかわらず、ローマの歴史家（またはその情報源）は、神のような若者や兄弟として描写されているアルキスの報告された属性に基づいて、この「翻訳」を行ったと考えられる。^{[ 11 ] [ 12 ]}

この起源は、アルキスがヘラジカの形をした、あるいはヘラジカの神であるという解釈を支持するかもしれない^{[ 15 ]}が、他のインド・ヨーロッパ神話では、神の双子が救助者、治癒者、守護者として広く描写されていることから、後者の主張も否定できない。^{[ 7 ]}この信仰と、ゲルマン語のルーン文字アルギス( ᛉ ) が、後の古ノルド語のシグルドリーフマールでlaeknishendr (「治癒の手」)と解釈されていることとの推測的な関係は、語源の問題を理解する上で重要かもしれない。^{[ 14 ]}

参照

• グレヴェンスヴェンゲの置物
• ヘンギストとホルサ
• ハディンジャー
• 神の双子
• ヒンドゥー神話のアスヴィン兄弟

脚注

1. グリムの法則によれば、インド・ヨーロッパ祖語の*/k/音はゲルマン祖語の/h/音に変化した([x])。この音の対応関係から、ラテン語の著述家は、母語では知られていないゲルマン語の無気音/h/を軟口蓋破裂音/k/として表記した。
2. 関連して、アルカスは「バルト人の聖地」を指し、「神聖な供物」が捧げられた場所を指します。これらの場所には、沼地（「アルカ（オス）/アウコス」）、川（「アルクピアイ」）、小島（「アルコス・サロス」）が含まれます。 ^{[ 9 ]}

参考文献

1. ルンド2007、289ページ。
2. Oxford English Dictionary Online、sv elk、n.1 ; alce、n.
3. Lurker 2004、p.8。
4. リューベケイル 2017、990頁。
5. オレル 2003、14ページ。
6. クルーネン 2013、21ページ。
7. Ström & Biezais 1975、87–89 ページ。
8. Simek 1984、11ページ。
9. Bliujienė, Audronė. 「バルト人の沼地への供物：『私は報いを受けるために捧げる』」. Archaeologia Baltica , 第14巻：バルト海地域の水中考古学。ハビル教授（ヴラダス・ジュルクス博士）65歳の誕生日に捧ぐ。クライペダ：クライペダ大学出版局、2010年。141頁。ISSN 1392-5520 。
10. リヴス 2011、pp. 165–167。
11. ルンド2007、297–298頁。
12. Rives 2011、169ページ。
13. タキトゥス 1916年、22ページ。
14. ローゼンフェルド＆ハウク 1984 .
15. Simek 1984、11、67ページ。
16. ウェスト2007年、190ページ。

参考文献

• クルーネン、グース（2013年）『ゲルマン祖語語源辞典』ブリル社、ISBN 9789004183407。
• アラン A. ルンド (2007)。 「『ゲルマニア』・デ・タキトゥスにおけるローマの解釈」。宗教と精神の時代。59 (4): 289–310。土井: 10.1163/157007307781787570。ISSN  0044-3441。
• ラーカー、マンフレッド (2004). 『ラウトレッジ神・女神・悪魔・魔物辞典』ラウトレッジ. ISBN 978-0-415-34018-2。
• オレル、ウラジミール・E. (2003). 『ゲルマン語源ハンドブック』ブリル社. ISBN 978-90-04-12875-0。
• リーヴス、ジェームズ・B. (2011). 「ローマ訳：タキトゥスと民族誌的解釈」. ハーランド、フィリップ・A. (編). 『古代の旅と宗教』 . ウィルフリッド・ローリエ大学出版局. ISBN 978-1-55458-240-2。
• ローゼンフェルド、ヘルムート。カール、ハウク (1984)。 「ディオスクレン」。Reallexikon der Germanischen Altertumskunde。 Vol. 5 (第 2 版)。デ・グルイテル。ISBN 978-3110096354。
• ルーベカイル、ルートヴィヒ(2017)。 「ゲルマン語の方言学」。クラインでは、ジャレッド。ジョセフ、ブライアン。フリッツ、マティアス (編)。インド・ヨーロッパ比較言語学および歴史的言語学のハンドブック。 Vol. 2. ウォルター・デ・グルイテル。ISBN 978-3-11-054243-1。
• シメク、ルドルフ(1984)。ドイツ神話辞典。 A.クローナー。ISBN 3-520-36801-3。
• ストロム、オーケ V. ;ビザイス、ハラルド(1975)。ドイツとバルティッシュの宗教。コールハマー。ISBN 978-3-17-001157-1。
• ウェスト、マーティン・L.（2007年）『インド・ヨーロッパの詩と神話』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-928075-9。

一次資料

• タキトゥス『コルネリウス』（1916年）、リード・スチュアート、デュアン（編）、タキトゥス『ゲルマニア』、序文と注釈付き（ラテン語と英語）、マクミラン。

さらに読む

• ドナルド J. ウォード(1968)。 「タキトゥスのゲルマニアの『アルキス』」。神の双子: ゲルマンの伝統におけるインド・ヨーロッパの神話。民俗学。カリフォルニア大学出版局。42 ～ 45ページ 。ISBN 978-0-598-20437-0. ISSN  0068-6360 .