
『アモレッティ』は、エドマンド・スペンサーが16世紀に 書いたソネット連作です
アモレッティは1595年にロンドンでウィリアム・ポンソンビーによって初めて出版された。これはアモレッティとエピタラミオンと題された本の一部として印刷された。エドマンド・スペンサーによってそのすぐ後に書かれた。この本には89のソネットの連作とアナクレオンティクスとエピタラミオンと呼ばれる一連の短い詩が含まれ、これらは結婚を公に詩的に祝福するものである。[ 1 ]現在、完全な写本は6冊しか残っておらず、1冊はワシントンD.C.のフォルジャー・シェイクスピア図書館、もう1冊はオックスフォードのボドリアン図書館にある。「この書はスペンサーがエリザベス・ボイルという若く裕福な生まれのアングロ・アイルランド人女性に求愛し、1594年6月11日に二人が結婚したことを記念している」[ 2 ] 。アモレッティのソネットの中で、スペンサーは「言葉遊びの技法を用いて、花嫁となる女性の名前を不滅にする」ことに成功している。[ 3 ]これらのソネット連作の中で、スペンサーは愛するエリザベス・ボイルへの愛の進展を記録し、その後彼女との結婚生活を記録しています。さらに『アモレッティ』では、妻との別れ(ソネット34)についても書いています。
『アモレッティ』は批評家からほとんど見過ごされ、評価もされていない。批評家たちは、この作品をペトラルカ流のルネサンス期の主要なソネット連作群に比べて劣っていると見ている。さらに、スペンサーの他の作品、特に叙事詩的寓話的傑作『妖精の女王』の影に隠れてしまっている。20世紀のスペンサー研究で最も重要な人物の一人であるC.S.ルイスは、「スペンサーは偉大なソネット作家の一人ではない」と述べた[ 4 ]。しかし、他の批評家は、スペンサーのソネットは革新的で、幅広い音色と感情を表現しており、一般に認識されているよりもはるかに巧妙で繊細であると考えている。
アモレッティのソネットはペトラルカ派の伝統の作家、特にトルクァート・タッソとペトラルカ自身に大きく影響を受けている。[ 5 ]「アモレッティでは、スペンサーは既存のトポスを頻繁に用いている。なぜなら、彼の連作は独自の方法でペトラルカ派の求愛の伝統とそれに関連する新プラトン主義的な概念を模倣しているからである。」[ 1 ]肉体的な愛に対立する精神的な愛という一般的な新プラトン主義的な概念とは別に、彼は特定のイメージや隠喩を借用しており、その中には愛する人や愛そのものを残酷な拷問者として描くものも含まれている。多くの批評家は、スペンサーが古いテーマを過度に扱っていると見て、シェイクスピアやフィリップ・シドニー卿のような同時代のソネット作家ほど独創的で重要なソネット作家ではないと見ている。
しかし、スペンサーは自身が参考にしていた伝統も改訂した。『アモレッティ』は様々な点で従来の恋愛詩を破っている。ペトラルカ風のソネット連作の多くでは、語り手は性的に手の届かない恋人を切望している。精神的な愛と肉体的な愛の葛藤だけでなく、愛の対象はしばしば既婚者であり、不倫の愛である。「スペンサーの革新性は、彼が名誉ある形で勝ち取ることができる女性に連作全体を捧げたことである」[ 6 ] 。エリザベス・ボイルは未婚女性であり、二人の恋愛は最終的に結婚に至った。
さらに、ペトラルカの伝統は、恋愛状況の不安定さと不連続性に執着する傾向がある。語り手の感情、思考、そして動機は絶えず変化し、移り変わる。恋愛状況は、語り手自身のエゴイズム、葛藤、そして絶え間ない変容に満ちている。これらの葛藤は決して解決されることなく、詩人は愛する人の拒絶、あるいは精神的な愛と肉体的な愛を両立させることのできないことに絶えず苛立ち、果てしなく続く。[ 7 ]ペトラルカは肉体的な愛の拒絶とそれに続く愛する人の死に、ある種の解決を見出し、ルネサンス期のペトラルカ主義は解決を無視し、不確定な状態を美化する傾向があるのに対し、スペンサーは独自の解決策を見出す。彼は最終的に、ペトラルカの恋愛状況の絶え間ない変容と自己陶酔から離れ、「スペンサーが結婚という神聖な世界に見出す平安と安息」へと向かう。[ 8 ]彼はプロテスタントの結婚観を体現し、結婚を二人が相互の愛の契約の中で平和と安らぎを見出す聖域として祝福し、精神的な愛と肉体的な愛が相反するのではなく調和して存在できるものとして祝福しています。[ 9 ]
アモレッティの89のソネットは、1594年に『祈祷書』で特定の日に定められた聖書の朗読に対応するように書かれました。「その概念、テーマ、思想、イメージ、言葉、そして時には修辞構造は、これらの日々の朗読における同様の細部と一貫して、そして連続的に一致しています。」 [ 1 ]スペンサーは、特定の日の聖書の選択において、一般的に日々の詩篇または新約聖書の朗読を利用し、日曜日や祝日には福音書や使徒書簡を引用することが多かったです。[ 1 ]
ソネットは1月23日に始まり、5月17日に終わり、スペンサーとエリザベス・ボイルの結婚式(6月11日)までの期間に書かれたものと思われる。ソネット22は灰の水曜日、ソネット68は復活祭の日曜日にあたり、その間の46のソネットは、 1594年の四旬節の46日間に定められた聖書朗読と概ね一致している。[ 1 ]四旬節前ソネットと四旬節ソネットは、表面的には多少慣習的であるものの、その奥には「ユーモア、わいせつさ、皮肉、パロディ、そして究極的には茶番劇」[ 1 ]が幾重にも織り込まれている。復活祭ソネットはより真剣で敬虔な雰囲気を帯び、婚約者が情欲と情熱の困難を乗り越え、恵みと互いの愛によって結ばれる、恵みの契約としての結婚を祝福する場面でクライマックスを迎える。[ 1 ]
しかし、日々の聖書朗読に対応する一連の詩は、完全に連続的でも途切れるところもありません。ソネット28~33は例外で、対応する可能性のある日々の聖書朗読とは全く類似点がありません。ラーセンは、スペンサーは2月19日から24日まで自宅にいなかった可能性があり、当時出版された聖書のほとんどが持ち運びに適していなかったため、聖書資料にアクセスできなかったのではないかと示唆しています。これらのソネットは、ペトラルカ風の発想をより露骨かつ独創性に欠ける形で用いており、他の詩よりも型にはまった平板な内容となっています。[ 1 ]
ソネット52-53も聖書の出典とは関係がありません。ラーセンは、ソネット53が「最愛の人の前から追放され」や「だから私は彼女の不在を罰する」といった、愛する人との不在を明確に描写することで、旅を示唆していると指摘しています。これは、スペンサーが書簡を交わさなかったのは旅によるものだというラーセンの主張を裏付けているようです。[ 1 ]
これらの例外を除けば、この対応関係は復活祭後の日曜日である4月7日に当たるソネット75まで続く。ソネット76~89は、5月3日から5月17日までの期間、すなわち朝の祈りにおける第二課の新たなサイクルの始まりから、 5月19日の聖霊降臨祭の徹夜祭の前日までの期間に対応する。これらのソネットは、先行する75のソネットよりもさらに日常の聖書朗読に深く触れている傾向がある。例えば、昇天祭のために書かれたソネット82は、特に最後の連句「その高尚な議論が私を引き上げ、/あなたをも高く引き上げるであろう」において、昇天への暗示に満ちている。[ 1 ]聖霊降臨祭前のソネットは、切なく不安な期待感を特徴としている。結婚の幸福を念頭に置きつつも、語り手は依然として現在の別居状態に苦しんでいる。この感情は、キリスト教徒が聖霊降臨祭に神の霊が下されるのを待ち望む典礼の季節にふさわしいものです。ソネット第87番には、「こうして私は期待を込めて時を過ごします」という一節があります。
アモレッティのソネットをこの典礼的文脈で考察すると、スペンサーのペトラルカ的暗示やペトラルカ的先例の活用が、ありきたりな模倣にとどまらないことが分かる。彼はペトラルカ的モデルを翻案し、それをその日の聖書のテーマやイメージとの繋がりを生み出すために用いている。さらに、彼はそれらを滑らかなリズムと流れで扱っており、ペトラルカ的パラドックスにおける相反するものを明確に区別するのではなく、その区別を曖昧にしている。[ 1 ]これは、愛のパラドックスや葛藤を乗り越え、結婚に体現される和解と調和へと至るというスペンサーの目標とよく一致する。「スペンサーはペトラルカ的源泉と聖書的場所の両方からの暗示や態度を融合させることで、詩的かつ個人的な調和を暗示しており、これがアモレッティにおいて彼の究極の関心事と目標となる」。[ 1 ]これは、恋人の窮状の不確定性と葛藤に焦点を絞る傾向のあるルネサンス期の他のソネット作家とは対照的である。この連作詩の根底にある構造と宗教的な類似点を考察することは、アモレッティの豊かさと複雑さを理解し、スペンサーを16世紀における最も重要なソネット作家の一人として確立するための鍵となる。