
『アンドラ』は、スイスの劇作家マックス・フリッシュが1961年に執筆した戯曲です。 原文は、フリッシュが日記に記した「 Der andorranische Jude(アンドラのユダヤ人)」という散文スケッチです。フリッシュの戯曲に登場するアンドラは架空の人物であり、フランスとスペインの間に位置する現実のアンドラを描写する意図はありません。フリッシュは、「アンドラ」という題名は当初仮題として考えていたものの、「アンドラ人」という表現が気に入ったため、そのまま使用したと述べています。
ドイツでは、『アンドラ』はフリッシュの戯曲の中でも最もよく知られている作品の一つです。
アンドリは、ユダヤ人の養子として、教師( der Lehrer)と母(die Mutter)に娘バルブリンと共に育てられた青年です。教師は、隣国に住む反ユダヤ主義の黒人( die Schwarzen)からアンドリを救い出したと主張しています。アンドリとバルブリン以外の登場人物は、職業や役割で呼ばれています(ただし、ほとんどの登場人物には名前があります)。12の場面(「Bilder」(写真)と呼ばれる)のうちいくつかの場面が終わると、登場人物たちは証言台に立って、アンドリの死について過去形で語ります(以降の場面は「 Vordergrund」(前景)と呼ばれます)。このようにして、アンドリの生い立ちや運命に関する情報が徐々に明らかになっていきます。町民は皆、アンドリの死への自分の関与を正当化しようとしますが、司祭(der Pater)だけが罪を認めようとします。劇の終わりに生き残った登場人物は、バルブリン、母親、そして言葉を発しない登場人物を除いて、皆そのような発言をする。
劇の冒頭、アンドリはバルブリンと婚約している。兵士(der Soldat)は彼女に性的な関心を抱いているが、彼女は彼を強く嫌っている。町民は反ユダヤ主義的な考えを持ち、黒人による侵略が迫っているという噂が流れている。教師は地主(der Wirt)に土地を売り、地主は大工(der Tischler)にアンドリを弟子として雇うための金を工面する。しかし、大工はアンドリが粗悪な椅子を作ったと勘違いし、アンドリは弟子を解雇される。実際、その椅子を作ったのは職人(der Geselle)だったが、職人はそれを認めなかった。大工は代わりにアンドリをセールスマンとして雇う。
ドクター(der Doktor)はアンドリの前で反ユダヤ的な発言をするが、アンドリが彼をユダヤ人だと信じていることには気づいていない。アンドリは先生と母親に、自分とバルブリンは結婚したいと思っており、幼い頃から愛し合っていたことを告げる。先生は理由を述べずに結婚を禁じる。アンドリは彼がユダヤ人だからだと考えた。先生は(余談ながら)アンドリは実は実の息子だと告げる。先生はアンドリにそのことを伝えようとするが、アンドリは自分のユダヤ人としてのアイデンティティを受け入れており、聞く耳を持たなかった。時を同じくして、兵士はバルブリンを強姦する。アンドリは後にこの事実を知る。
母親はアンドリがユダヤ人であると信じ、ユダヤ人であることを受け入れられるようアンドリと話をしてくれるよう司祭に頼む。その時、セニョーラ(die Senora)が町にやってくる。町の人々は彼女が外国人であるために彼女に対して偏見を持っている。彼女は兵士に暴行されたアンドリを助ける。セニョーラがアンドリの本当の母親であることが明らかになるが、彼女はアンドリにそのことを告げずに町を去る(アンドリに指輪を渡す)。母親はアンドリの出生の真実を知り、教師は司祭にアンドリに真実を説明するよう頼む。アンドリは全く受け入れず、自分の運命は決まったと信じる。セニョーラは石を投げつけられて殺され、地主はアンドリが責任があると主張する(地主が彼女を殺したことが強く示唆されている)。
黒人たちが侵入し、兵士は離反して彼らに加わる。町民たちはアンドリを殺人犯だと思い込み、捜索する。アンドリは外に隠れ、教師は真実を説得しようとする。そして、バルブリンと共に教師の家に入る。アンドリはバルブリンに兵士との関係を問い詰め、キスをするように言う。この時点で彼は理性的な行動をとっていない。兵士は家に入り、アンドリを逮捕する。
黒人たちは町の広場で「ユダヤ人見世物」(die Judenschau)を行い、「ユダヤ人監察官」(der Judenschauer)の指揮のもと、セニョーラ殺害犯を探し出す。これは見せしめ裁判であることが示され、バルブリンとマザーが妨害を試みるも、他の町民は協力する。アンドリは弁護せず、兵士たちに殺される。兵士たちはセニョーラの指輪を奪うため、アンドリの指を切り落とすよう仕向けられる。その後、教師は首を吊る。バルブリンは頭を剃られ(劇の冒頭で、黒人たちはユダヤ人の妻たちにも同じようにする噂が流れていた)、発狂する。彼女はアンドリの死を完全に受け入れることができず、彼の靴を舞台に置き、人々が触れないようにする。
アンドラは、20世紀初頭にベルトルト・ブレヒトによって普及した叙事詩劇(古典演劇とは対照的)の一例です。叙事詩劇は、観客を劇中の重要な問いや思想について考えさせ、能動的かつ批判的な観察者としての経験を積んだ上で、自ら合理的な意見を形成させることを目指しています。
フリッシュは劇全体を通して「遠ざける効果」( Verfremdungseffekt)を用いて、観客を劇の展開から遠ざけ、プロットに没頭するのではなく、劇のテーマについて深く考えさせるようにしています。フリッシュがこの手法を用いたのは、ユダヤ人ではない登場人物がユダヤ人と間違えられるという劇的な状況を作り出したかったからです。登場人物や出来事はすべて、この中心的なテーマに従属しています。
彼らの性格はストーリーとはまったく関係がなく、もしこれらのキャラクターに性格があったら、重要な部分から観客の注意をそらすだけだろう。
この劇は第二次世界大戦終結から15年後に執筆されたもので、戦争への具体的な考察というよりも、むしろ文化的偏見を研究したものと言えるでしょう。しかし、この作品が扱っているのは偏見だけではありません。登場人物の多くは、アンドリーがユダヤ人であることから何らかの利益を得ています。教師は善きサマリア人として振る舞うことができ、兵士はバルブリンを手に入れ、大工は金儲けをし、司祭でさえも、よそ者へのキリスト教的な共感を示すことができました。劇の始まりと終わりを飾る「白塗り」というモチーフは、偽善が中心的なテーマであることを示唆しています。
もう一つの繰り返し登場するテーマは、人々の靴、そしてそれが履く人に割り当てられた役割をどのように表しているかです。このアイデアは、英語と同様にドイツ語にも存在する「他人の立場に立って考える」という表現に触発されたと考えられます。劇の終盤、アンドリの靴は舞台に残されます。アンドリは既に亡くなっていますが、バルブリンは他の登場人物たちに、自分が戻ってくるまで靴に触れないよう頼みます。
1964年、『アンドラ』はマイケル・ブロックによって英語向けに翻訳・翻案され、英国王立国立劇場で上演され、リンゼイ・アンダーソン演出で上演された。[ 1 ] 2001年にはヤング・ヴィック劇場とロイヤル・ナショナル・シアター・スタジオの共同制作でリバイバル公演が行われ、グレゴリー・トンプソン演出でヤング・ヴィック劇場で上演された。[ 2 ] [ 3 ]
参考文献