平和の天使（マンハイム）

2013年の平和の天使

マンハイムにある平和の天使像は、ナチス・ドイツと第二次世界大戦の犠牲者を追悼する記念碑で、彫刻家ゲルハルト・マルクスによって1951年から1952年にかけて制作されました。この像はマンハイマー・エンジェル[ 1 ]や死の天使[ 2 ]とも呼ばれ、地元の人々はこの像を「曲がったリーゼル」（Die schepp' Liesel）と呼んでいます。[ 3 ]

歴史

1949年8月、ナチス政権迫害者同盟（VVN）は、レジスタンス戦士レヒライターと、ゲオルク・レヒライター広場で彼と共に処刑された人々を追悼する記念碑の設置を申請した。動議に関する議論の中で、記念碑に記されるナチスの犠牲者の範囲は、政治的、宗教的、人種的理由で迫害された人々、強制収容所に収監された人々 、マンハイムから移送された人々、そしてその他の場所で亡くなった人々まで拡大された。これはVVNによって承認された。[ 4 ]

1950年8月、社会民主党のヘルマン・ハイメリヒ市長は、第二次世界大戦の犠牲者を記念碑の対象に含めることを望み、シュヴェツィンガーシュタットのレヒライター広場の適切性にも疑問を呈した。ハイメリヒは、ナチスとの戦いと、戦争で犠牲になったすべての民間人および軍人のための統一的な記念日の制定に尽力し、それが政治の刷新と平和への義務であると主張した。[ 5 ] 1950年末、市長は市中心部のシラー広場に記念碑を建てることを提案した。[ 6 ]

ハイメリヒの思想はCDUとSPDによって支持された。CDU評議会とナチスから迫害を受けたフロリアン・ヴァルデックは、死の威厳の前に政党の壁は崩れ去るべきだと主張した。夫がレヒライター派の一員として処刑され、自身も強制収容所に収監されたKPD評議員アネッテ・ランゲンドルフは、これに反対の立場をとった。ランゲンドルフは戦争犠牲者のための記念碑の設置を主張したが、戦争犠牲者の中には「ヒトラーのために熱意と情熱を持って戦争に赴き、レジスタンス戦士が自ら命を捧げた目的とは全く逆のことを望んだ者たちもいた」と指摘した[ 7 ] 。共通の記憶という概念は、マンハイムの人々、特に兵士協会の間で大きな対立を引き起こした[ 6 ] 。

市議会は1933年から1945年の犠牲者のための記念碑の資金を提供した。レヒライター広場の記念碑のKPD申請は保留され、1952年に再申請が試みられたときに実現する可能性はなかった。[ 8 ]

彫刻

1951年初頭、市はゲルハルト・マルクスに記念碑の設計を依頼しました。マルクスは当時最も重要なドイツ彫刻家の一人でしたが、ナチスによって「退廃芸術」展で名誉を傷つけられていました。解放後、マルクスはハンブルク＝オールスドルフ墓地に「ステュクス川への道」記念碑を建設しました。その設計は、ケルンの彫刻「幻影」を基にしたものとなりました。[ 9 ]

マルクスは天使をモチーフに選びました。そのアイデアは古代ペルシャ神話に基づいており、それによれば、人類の天使は最後の日に地上を飛び回る息子です。[ 10 ]彫刻家は1937年と1940年に既に2体の天使像を制作していました。後者は妹の死をイメージし、妹の顔の特徴を模倣して制作されましたが、戦争で破壊されました。1940年代後半、マルクスは天使像のスケッチをいくつか制作し、より様式化と装飾化を追求しました。[ 11 ]

マンハイムの天使像は、皮膚が完全に彫刻されている点を除けば、非常にレリーフ的な構造をしており、翼の前に両腕を広げています。垂直軸の傾斜と高く上げられた足が、まるで宙に浮いている天使のような印象を与えます。天使の翼とローブは平行線で描かれています。左手はわずかに後ろに曲げられ、右手はわずかに上げられています。マンハイム美術館の館長、ヴァルター・パッサーゲは、「巨大な『魅惑的な』瞳による、厳粛な気質を痛切なほど抑制された表現」に「過剰な苦悩」を感じました。「死は来た」（Es mahnen die Toten）と「1939-1945」という銘文と共に、この像は生存者への痛切な警告となっています。[ 10 ]歴史家クリスティアン・ペータースによれば、この天使像は見る者の心を捉える一方で、すぐには識別できないようにしています。芸術的な志、真摯な戒め、そして政治的メッセージが組み合わさっていることが、この記念碑を特別なものにしている。碑文は「含まれているが、除外しているわけではない」。そして「1933年がなければ1945年は考えられなかったであろう」ということを明確に示している。[ 12 ]

ハイメリッヒ市長とマンハイム市議会議員たちは当初マルクスのデザインに懐疑的だったが、後に承認と賞賛に変わった。一人の市議会議員は、天使像がマンハイムのシンボルとなり、今後何世紀にもわたって住民に厳粛な警告を与える記念碑となるだろうと考えた。1952年4月、マンハイム市政委員会は満場一致でこの作品の購入に賛成票を投じた。[ 13 ]高さ3メートル（9.8フィート）の天使像は1952年夏、デュッセルドルフのブロンズ鋳造職人シュメーケによって鋳造され、11月初旬、イエズス会教会の隣にあるB4広場に、高さ2メートル（6.6フィート）の砂岩の台座に設置された。[ 10 ]

就任式

就任式におけるアデナウアー氏の演説

平和の天使像は、 1952年11月16日、国民追悼の日に落成した。約5000人の来場者を前に、ハイメリヒ市長は、シラー広場が市内で「おそらく最も由緒ある広場」であり、戦前にはマンハイム国立劇場があったこと、そして詩人が高潔な人間性と暴政を対比させた「強盗」の初演地であったことを歴史的に指摘した。ハイメリヒ市長は、マンハイムに駐屯していた兵士の戦死者と行方不明者、空襲で死亡した民間人の数、そしてマンハイムから移送されたユダヤ人の数を報告した。彼はレヒライター・グループなどのレジスタンス運動の戦士たちを偲び、終戦後にマンハイムにやって来た難民や追放者たちを追悼した。[ 14 ]

続いて、コンラート・アデナウアー連邦首相が短い一般演説を行った。その後、フライブルク大司教ロバート・ラファエル・ガイス師の代理として、ユリウス・ベンダー司教と使徒座代読師ヴィルヘルム・ラインハルトが演説を行った。ガイス師は、歴史家ハンス＝ヨアヒム・ヒルシュの「ホロコーストの現実を祝典の中に」という発言で演説を始めた。[ 15 ]

「例えば、人同士の争いで死ぬのか、空襲で死ぬのか、それとも東洋のガス室で最期を迎えるのか、それはそれぞれ違います。そして、どこかに墓があると思い浮かぶのか、それとも愛の思いを巡らせる墓がこの世に他にどこにもないのか、ということも違います。」

— 州ラビ ロバート・ラファエル・ガイス

式典に至るまでの過程で、市とドイツ戦争墓地擁護団体（Volksbund Deutsche Kriegsgraberfürsorge）という二つの主催者の間で対立が生じていた。戦没者墓地委員会は、マンハイム中央墓地での集会を延期するよう主張した。市当局は、戦没者墓地の追悼と政治犠牲者の関連づけに国民同盟が「不快感」を抱いているという印象を与えた。ハイメリッヒ市長は戦没者墓地委員会宛ての書簡の中で、様々な犠牲者グループの追悼式が「異なる日に、異なる形で」執り行われていることを長年不満に思ってきたが、戦没者墓地委員会の考えを変えることはできなかったと述べた。[ 16 ]

記念碑

1953年、国民追悼の日はアンヘル・デ・平和の丘で小規模に行われました。1954年の追悼記念日を前に、兵士協会と帰還者協会は、ユダヤ人やその他のナチズム犠牲者と共に式典で言及されることを望まないと明確に表明しました。市当局は、兵士協会が墓地で大規模な式典を準備していることを知ると、分離を深刻化させないよう、アンヘル・デ・平和の丘での式典を中止しました。当初は国民連盟のみによって組織されていた追悼式は、その後数年間にわたり、次第に軍事的な色合いを帯びるようになりました。 1958年から、市、国民連盟、そして武装親衛隊（HIAG）が所属していた労働共同体兵士連合は共同で墓地での式典に招待していた。[ 17 ]歴史家のクリスティアン・ペータースにとって、武装親衛隊の元隊員がマンハイム市民、ひいてはホロコーストの生存者を、迫害と抵抗の犠牲者を追悼する式典に招集したことは「単なる迷惑以上のもの」だった。[ 18 ]

終戦10周年を記念して、1955年5月7日、平和の天使教会で「黙想の時間」が開かれ、ハイメリヒ市長はプロテスタント神学者ヘルムート・ゴルヴィッツァーを招いた。ゴルヴィッツァーは数千人の聴衆を前に、「記憶は義務であり、たとえ痛みを伴うとしても、忘れてはならない」と警告した。ゴルヴィッツァーにとって、平和の天使は「私たちが過去の出来事を消し去ろうとする忘却への逃避に抗う」存在であった。[ 19 ]

1954年以来、国民の追悼の日に平和の天使に非公式の花輪が捧げられるようになりました。 [ 20 ] 1983年5月、シラー広場に住宅が建設されることとなったため、平和の天使は病院教会の隣のE6広場の目立たない場所に移されました。[ 21 ] 1990年代の情報によると、平和の天使は平和運動や反ファシスト組織の活動の出発点または目的地として機能していました。[ 22 ]

2008年、セバスティアン・パルツァーは、ハイメリヒはナチスからも迫害された人物として「異質な本能」を持っていたと述べ、それは例えばマンハイムのユダヤ人コミュニティとの関わりに顕著に表れていた。平和の天使と結びついた、市内中心部での中央追悼式という彼の構想は実現しなかった。[ 23 ]ハンス＝ヨアヒム・ヒルシュによれば、平和の天使は、かつてその目立つ場所にあったという理由だけで、「ナチス時代の恐怖を追悼する上で重要な役割」を既に担っていた。「住民の幅広い層を統合しようとする試みは、少なくとも部分的には失敗とみなされなければならない」。ユダヤ人コミュニティだけが天使の献身に騙されたと感じたわけではないと、ヒルシュ（2005年）は述べている。[ 24 ]クリスチャン・ペータースにとって、天使が象徴すべき再生への希望に過大な期待が寄せられていた。ハイメリッヒの構想は、現実には統合不可能だった矛盾を統合しようとする試みだった。兵士や帰還者の団体の出現は、死者を追悼する新たな伝統を確立する上での困難を増大させた。「犠牲者に関する議論、迫害された人々の特別な役割を公に主題化することは、何百万人ものナチズム支持者をドイツ民主主義に統合するプロセスを阻害した」とペータースは2001年に述べている。[ 25 ]

1954年11月には、ライン・ネッカー・ツァイトゥング紙は早くも平和の天使像が「知的孤立の運命を辿り、毎年その周りに集まるコミュニティを失ったことで、像は真空状態となり、統合機能を失っている」と見ていた[ 20 ] 。ハイメリッヒ市長は、1955年夏の任期満了直前、この記念碑がまだ住民の意識に完全に浸透していないと考えていた。彼はヘルムート・ゴルヴィッツァーに対し、兵士協会は「英雄と犠牲者を区別しており、自分たちの英雄が犠牲者と同時に名付けられることを望んでいない」と語った[ 26 ] 。

参考文献

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  2. ^ピーターズ、クリスチャン (2002)。「Glücklicherweise bilden wir eine Ausnahme」：マンハイム・イン・デン・フンフジガー・ヤーレン。シュトゥットガルト：トールベッケ。 p. 65.ISBN​ 3799509054. OCLC  49635253 .
  3. ^ワルツ、グイド (2006). Der Brockhaus、マンハイム : 400 Jahre Quadratestadt - das Lexikon。マンハイム：ブロックハウス。 207ページ–。ISBN 9783765301810. OCLC  180925872 .
  4. ^ピーターズ、クリスチャン (2002)。「Glücklicherweise bilden wir eine Ausnahme」：マンハイム・イン・デン・フンフジガー・ヤーレン。シュトゥットガルト：トールベッケ。 65ページ–。ISBN 3799509054. OCLC  49635253 .
  5. ^ピーターズ、クリスチャン (2002)。「Glücklicherweise bilden wir eine Ausnahme」：マンハイム・イン・デン・フンフジガー・ヤーレン。シュトゥットガルト：トールベッケ。 p. 66.ISBN​ 3799509054. OCLC  49635253 .
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北緯49度29分24秒、東経8度27分44秒 / 北緯49.48996度、東経8.46215度 / 49.48996; 8.46215

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