| 鳥たち | |
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騎手と鳥ラコニア・キュリクス 紀元前540年頃 古代喜劇の登場人物は、文献の解釈に依存している。[1]このリストはD.バレットの翻訳に基づいて作成されたものである。[2] | |
| 著者 | アリストファネス |
| コーラス | 鳥類:ヤマウズラ、シャコ、マガモ、カワセミ、スズメ、フクロウ、カケス、キジバト、カンムリヒバリ、ヨシキリ、ヒタキ、ハト、コチョウゲンボウ、ハイタカ、ワラバト、カッコウ、ヒオウギバト、クイナ、チョウゲンボウ、カワセミ、レンジャク、ハゲワシ、キツツキ |
| キャラクター |
無言の役割
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| 設定 | ヤツガシラの巣の外にある丘陵の荒野 |
『鳥』(古代ギリシア語: Ὄρνιθες、ローマ字: Órnithes)は、古代ギリシアの劇作家アリストパネスの喜劇である。紀元前414年にアテネのディオニュシア祭で上演され、、鳥の物まねと歌の陽気さが際立つ、完璧に実現されたファンタジーとして絶賛されている。 [ 3]作者の他の初期の戯曲とは異なり、ペロポネソス戦争への直接の言及はなく、アテネの政治への言及もほとんどないが、上演されたのはシチリア遠征の開始直後である。シチリア遠征はアテネの戦争への取り組みを大いに高めた野心的な軍事作戦であった。それにもかかわらず、この戯曲はアテネの政治や社会生活に間接的に多く言及している。これはアリストパネスの現存する戯曲の中で最も長い作品であるが、古典喜劇としては極めて典型的な例である。
この劇の筋書きは、アテネ人ピステタイロスが鳥たちを説得して天空に巨大な都市を建設させ、本来の神々としての地位を取り戻すという物語です。ピステタイロス自身もやがて鳥のような神へと姿を変え、ゼウスに代わって神々の王となります。
プロット
劇は、飼いカラスと飼いコクマルガラスに案内されて丘の中腹の荒野をよろめきながら歩いている中年男性 2 人から始まる。そのうちの 1 人が観客に、人々は法律について議論するだけで一日中何もしないアテネでの生活にうんざりしており、かつてヤツガシラに変身した王テレウスを探している、彼ならどこか別の場所でより良い生活を見つけられるかもしれないと信じている、と助言する。ちょうどその時、非常に大きく恐ろしい鳥がカモフラージュされたあずまやから出てきて、彼らが何をしているのかと問い詰め、鳥捕りだと非難する。その鳥はヤツガシラの召使いであることが判明する。彼らは鳥をなだめると、鳥は主人を迎えに屋内に戻る。しばらくしてヤツガシラ本人が現れる。あまり説得力のない鳥で、羽がないのはひどい換羽のせいだと言う。彼は喜んで彼らと窮状について話し合い、その間に彼らのうちの一人が素晴らしい考えを思いついた。鳥たちは愚かにも飛び回っているのをやめ、空に大都市を建設すべきだというのだ。そうすれば、人間たちを支配し、アテネ人が最近メロス島を飢えさせて屈服させたのと同じように、オリンポスの神々を封鎖することができるからだ。ヤツガシラはこの考えを気に入り、実行に協力することに同意した。もちろん、二人のアテネ人がまず他のすべての鳥たちを説得できることが条件だった。彼は妻のナイチンゲールを呼び、天上の音楽を奏で始めるように命じた。見えない笛の音が劇場に響き渡り、その間にヤツガシラが歌詞を歌い、野原の鳥、山の鳥、木の鳥、水路、沼地、海の鳥など、世界中の様々な生息地から鳥たちを呼び寄せた。これらの鳥たちはすぐに姿を現し始め、到着するとそれぞれの名前が呼ばれた。 4 人が一緒に踊り、残りはコーラスを形成します。
人間の存在に気づいた新参の鳥たちは、驚きと憤慨のあまり飛び立つ。なぜなら、人間は長らく彼らの敵だったからだ。小競り合いが起こり、その間、アテネ人たちはヤツガシラのあずまやの外で見つけた台所用品で身を守ったが、ついにヤツガシラは、コロスを説得して人間の客に正当な意見を述べさせることに成功した。二人のアテネ人のうち賢い方、すなわちこの素晴らしいアイデアの考案者は、正式な演説を行い、鳥たちに、彼らが本来の神々であることを告げ、後から来たオリンポスの神々から失われた力と特権を取り戻すよう促した。鳥たちは完全に心を動かされ、アテネ人たちに、権力を奪おうとする神々との戦いで自分たちを率いてくれるよう懇願した。賢い方は、自分はピステタイロス(信頼できる友人)であると名乗り、その仲間はエウエルピデス(グッドホープ)であると紹介された。彼らはヤツガシラの巣に隠れ、魔法の根を噛んで鳥に変身します。一方、ナイチンゲールは隠れ場所から現れ、魅惑的な女性の姿で姿を現します。ナイチンゲールは鳥たちの合唱団を率い、彼らは伝統的なパラバシスで聴衆に語りかけます。
- 聞いてください、あなた方はいつも落ち葉に過ぎず、自然に暗黒に染まった人間たちよ、
- あなたたち弱く無力な地球の生き物は、常に影の世界に悩まされています。
- 翼のない存在、夢のように実体のない存在、はかない存在、そして人間よ。
- 私たちの言葉、私たちの霊的な言葉に心を向けてください。鳥の言葉は永遠に残るのですから![5]
合唱団は神々の系譜を簡潔に解説し、鳥はエロスの子であり、ナイトとエレボスの孫であると主張し、オリンポスの神々よりも神性を主張する。観客が鳥から得られる恩恵(季節の変わり目の早期警報など)を挙げ、鳥は人間が恐れてできないこと(父親を殴ったり姦淫を犯したりすることなど)をいとも簡単にこなすので、観客も鳥に加わるよう促す。
ピステタイロスとエウエルピデスは、互いが鳥に似ていないことに笑いながら、ヤツガシラのあずまやから出てきた。話し合いの後、二人は天空の都市をネフェロコッキギア、文字通り「雲のカッコウの国」(Νεφελοκοκκυγία)と名付けた。その後、ピステタイロスが指揮を執り始め、友人に城壁の建設を指示する一方、自身は鳥を新たな神として称える宗教儀式を組織し、主導した。この儀式の最中、彼はさまざまな歓迎されない訪問者に悩まされる。その中には、新都市の公式詩人として雇われようとしている若い詩人、予言を売る神託屋、都市計画書一式を持ちかける有名な幾何学者メトン、手っ取り早く儲けようと目論むアテネからの皇帝の査察官、そしてオロフィクスという辺鄙でほとんど知られていない町のために書かれた法律一式を売りつけようとする法令売りなどが含まれる。ピステタイロスはこれらの侵入者全員を追い払い、宗教儀式を終えるために屋内に引きこもる。コロスの鳥たちが次のパラバシスのために前に出る。鳥たちは、自分たちの種に対する犯罪(捕まえる、檻に入れる、剥製にする、食べるなど)を禁じる法律を公布し、最後に祭りの審査員に自分たちに一等賞を与えるか、さもなければ排泄物を浴びせられると助言する。
ピステタイロスが舞台に戻ると、使者が到着し、新たな城壁の建設に関する報告を告げる。数種の鳥たちの協力のおかげで、城壁は既に完成していた。続いて2人目の使者が到着し、オリンポスの神々の一人が防衛線を突破したという知らせを伝える。狩りが組織される。女神イリスは発見され追い詰められ、間もなく警備下に晒されて地上へ舞い降りる。ピステタイロスに尋問され侮辱された後、イリスは父ゼウスのもとへ飛び立ち、自分の扱いに不満を訴える。イリスが去るや否や、3人目の使者が到着し、大勢の男たちが新しい天空の都市に加わろうと集まっていると告げる。
宣伝通り、また一組の歓迎されない訪問者がやって来て、新しい都市の霊感により歌を歌っている。一人は反抗的な若者で、ここでやっと父親を殴ってもいいと大喜びしている。次は有名な詩人キネシアスで、詩的な気分にとらわれるがままに支離滅裂に叙情的な言葉を紡いでいる。三人目は、翼の上で犠牲者を訴えるという考えに有頂天になっている追従者だ。彼らは皆、ピステタイロスに追い払われる。次にプロメテウスがやって来るが、ゼウスの敵であり天から姿を見られないようにするため日傘をさしている。彼はピステタイロスに忠告を持ってきた。オリンポスの神々は、人々の捧げ物が届かなくなったために飢えている。彼らは和平条約を切望しているが、ピステタイロスはゼウスが王笏と恋人のソヴェリンティ(ゼウスの家で実権を握っている)を引き渡すまで交渉すべきではない。プロメテウスは任務を達成し、ゼウスの使節団が到着する直前に出発する。使節団はゼウスの弟ポセイドン、無頼なヘラクレス、そしてさらに無頼な蛮族に崇拝されるトリバルスの3人だけ。ピステタイロスはヘラクレスをあっさり出し抜き、ヘラクレスは蛮族の神を脅迫して服従させ、ポセイドンは投票で敗れ、使節団はピステタイロスの条件を受け入れる。彼は天の使者により王と宣言され、美しい幻影であるソヴェリンティからゼウスの王笏を授けられる。祝賀の集いは、結婚行進曲「Hymen O Hymenai'O! Hymen O Hymenai'O!」の調べの中出発します。
歴史的背景
『鳥』が上演された紀元前414年当時、アテネ市民はシチリア遠征[ 6]の将来についてまだ楽観的だった。この遠征は、熱心に推進していたアルキビアデスと、この冒険に反対していたアテネで最も経験豊富な将軍ニキアスの共同指揮の下、前年に出航していた。この国民の楽観主義とは裏腹に、アテネではヘルマイ号の切断をめぐる論争が続いていた。この不敬虔な破壊行為は、艦隊が港を出る前からシチリア遠征に不吉な疑念を投げかけていた。この破壊行為は、宗教的過激派が率い、エレウシス秘儀の司祭が支持した「魔女狩り」につながり、メロスのディアゴラスなどの合理主義思想家が迫害されるに至った。[7]アルキビアデス自身も反宗教活動への関与を疑われ、公船サラミニア号がシチリア島に派遣され、彼を連れ戻して裁判にかけようとした。しかし、彼は拘留から逃れ、その後アテネ当局は彼の死の責任を主張する者に金一タラントの賞金を出すと発表した。 [8]アルキビアデスはそれ以前からアテネ政治において物議を醸す人物であった。ニキアスと結託して民衆の指導者ヒュペルボロスの追放を企てたことがある。ヒュペルボロスはアリストパネスの劇中で頻繁に風刺の対象となっており、この役は以前クレオンが務めていたが、クレオンは422年に死去していた。
言及されている場所と人物鳥たち
アリストパネスは同胞を楽しませるために戯曲を書き、その作品には時事的な言及が数多く散りばめられている。『鳥』における時事的な言及に関する以下の説明は、様々な学者の研究[2] [9] [10]に基づいている(慣習的な神々への一般的な言及は省略)。
場所
- リビア:ツルの季節的な渡りと関連のある地域(710 行目、1136 行目)。ギリシャ語のlibas (滴ったり滴ったりするもの)との語呂合わせです。エウエルピデスは恐怖で濡れてしまったことを理由に、自分がリビアの鳥であると主張しています (65)。
- ファシス川:ピステタイロスは恐怖で濡れ濡れになったため、自分はこの川の鳥だと主張している(68行目)。ファシアニコス(phasianikos)を密告者や追従者(sycophantikos )と結びつけるという語呂合わせがよく知られているが、この語呂合わせは『アカルナイ人』725-6行目においてより明確に展開されている。
- ファレロン:アテネの古い港。イワシの産地である(76行目)と、以前の劇にも登場している。[11]
- サラミニア号:アテネの国用船として確保されていた2隻のうちの1隻。最近、裁判のためアルキビアデスをアテネに連れ戻すためシチリア島へ派遣されたばかりだった。この船は、海の近くに住まないための正当な理由として言及されている(147行目)。サラミニア号と姉妹船パラロス号は、当局の用事でサラミニア号を走らせていた(1204年)。
- レプレウス:エリスにある町。『ヤツガシラ』では新しい生活を始めるのに良い場所として示唆されているが、エウエルピデスは、ハンセン病を語っているため、この町を拒絶する。ハンセン病は、詩と同じくらい肌が悪かったと思われる詩人メランティウスを思い起こさせるからである (149 行目)。
- オプンティア・ロクリス:エウビア島の向かい側にあるギリシャの海岸地方。ヤツガシラが推奨するもうひとつの目的地だが、エウエルピデスは「オプンティア」という言葉が、片目だけの悪名高い追従者であるオプンティウスを思い起こさせるため、拒否した (152 行目)。
- メロス:アテネの支配に反抗した島。飢餓によって服従させられた。ここでは神々に対する行いの例として(186行目)、また、メロスのディアゴラス(1032年)の異名としても言及されている。ディアゴラスは悪名高い無神論者で、アテネから追放された(おそらくヘルマエの切断に対する民衆の怒りによる)。メロスは『雲』でもディアゴラスのような人物(ソクラテス)の異名として言及されている。[12]
- ケラメイコン:アテネで最も目立つ墓地。プシテタイロスは英雄の埋葬を願っている(395行目)。『騎士と蛙』にも言及されている。[13]
- デルフォイ:ギリシャの宗教的中心地。デルフォイ(618行目、716行目)という名で呼ばれるほか、古代のピュト(856行目、870行目)という名でも呼ばれる。アテネ人は敵地ボイオティア(189行目)を通ってしかデルフォイに到達できなかった。アリストパネスの他の戯曲にも、デルフォイ/ピュトへの言及が数多く見られる。[14]
- マラソン:アテネがペルシアに勝利したこととしばしば結び付けられるこの地は、鳥類にとって絶好の生息地でもあった(246行目)。他の劇にも登場する。[15]
- オルネアエ:ペロポネソス半島の都市。この頃アルゴス人によって破壊された。[16]鳥を意味するギリシャ語との語呂合わせからこの名が付けられた(399行目)。
- フリギア:羊毛の良質な産地(493行目)であるが、その住民はアテネ人(762年、1244年)と比べると劣る。他の2つの劇にも言及されている。[17]
- アリモス:アッティカ海岸沿いの集落。歴史家トゥキュディデスの生誕地。エウエルピデスはアテネからアリモスへ向かう途中、強盗に遭ったことがある(496行目)。
- エジプト:かつてカッコウに支配されていた(504行目)。ピラミッドの故郷であったにもかかわらず、そこから天空の壁の建設に協力した者はいなかった(1133年)。他の劇にも登場する。[18]
- フェニキア: ここもかつてはカッコウが支配していた古代の地です (504 行目)。
- バビロン: その有名な壁はクラウドカッコーランドのそれに似ています (552 行目)。
- クリオアまたはクリオア:アンティオキデス族内のデメであり、エウエルピデスの名目上の故郷です (645 行目)。
- ドドナ: ギリシャ北西部にある古代の神託の神殿。現在では鳥がその役割を担っている (716 行目)。
- ヘブルス: 白鳥が好むギリシャ北部の大きな川 (774 行目)。
- スパルタ:敵の故郷であり、ベッドの網として使われる一般的なロープの名称でもある。エウエルピデスは、新しい天空の都市にふさわしい名前かもしれないと考えたが、ピステタイロスは決してその名で安眠することはできないだろう(815行目)。ラケダイモンとしてよく知られるスパルタは、外国人排斥の都市のモデルとなった(1012年)。
- フレグラ: オリンポスの神々が巨人達を圧倒した平原(824 行目)。
- ペラスギコン: アテネのアクロポリスの北側。雲の国ではこれに相当する場所はペラルギコン(コウノトリの)と呼ばれています(行 832)。
- スニオン:ポセイドン・スニアラトス(スニオンで祈祷される)と同一視される岬。現在では鷹の神スニエラクスと同一視されている(868行目)。スニアラトスという称号は『騎士物語』にも登場する。[19]
- オルティギア:レト・ オルティゴメトラ(ウズラ島の母)と同一視される島。現在では同じオルティゴメトラという形容詞によってウズラと同一視される(行 870)。
- アエトナ: ギリシャの僭主ヒエロン1世によって設立されたシチリアの都市。若い詩人が、高名な詩人ピンダロスがヒエロンに語りかける様子(ピンダロス断片94)に倣って、ピステタイロスに語りかける際に、空想的にこの都市について言及している(926行目)。
- コリントスとシキオン: ペロポネソス半島北部の隣り合った町で、神託者が引用した予言の中で、犬とカラスが住む中間の空間、つまり雲の国 (968 行目) を定義するために比喩的に使用されています。
- コロノス:アテネに近いアイギデス族のデメ。数学者メトンが最近そこに水道橋を設計した。
- オロフィクシア: ギリシャ北東部の紛争地帯にあるアトス山近くの辺鄙な町。秩序ある町の典型です (1041 行目)。
- ラウリウム: アテネ近郊の鉱山地区。銀で有名。この地のフクロウ (アテネの貨幣) が祭りの審査員のもとに集まり、鳥たちに勝利を授与します(1106 行目)。
- アルフェウス: オリンピック開催地であるオリンピアにゆかりのある川。息を切らしてあえぐランナーがこの川を呼吸していると言われている (1121 行目)。
- トラキア:北東の国境地帯であり、ペロポネソス戦争ではしばしば戦場となった。反抗的な若者が暴力的な本能を発揮するために送り込まれた場所である(1369行目)。他の劇にも言及されている。[20]
- ペレネ:ペロポネソス半島北部の村。地元の競技の勝者に毛糸の外套が授与された。[21] 『リュシストラタ』にも言及されている。[22]
- コルキュラ: シチリア遠征隊の補給港。ここでは鞭用の良質の紐の産地として言及されている。プシテタイロスが追従者に与える唯一の「翼」である (1463 行目)。
外国人
- メディア人:「ペルシア人の兄弟よ、たとえ鳥であっても、ラクダに乗ってやって来ることは予想できただろう」(277行目)。他の劇にもメディア人への言及がいくつかある。[23]
- カリア人:エーゲ海東岸に居住し、紋章との関わりで知られる。兜の紋章を発明し、丘の頂上に住んでいた(292行目)。ヘロドトスも参照のこと。[24]アテネ人エクセスティデスは、カリア人出身であることから2度言及されている(765年、1527年)。カリア人については、他に2つの劇にも言及されている。[25]
- ペルシア人:ペルシアからの使節ファルナケスが教会会議に出席する予定であり、これはアテネの腐敗した役人にとって絶好の機会となる(1030行目)。ペルシア人に関するその他の言及としては、ペルシアの鳥である雄鶏(485行目、707行目)が挙げられる。この雄鶏は、ダレイオス1世やメガバゾス(484年)がペルシアの君主となるよりも前から存在していた。ペルシア人は他の劇にも登場する。[26]
- キオス人:アテネ人の忠実な同盟者であり、祈りの中で言及されるに値する(879行目)。他の劇にも彼らへの言及がある。[27]
- スキタイ人:好戦的で野蛮な民族。アテネ人の気取ったストラトンが彼らの間をさまよっていると想像されている(941年)。スキタイ人は3つの劇で弓兵(アテネの警官に相当する)の役で登場する。[28]
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- タレス: 古代ギリシャの賢者の一人で、数学に興味のある他の知識人にとっての基準となる人物です (1009 行目)。
- サルダナパール:アッシリア王。他の贅沢で自己中心的な帝国主義者たちの模範となる人物。(1021 行目)
- リディア人:かつて帝国の勢力を有していた彼らとその隣国フリギア人は、今では虹の女神イリスでさえ彼らを威圧できるほど臆病な民となっている(1244行目)。リディア人は『雲』にも言及されている。[29]
- イリュリア人: 戦闘時の叫び声が残忍なことで知られる野蛮な民族。野蛮な神々がゼウスを攻撃するとき、彼らのような叫び声をあげる (1521 行目)。
- トリバリアン: トラキア国境に居住する民族。彼らの神々の 1 柱がクラウドカッコーランドへの代表団に所属しています。
詩人、芸術家、知識人
- アクセトル・サカス:外国生まれの悲劇詩人。ピステタイロスがアテネに拒絶されたように、彼もアテネに惹かれる(31行目)。『蜂』にも登場する。[30]
- ソポクレス:著名な悲劇詩人。 『テレウス』という戯曲を著し、それが『ヤツガシラ鳥』の不運な登場(100行目)の元となっている。他の戯曲にもソポクレスが登場する。[31]
- メランティウス:悲劇詩人として非常に悲劇的な人物。ここではハンセン病患者のような皮膚(151行目)を嘲笑され、 『平和』では大食いと才能のなさを嘲笑されている。[32]
- フィロクレス:偉大な悲劇作家アイスキュロスの甥。ソポクレスの書いたテレウスの弱々しい子孫であるテレウスを題材にした戯曲を著し、「ヒバリ」(1295年281行)というあだ名で呼ばれている。他の二つの戯曲でも嘲笑されている。[33]
- イソップ:伝説の寓話作者。鳥たちは彼の話を読んだことがないので無知である(471行目)。また、ワシとキツネについての教訓的な物語の作者でもある(651)。『蜂と平和』にも彼への言及がある。[34]
- ホメロス:偉大な詩人。ヘラ(イリス)を臆病な鳩(575行目)と表現し、詩人たちをムーサイの従者として描写する(910行目)場面が間接的に引用されている。他に3つの劇でも名前が言及されている。[35]
- プロディコス:哲学者であり学識者でもあるが、彼の知識は鳥たちには尊重されない(692行目)。『雲』にも彼の名前が登場する。[36]
- フリュニコス(悲劇詩人):尊敬を集める悲劇詩人。森のムーサから蜂のように歌を集めた(749行目)。他の劇にも登場する。[37]
- アイスキュロス:著名な悲劇詩人。ピステタイロスは、英雄たちが自分の矢や羽で射殺される詩(808行目)の作者として彼を挙げている。この詩は現在失われた戯曲『ミュルミドーン』から借用されている。[38]さらに、ナイチンゲールの描写(677)とイリスの神の怒りの脅し(1240)は『アガメムノン』から借用されており、[39]ピステタイロスがゼウスの家を焼き払うと脅す反撃(1246–7)はニオベから借用されたと思われる。[9]
- チャイリス:他の2つの劇では迷惑な騒音の発生源として嘲笑された音楽家である[40]が、この劇では鳥の騒音にさらに加わる(857行目)。
- シモニデス:尊敬される詩人であり、雲の国(919行目)に雇われることを望む日和見主義の若い詩人にとって模範的な人物である。シモニデスは『平和』 [ 41]で貪欲であると非難されており、 『雲』にも2度言及されている。
- ピンダロス:著名な詩人であり、名前が言及されている(939行目)。彼の高尚な作風は若い詩人によって盗作されている(上記ヒエロン1世の注釈を参照)。彼の詩句のいくつかは『騎士と雲』にも引用されている。[42]
- エウリピデス:物議を醸した悲劇詩人。アリストパネスの戯曲全てで風刺の対象となっており、そのうち3作(『アカルナイ人』、『テスモフォリアズサイ』、『蛙』)には登場人物としても登場する。この戯曲ではエウリピデスへの直接的な言及はないが、いくつかの戯曲からの引用が見られる。例えば、リュディア人とフリギア人への蔑称(1244行目)は『アルケースティス』[43]から、英雄に道を譲るよう命じる合唱(1720)は『トロイアの女たち』 [44]から引用されている。
- ソクラテス:空想的な哲学者として名高いソクラテスは、ピステタイロスが新たな希望を与えるまで(1282行目)、飢えた無精ひげの世代の男たちの模範となっていた。彼は冥界への不道徳な案内人であり、奇妙な影の足の民の隣人であったとされている(スキアポデス、 1555行目)。 『雲』に登場人物として登場し、 『蛙』にも再び言及されている。[45]
- カイレフォン:ソクラテスの忠実な弟子で、この劇では地獄から来たコウモリのように描かれている(1296行目と1564行目)。『雲』[46]では何度か、 『蜂』[47]でも何度か言及されている。
- キネシアス:革新的な詩人であったが、喜劇詩人たちからしばしば嘲笑された。この劇では、誇張した叙事詩人として描かれており、滑稽で脇役的な人物として描かれている。『蛙』や『エクレシアスゾサイ』にも言及されている。[48]
- ゴルギアス:シチリア出身の高名な弁論家。彼とその弟子(あるいは息子)フィリッポスは、その多才な舌によって醜悪な野蛮な怪物と化している(1701行目)。両弁論家は『蜂の巣』にも登場する。[49]
アテネの政治家と将軍
- スセリアスの息子、貴族。政治家、軍事関係者。名前から貴族階級がわかる。エウエルピデスに軽蔑されている。
- ニキアス:アテネの有力将軍の一人。最近シチリア遠征の指揮を任された。彼は巧みな軍略(363行目)と先延ばしの手腕(640行目)で模範的な人物である。『騎士たち』では奴隷役として脇役を演じており、同劇にも名前が出てくる。[50]
- ルシクラテス:賄賂を受け取ることで悪名高い、鼻持ちならない役人(513行目)。おそらく『エクレシアズサイ』に登場するルシクラテスと同一人物であろう。[51]
- ディトレフェス: 当時の二人の騎兵指揮官のうちの一人。ワイン瓶用の柳細工の上着の製造者でもあり、その取っ手は「翼」と呼ばれていた。この翼のおかげで彼は権力の座に上り詰め(798)、若者たちに騎兵隊に入隊するよう刺激を受けた(1442)。
- テオゲネス:著名な政治家。かつてクレオンと共にピュロスへの調査任務に赴き、ニキアス和議を遵守することを誓約した17人のアテネ人のうちの一人であった。紀元前411年の寡頭政変や三十人僭主制にも影響を与えた可能性がある。[52]彼はここで「ほら吹き」として揶揄されている(822行、1127行、1295行)。彼は他の3つの劇にも登場する。[53]
- アイスキネス:おそらくは数年後の『三十人の僭主』で影響力のある人物となり、ここでは「ほら吹き」と揶揄されている(823行目)。また、 『蜂』にも言及されている。[54]
- テレアス:影響力のある政治家。気まぐれな人間を好まない人物(168行目)で、雲の国に検査官を派遣した張本人と言われている(1025)。
- ペイサンドロス: 『平和』 [55]では恐ろしい兵士として、 『リュシストラタ』 [56]では腐敗した扇動者として描かれているが、ここでは魂のない、血に飢えたオデュッセウスのような人物として言及されている(1556行目)。
- ラエスポディアス: もう一人の将軍。足の奇形で有名だったが、マントの下にそれを隠そうとしていた (1569 行目)。
アテネの人物
- フィロクラテス: 鳥市場の著名人 (14 行目、1077)。
- カリアス:浪費家で、相続財産を追従者や浮気者に金を渡し、まるで換羽中の鳥のようだ(283-4行)。後の二つの劇にも再び登場する。[57]
- クレオニムス:アリストファネスの暴食と臆病の笑いの種であり続けるクレオニムス。[58]ここでは冠羽のある「ゴブラー」という鳥(289行目)や、盾のように葉を落とす木(1475)と比較されている。
- オレステス: 『アカルナイ人』では酒浸りで暴力的な徘徊者として描かれているが[ 59] 、それ以降は衣服を盗むことも手口に加えている(712行目、1490行目)。
- クレイステネス:その際立った女々しさから、しばしば笑いの種とされる[60]。『アカルナイ人』や『テスモフォリアズサイ』には脇役として登場する。彼は、アテナのような女たらしが雲の国の守護女神であってはならない理由の一つである。つまり、性転換者一人だけで十分である(831行目)。
- ストラトン:他の劇にも登場するもう一人の衰弱したアテネ人[61]は、野蛮なスキタイ人の中で苦難に苦しんでいると想像されている(942行目)。
- プロクセニデス:テオゲネス(上記参照)と同じく、もう一人の自慢屋。雲の国の城壁は広大で、大きな戦車に乗ってすれ違うこともできる(1126行目)。プロクセニデスは『蜂の巣』で既に言及されている。[62]
- 鳥に似たアテネ人: タレレイデス: コクマルガラス (17行目); 理髪師スポルギルス: スズメ (300); フリギア人系アテネ人スピンタルス: アマツバメ (762); 裏切り者ペイシアスの息子: ヤマウズラ (766); メニッポス: ツバメ; リュクルゴス: トキ; シュラコシウス: カケス; メイディアス: ウズラ クレオクリトスは『蛙物語』にも登場: [63]ダチョウ。
- 追加情報: パトロクレイデス: 失禁行為で知られる (790)。レオトロフィデス: 詩人キネシアスにふさわしい顧客 (1406)。
歴史上、宗教上、神話上の人物
- クラナウス:アテネの神話上の王。彼の名はアテネ人の称号として使われている(123行目)。他の二つの劇にも同様の言及がある。[64]
- イテュス: テレウスとプロクネーの悲劇的に短命な息子。彼の名前は、ヤツガシラがナイチンゲールを召喚するときに使われます (212 行目)。
- アガメムノン、メネラウス、プリアモス:ギリシャとトロイの伝説の王たち。彼らの王家の紋章には鳥が大きく描かれている(509行目、512行目)。他の劇ではメネラウスだけが名前を連ねている。[65]
- ケブリオネス、ポルフィリオン:ギガントマキアに登場する巨人のうちの2人。オリンポスの神々に対する鳥の反乱を象徴している(553行目、1249~1252行目)
- アルクメネ、セメレ、アロペ:オリンポスの神々が訪れたニンフたち。オリンポスの神々が天空を自由に行き来していた時代の典型である(558-9行)。アルクメネは『蛙』にも、セメレは『テスモフォリアズサイ』にも登場する。[66]
- エレボス、タルタロス、エロス:ヘシオドスの『神統記』などの系譜学の基礎資料であり、ここでは鳥類の近縁種であることが明らかにされている。エレボス(691行目、1194行目)は他の劇では言及されていない。タルタロス(693行目、698行目)は『雲』[67]で、エロス(700行目、1737行目)は他の2つの劇で言及されている。[68]
- Colainis: アルテミスの異名。アッティカ語でゴールドフィンチを意味するacalanthisとの軽い語呂合わせになっている(875 行目)。
- サバジウス:フリギアの神。その民族的起源は、アッティカ語でフィンチを意味する「phrygilos」との語呂合わせとなっている(876行目)。他の2つの劇にも名前が登場する。[69]
- キュベレー: 「山の母」としても知られる (746 行目)。ここではダチョウと同一視され、その後ダチョウのようなクレオクリトスの母として言及される (877)。
- バキス:伝説の占い師。彼の予言は、この劇(962、970行目)や他の劇でも風刺されている。[70]
- パンドラ: 人類の不幸の神話上の原因である彼女は、バキスの権威のもとに白い雄羊を犠牲に捧げることで鎮められる (971 行目)。
- ディオペイテス:同時代のアテネの占い師であり、他の劇にも登場する狂信的な宗教家。[71]ここでは、同じ考えを持つランポンと共に言及されている(988行目)。ランポンはまた、「ガチョウにかけて」誓う人物としても言及されている(521行目)。
- アレクサンダー: トロイの伝説の王子。フェスティバルの審査員は、鳥に最優秀賞を与えれば、彼がこれまでに受け取ったものよりもさらに素晴らしい贈り物を期待できるでしょう(1104 行目)。
- ティモン:伝説の厭世家。アテネ人にとってのティモンは、オリンポスの神々にとってのプロメテウスである(1549行目)。彼は『リュシストラタ』にも登場する。[72]
- オデュッセウス:ホメロスの叙事詩の英雄。他の3つの劇にも名前が出てくる[73]。ここでは、不気味な血への渇望の基準として描かれている(1561行目)。
- ソロン: アテネ民主主義の創始者。彼の法律は神々の行動さえも規制している (1660 行目)。
議論
『鳥』は、アリストファネス時代の他のどの戯曲よりも、学者による過剰な解釈の影響を最も受けてきたと論じられてきた。 [74] 19世紀の解釈では、政治的寓意が顕著に表れていた。『雲の国』は野心的な計画であったシチリア遠征と、アテネ人は鳥、そして彼らの敵はオリンポスの神々と同一視された。20世紀にも寓意的な解釈が生まれ、例えばピステタイロスはアルキビアデスのメタファーと解釈されてきた。[75]『雲の国』は、一部の学者によって理想的な都市国家の滑稽な表現と解釈されてきたが、同時に、誤った都市国家の戒めとなる例としても解釈されてきた。しかし、別の見方によれば、この戯曲は現実逃避的な娯楽に過ぎないという。[76]
ピステタイロスとエウエルピデスの友情は、彼らの冒険が非現実的であるにもかかわらず、写実的に描かれている。彼らの友情の基調は、互いの失敗をユーモアを交えてからかう様子(例えば、54-5行目、86-91行目、336-42行目、800-802行目)であり、困難な状況においても二人が容易に協力し合う様子が友情の証しとなっている。これは主に、エウエルピデスがピステタイロスに主導権とリーダーシップを譲る姿勢によるものである。『蜂』におけるフィロクレオンとブデリクレオンの父子関係、 『リュシストラタ』におけるキネシアスとミュリネーの夫婦関係は、アリストパネスが想像し得る最も説得力のない設定においても人間性を説得力を持って描写する能力を示す、もう一つの例である。
トインビーは、その著書『歴史研究』の中で、 『鳥』と『新約聖書』の間に関連性があると主張し、重要な対応関係の例を指摘している。
- ピステタイロスとイエスはともに神格化された人間です。
- 雲の国は天国と同義であり、どちらも理想化された天国の都市です。
- マタイによる福音書6章26節に挙げられている、収穫や採集をせずに生計を立てる鳥の例は、エウエルピデスとヤツガシラの会話(155~61行目)にも反映されています。もう一つの関連は、ムソニウスの断片です。
- 鳩が聖霊を表すというキリスト教のイメージは、鳩がアフロディーテ・ウラニアの「天の愛」の象徴として使われたことに由来しています。
彼は、新約聖書はアリストファネスに始まる文学的伝統の影響を受けていると信じている。大きな違いは、アリストファネスがこれらの思想を喜劇的なファンタジーとして提示しているのに対し、新約聖書はそれらを深遠かつ真摯な啓示として扱っている点である。[77]
鳥たちそして古いコメディ
『鳥』は、劇的構造の重要な側面において、アリストファネスの初期戯曲の全てと類似しています。こうした類似点は、古代喜劇のジャンルが「古喜劇」と呼ばれていたことの証拠です。これらの「慣例」からの逸脱は、古喜劇からの逸脱、テキストの改変、あるいは作者が意図した独自の劇的効果のいずれかを示すものであり、重要な意味を持ちます。この戯曲における変遷は、以下の慣例に見られます。
- アゴン:アゴンは、2つの朗誦部分と2つの歌からなる「対称的な場面」として構成された討論または形式的な議論です。主人公は通常、討論で敵対者を破り、劇の結末は劇が実際に終わるずっと前に決定されます。『鳥』(451~626行目)のアゴンは形式的には一般的ですが、敵対者は登場しません。主な話し手はピステタイロスとその友人エウエルピデスの2人であり、ピステタイロスが演説を行い、エウエルピデスが賛同的なコメントをします。鳥たちは熱心な聴衆であり、主人公の視点に容易に賛同します。同様に一方的なアゴンは、次に現存する戯曲『リュシストラタ』にも見られます。
- パラバシス:パラバシスとは、役者不在の劇中でコーラスが観客に語りかける演説です。一般的に、劇中盤には長いパラバシスが挿入され、その中にはコーラスが作者の代表として作者の生涯に関する問題について語る「パラバシス本体」も含まれます。そして、通常は劇終盤に短いパラバシスが挿入されます。この劇では、最初のパラバシス(678~800)と2番目のパラバシス(1058~1117)は構成が慣例的ですが、コーラスは常に鳥の役柄で語ります。「パラバシス本体」では鳥たちは詩人について語るのではなく、自らの系譜、観客にとっての価値、そして観客の語彙への影響について語ります。しかし、これらの話題には、コーラスが詩人に代わって語るであろう内容が、ユーモラスに反響しています。この「パラバシス本体」は、実のところ、パラバシス本体の慣例に対する風刺と言えるでしょう。
- 歓迎されない訪問者:主人公がアゴンで早々に勝利することで、劇序盤の劇的な緊張は緩和される傾向にあり、この緊張は、勝利した主人公が追い払わなければならない脇役や「歓迎されない訪問者」の連続によって、ある程度相殺されることが多い。この劇は、歓迎されない訪問者が三波に渡って現れるという点で例外的である。第一波は雲の国の城壁が完成する前に、第二波は完成直後に、そして第三波はゼウスの使節として現れる。この繰り返しが、『鳥』が他の現存する劇よりもはるかに長い理由である。
公演
- 1982年:キングス・カレッジ古典協会、ギリシャ語原曲演奏。キングス・カレッジのウェブサイトで記念公演。[78]
- 1983年:ニューヨークのグリーク・シアターで上演。ウォルター・カーの翻訳に基づき、エヴァンゲロス・ファンパスとジョン・ニール・ハリスの歌と歌詞で上演。ニューヨーク・タイムズ紙でレビュー。[79]
- 1997年:ロサンゼルスのシアター オブ ノートで、ケン ロートによる1997年のミュージカル化と演出が上演されました。
- 2011年:ラマポ カレッジがオリジナルの現代版の翻案と制作を披露しました。
- 2012年: ニューアークアカデミーがウォルター・カーの翻訳を贈呈。
- 2013年: サスケハナ大学が現代版を上演。
- 2014年: ブレスド・トリニティ・カトリック高校が現代版を上演。
- 2015年: ハンボルト州立大学が現代版を上演した。
- 2015年:ダルハウジー大学はショーン・オブライエンによる詩バージョンで現代風にアレンジした作品を上演した。
- 2015年:ポッツポイントのセント・ヴィンセント・カレッジが現代版を上演。
- 2015年:セント・ヴィアター高校が現代版を上演。
- 2016年:アイオワ州立大学は、アマンダ・ペテフィッシュ=シュラグとベン・シュラグによる現代版を発表した。
- 2017年:スティーブン・J・ヨークとオラ・クラーシュプルスカによるインディアナ大学ペンシルバニア校現代版の翻案、フットライト・プレイヤーズによる上演。
- 2017年:ニューヨーク大学ドラマセラピープログラム、ヘブライホームの居住者と共同
- 2017年:ミズーリ大学セントルイス校現代版・コメディ映画(ジェイミー・ウォーカー作)
- 2025年:トロント大学ミシサガ校現代版 監督:マルセル・スチュワート、脚色:イヴェット・ノーラン[80]
翻訳
- タソス・アポストリデスとジョージ・アココリデス『アリストファネス喜劇集 - 鳥』、コモス、アテネ、2015年、ISBN 978-960-7738-25-7
- ジェフリー・ヘンダーソン、2002年 – 詩
- ジョン・フッカム・フレール、1839 – 詩
- ウィリアム・ジェームズ・ヒッキー、1853年 – 散文、全文
- ベンジャミン・B・ロジャース、1924年 – 詩
- アーサー・S・ウェイ、1934年 – 詩
- ユージン・オニール・ジュニア、1938年 - 散文:全文
- ウィルフリッド・オルダカー『アリストパネスの鳥たち』(序文、注釈、語彙集、付録付き、ケンブリッジ大学出版局、1953年)
- ダドリー・フィッツ、1957年 – 散文と詩
- ウィリアム・アロースミス、1962年 – 詩
- デイヴィッド・バレット、1978年:デジタル貸出可能
- アラン・H・サマースタイン、1987 – 散文
- ナン・ダンバー、1995年
- スティーブン・ハリウェル、1997年 — 詩
- ケン・ロート、1997年のミュージカル化
- ピーター・マイネック、1998 – 散文
- ジョージ・テオドリディス、2002年 – 散文:全文
- イアン・C・ジョンストン、2008年 – 詩:全文
- 翻訳者不明 – 散文:全文
- クラウディア・ハースとリチャード・キャッシュ – 演劇:サンプルテキスト
- ドン・ゾリディス – 散文(現代版):サンプルテキスト
- ロバート・H・ウェッブ:デジタル貸出可能
- ポール・ロッシュ、2005年 - 詩
参考文献
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- ^ シェパード、リチャード・F.(1983年6月2日)「舞台:アリストパネス作『鳥』」ニューヨーク・タイムズ。
- ^ 「鳥 | 英語演劇学科」.
外部リンク
- デイツ、スティーブン・G.「アリストファネスの『鳥』227~262ページ、古典ギリシャ語の復元発音で朗読」rhapsodes.fll.vt.edu。アロースミス、W.による翻訳。ギリシャ・ラテン文学口述朗読協会。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年6月24日閲覧。