黒い肌、白い仮面
フランツ・ファノン著、1952年
黒い肌、白い仮面
初版の表紙
著者フランツ・ファノン
原題黒い皮、白い仮面
翻訳者チャールズ L. マークマン (1967)
リチャード フィルコックス (2008)
言語フランス語
シリーズコレクション エスプリ・ラ・コンディショナー
主題黒人種
、人種差別、
レイシズム、
ニグレセンス
出版社Éditions du Seuil（フランス）
Grove Press（米国）
出版日
1952年
出版地フランス
英語で出版
1967年
媒体の種類印刷
ページ数222

『黒い皮膚、白い仮面』 （フランス語： Peau noire, masques blancs ）は、哲学者であり精神科医でもあるフランツ・ファノンによる1952年の著書です。本書はオートエスノグラフィーのスタイルで書かれており、ファノンは自身の経験を共有しながら、植民地支配の状況に内在する人種差別と非人間化が人間の精神に及ぼす影響についての歴史的批評を提示しています。 [1]

ファノンにおける暴力的な含意は、二つのカテゴリーに分けられる。一つは、身体、精神、文化の破壊と空間の画定による植民地化者の暴力であり、もう一つは、反植民地主義闘争を通じて尊厳、自己意識、歴史を取り戻そうとする植民地化された者の暴力である。[2]

まとめ

『黒い皮膚、白い仮面』は、アイデンティティ、特に黒人性がどのように構築され、生み出されるかについて、歴史的批評を展開している。ファノンは、植民地化された黒人性の精神的構築の複雑な形成に対峙する。彼は精神分析を応用し、黒人が経験する依存感と劣等感を説明する。ファノンは、白人が教育を受けた黒人に対して根深い恐怖を抱いていると描写する。黒人が白人の規範にどれほど同化しても、白人は常に「劣等感」を抱くと彼は主張する。この考え方は、「黒人」を「植民地秩序における劣等な地位」に閉じ込めておくために設計された。母国文化の起源を失い、母国の文化を受け入れた黒人主体の分裂した自己認識は、「黒人男性」に劣等感を生み出す。黒人男性は、本書のタイトルである「白い仮面」を被り、植民地主義者の文化を盗用し、模倣しようとする。こうした行動は、海外での教育や植民者の言語の習得など、 植民地エキュメネの世界におけるステータスシンボルを獲得する余裕のある、上昇志向があり教育を受けた黒人において、より顕著に表れます。

第6章「黒人と精神病理学」は、集合的無意識と集合的カタルシスの概念に基づき、植民地化された黒人の簡潔かつ深遠な精神分析を提示し、白人社会（植民地主義者）が確立した規範（社会的、文化的、人種的）に適合できないという主張を展開する。「普通の黒人家庭で育った普通の黒人の子どもは、白人社会とのわずかな接触で異常になる」[3] 。白人社会において、このような極端な心理的反応は、黒人が幼少期から「黒人であること」を「間違っていること」と結びつけるように無意識かつ不自然に訓練されてきたことに起因している。黒人の子どもに対するこのような無意識の精神的訓練は、漫画やカートゥーンによって行われ、これらの文化媒体は、黒人を悪役として描く社会の文化的表象を白人の子供の心に植え付け、定着させる。さらに、黒人の子どもたちがそのような極悪な黒人のイメージにさらされると、彼らは精神病理（心理的トラウマ）を経験し、その精神的な傷は彼らの個人的な行動の構造に固有のものとなり、その子どもの性格の一部となる。黒い肌が極悪と結び付けられるという、この精神病理による幼少期の苦しみが、植民地化された集団に成り下がった男女の間に集団性を生み出すのである。『黒い皮膚、白い仮面』の中で、ファノンは彼と同時代の作家であるマヨット・カペシアとアブドゥライエ・サジについて語っている。ファノンは『私はマルティニークの女』と『セネガルのムラトレッセ・ニーニ』を、植民地化による文化的損害の例として挙げている。黒人女性のカペシアは、社会文化的境界があるにもかかわらず、白人男性と結婚したがっている。ファノンは、カペシアは白人からの承認を切望していると考えている。植民地文化は、マルティニークの黒人女性に「白さは美徳であり美しさである」と信じ、そして「自分たちをもっと白くすることで自分たちの人種を救うことができる」という印象を残した。

第7章B節「黒人とヘーゲル」において、ファノンは哲学者の弁証法を検証し、黒人が白人をモデルとした哲学の枠組みに縛られていることへの疑念を表明する。ファノンによれば、この白人哲学の肯定によって、自己卑下という形で内面的に葛藤が生じる。

受付

パリでフランス語版が初版発行された『黒い皮膚、白い仮面』（1952年）は、英語圏では主流の注目を集めることはなかった。植民地主義の影響と、植民地化された男女、そして子供に押し付けられた奴隷的な心理について探求した。その悪影響は、母国がかつて帝国の支配下にあった人々に残したポストコロニアル文化遺産の一部として評価された。本書はチャールズ・L・マークマンによって英訳され、1967年にグローブ・プレスから出版された。2008年には、グローブ・プレスからリチャード・フィルコックスによる新訳が出版され、同書は「新世代の読者のために言語を刷新した」と謳っている（ただし、どちらの翻訳が優れているかについては賛否両論がある）。[4]

1960年代に始まった文化的激動の時代、ファノンの『地に呪われた人々』と共に、本書はアメリカ合衆国のみならず、カリブ海諸国やアフリカの旧植民地諸国においても広く注目を集めた。英語圏諸国では反植民地主義、反人種差別、そしてアフロ・ペシミズムの重要な作品とみなされている。しかし、フランス語圏諸国では、後期のより急進的な作品群と比較すると、ファノンの作品としては比較的マイナーな位置づけとなっている。この主題は、フランス植民地帝国（1534-1980）に居住したアフリカ系民族やその他の有色人種の社会と文化的に明確に結びついている。[5]

心理学的、精神医学的な洞察は今でも有効であり、特に中東のパレスチナ人やクルド人、スリランカのタミル人、米国のアフリカ系アメリカ人、プエルトリコ人など、多様な植民地時代や帝国時代の歴史を持つ人々が、文化的、政治的な自立を求める現代の闘争に適用されている。現代のナショナリズム理論家、反植民地主義理論家、解放神学理論家、カルチュラル・スタディーズ理論家は、フランツ・ファノンの後期の文化的、政治的に革命的な作品、例えば『地に呪われた人々』（1962年）を好んだ。[6]しかし、『黒い皮膚、白い仮面』は議論を巻き起こし続けている。2015年、著名なアフリカ研究学者ルイス・R・ゴードンが『ファノンが語ったこと：その生涯と思想への哲学的入門』と題する本を出版した。 [7]

アンソニー・エリオットは『黒い皮膚、白い仮面』が重要な作品だと書いている。[8]

自由と黒人であること

シドニー・ミンツによれば、 「自由と黒人性」とは、「文化的規則や規範」を意図的に破ろうとする文化ではなく、むしろ自由であることに焦点を当てている。カリブ文化に真にふさわしい方法で自己表現する自由、かつて主人と呼ばれた者たちから自由に生きる自由。ヨーロッパの植民地支配者たちの文化とは異なる文化でありながら、平等に認められる文化である。この自由と黒人性を求める運動には、ポスト植民地主義世界の文脈における、解放のための政治、人種的不平等、解放後といった複数の学際的研究に関する知識が求められる。植民地化は、国々を助けるどころか、世界中の文化を破壊してきた。植民地化は「白人至上主義」という思考プロセスを強制し、カリブ海全域の文化を抑圧・根絶してきた。ファノンによれば、その一例がマダガスカル文化である。マダガスカル文化はあまりにも植民地化されてきたため、もし解放されたとしても、何も残らないだろうと彼は説明する。ファノンは、表皮化という別の形の囲い込みを通して、単に「想像する」という意志によって、黒さの想像力を規制している。[9]

身体図式

ファノンは『黒い皮膚、白い仮面』の第5章で、現象学者 モーリス・メルロー＝ポンティの「身体図式」の概念を再構成しています。メルロー＝ポンティにとって、身体図式とは、身体が世界との相互作用の中で獲得する傾向や習慣の集合を指し、典型的には前意識または無意識のレベルで機能します。彼は有名な言葉で、「習慣を獲得することは、身体図式の再構築と更新である」と主張しています。[10]しかし、ファノンは、身体図式は単に習慣的な身体行動によって形作られるのではなく、本質的に社会的で人種化された世界の「暗黙の知識」によって形作られると主張することで、この理解に異議を唱えます。ファノンにとって、人の身体的意識の形成は、最初から社会生成、つまり社会的および歴史的な力 によって特徴づけられるのです

これを踏まえて、ファノンは歴史的人種図式の概念を導入し、黒人個人が白人支配の世界において白人の視線の下で身体図式を獲得することを強調する。この世界に浸透する人種差別的な言説と実践が、黒人の身体がどのように認識され、生きられるかを形作っている。この図式は、常に劣等な存在として位置づけられ、嫌悪の対象とされてきた黒人の生きられた経験が、人種差別、奴隷制、植民地主義の長い歴史と切り離せないものであることを説明している。これらの歴史的プロセスは、黒人の世界における存在の条件そのものに織り込まれており、黒人の存在の経験は構造的で逃れられない疎外感に悩まされている。

ファノンはここから第三の図式、すなわち表皮人種図式を展開する。この概念は、黒人存在に特有の自己疎外という生きられた経験を明確に表現する。この図式において、黒人主体は白人の視線を受け入れることを余儀なくされ、人種差別的なステレオタイプによって構築された客体として自らを認識する。ファノンは「方向感覚を失い、他者と対峙することができず、…私はその日、自分自身を自分自身から遠く、非常に遠くへ連れ去り、客体として自分自身を放棄した」（92）と記している。[11]表皮、つまり皮膚の表面に焦点を当てることで、ファノンは人種差別が言説的なだけでなく、深く体現されていることを強調する。彼は、人種差別の現象学的・情緒的側面を見落としたいかなる批判も、結局のところ不十分であることを示唆している。

ファノンの身体図式、歴史的人種図式、そして表皮人種図式に関する理論化は、黒人研究や批判的人種理論の思想家たちに深い影響を与えた。ホルテンス・スピラーズ、フレッド・モーテン、カルヴィン・ウォーレン、リズヴァナ・ブラッドリーといった学者たちは、人種的客体化という内臓的な経験と、人種差別が実行される場としての身体というファノンの主張を継承している。「表皮」という概念は、シモーヌ・ブラウンのデジタル表皮化という概念にも影響を与えており、ファノンが説明したメカニズムが現代のデジタル監視技術においてどのように機能し続けているのかを探求している。[12]

フォボジェネシス

フォボジェネシス（恐怖誘発性）は精神医学と精神分析学に由来する用語で、特に恐怖対象の概念から派生したものである。[13]恐怖対象とは、対象に「不合理な恐怖、不安、憎悪の感情」を引き起こし、その脅威がしばしば誇張される物または人物のことである。[14]人種という文脈において、ファノンは黒人が恐怖誘発対象であり、白人の目に不安を掻き立てると仮定している。ファノンの恐怖症の定義は、フランスの心理学者アンジェロ・ヘスナールの定義に基づいており、彼は恐怖症を「対象（最も広い意味では個人の外にあるもの）、あるいは拡張して状況に対する不安な恐怖を特徴とする神経症」と定義した。[15]このように、恐怖誘発対象としての黒人は、白人に不安感を引き起こす。

ファノンはヘスナードの定義に従い、この不安が恐怖誘発的対象に対する恐怖と憎悪の両方を同時に引き起こすと主張する。したがって、ファノンの理論では、白人主体は黒人に対して反抗的であると同時に脅威を感じる。恐怖誘発的対象によって引き起こされる反応は、それがもたらす危険と同様に、極めて非合理的で誇張されている。対象は「邪悪な意図と…有害な力」とされ、白人主体に対する脅威に過度の重みが与えられている。[16]この反応は、感情と情動を「あらゆる合理的思考に反する」形で優先させており、人種的憎悪の精神医学的側面は明確に、あるいは合理的に説明できないことを強調している（ファノンの言葉）。[17]ファノンが述べているように、このイデオロギー全体は、感情や態度を伝えるために、何かについての視点（心の中のイメージや幻想）という一つの原理に固執している。

参照

参考文献

  1. ^ 「フランツ・ファノン」、グロリエ百科事典、第7巻、208ページ
  2. ^ 「ナヤール、プラモッド」、フランツ・ファノン、ラウトレッジ、70ページ。
  3. ^ ファノン、フランツ（1952年）「黒人と精神病理学」『黒い皮膚、白い仮面』所収フランス：Éditions du Seuil。
  4. ^ 「カモノハシ関連協会 – 書評: フランツ・ファノン『黒い皮膚、白い仮面』」
  5. ^ シルバーマン、マキシム；マックス・シルバーマン（2006年）『フランツ・ファノンの『黒い皮膚、白い仮面』：新しい学際的エッセイ集』マンチェスター大学出版局、1頁。
  6. ^ バーグナー 1995, 75–76
  7. ^ ゴードン、ルイス・R.、コーネル、ドゥルシラ（2015年1月1日）。『ファノンの言葉：その生涯と思想への哲学的入門』フォーダム大学出版局。ISBN 9780823266081。
  8. ^ エリオット、アンソニー (2002).精神分析理論入門. ニューヨーク: パルグレイブ. p. 56. ISBN 0-333-91912-2。
  9. ^ 「モテン、フレッド」、ブラック・アンド・ブラー、デューク、234ページ
  10. ^ メルロー＝ポンティ、モーリス・ランデス、ドナルド・A.、カーマン、テイラー、ルフォール、クロード・ルフォール、メルロー＝ポンティ、モーリス（2014年）『知覚の現象学』（本版第1巻、ペーパーバック版刊行）ロンドン・ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 978-0-203-72071-4。
  11. ^ ファノン、フランツ（2008年）。『黒い皮膚、白い仮面』。リチャード・フィルコックス、クワメ・アンソニー・アッピア。出版元：グローブ/アトランティック社。ISBN 978-0-8021-4300-6。
  12. ^ ブラウン、シモーヌ（2015年）『ダーク・マターズ：黒人の監視について』デューク大学出版局、ダーラム、ISBN 978-0-8223-5919-7。
  13. ^ ファノン、フランツ著『黒い皮、白い仮面』。エディション・ポインツ、2015年、235ページ
  14. ^ フック、デレク「ファノンと人種差別の精神分析」nd、25。
  15. ^ ファノン、フランツ。ポー・ノワール、マスク・ブラン。エディション ポイント、2015 年、234。
  16. ^ ファノン、フランツ。ポー・ノワール、マスク・ブラン。エディションポイント、2015、239。
  17. ^ ファノン、フランツ著『黒い皮、白い仮面』。エディション・ポインツ、2015年、235ページ
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