祈祷書（ユニテリアン）
ユニテリアンの典礼書

キングスチャペル祈祷書第9版のコピー
キングス・チャペル 祈祷書は1986 年に初版が発行され、現在もボストンの教会で使用されています。

18世紀以降、ユニテリアン派向けに『祈祷書』が複数版出版・改訂されてきました。いくつかの版は、1724年にイギリスの哲学者であり聖職者でもあったサミュエル・クラークが英国国教会で1662年に出版した『祈祷書』を改訂した未発表の写本に由来しており、その派生版である典礼書が今日でも使用されています。

半アリウス派で従属主義者であったクラークは、三位一体の教義は神学的に不健全であるとし、1662年の祈祷書にアタナシウス信条などの要素が含まれていることはこれらの誤りを永続させるものだと考えた。クラークの原稿の改変は、父なる神に向けられた祈りを優先し、三位一体論への言及を削除することを強調した。テオフィラス・リンゼイは改変のコピーを受け取った後、クラークの著作を基にして、1774年以降、独自のユニテリアンの祈祷書シリーズを出版した。リンゼイがロンドンに設立したエセックス・ストリート・チャペルは、イングランド初のユニテリアン教会であり、これらの祈祷書を礼拝に利用した。エセックス・ストリート・チャペルの信徒がボストンのキングス・チャペルのジェームズ・フリーマンにリンゼイの祈祷書を紹介したところ、フリーマンはさらにその典礼を編集し、1785年に信徒たちに改訂版を採用するよう説得した。

これらのユニテリアンの形式は、18世紀から19世紀にかけて、1662年の祈祷書を改訂しようとする非国教徒の試みの一環であった。英国国教会の祈祷書は、1861年まで英国のユニテリアンの礼拝文献の主要な基盤であり続けた。ユニテリアンの改訂版は、ジョン・ウェスレーの『メソジストの日曜礼拝』やアメリカ聖公会による最初の祈祷書改訂の試みなど、他の祈祷書改訂の試みにも影響を与えた。キングス・チャペルの祈祷書は、1986年に初版が出版され、現在第9版が発行されており、同教会の標準的な典礼書として今も使われている。

歴史

サミュエル・クラーク(左)の個人祈祷書は、テオフィラス・リンゼイ(右)の1774 年の祈祷書の基礎として使用されました。

平信徒のエドワード・スティーブンスは1696年に著書を出版し、イングランド国教会の法定典礼である1662年制定の祈祷書の改訂を提案する運動を刺激した。この運動の提案は、概して「礼拝の短縮と統一」を目指したものであった。スティーブンスに触発されたウィリアム・ウィストンは、1713年に独自の型破りな改訂案を提出した。これは、アリウス派やユニテリアンの神学に基づいて英国国教会の祈祷書を改訂する動きの一環だった。しかし、これらの初期の改訂案は、後の非国教徒の典礼にはほとんど影響を与えなかった。[1] [注 1]しかし、サミュエル・クラークによるユニテリアンの祈祷書改訂版は、彼の死後、テオフィラス・リンジーによって編集・出版され、80年間にわたりイングランド国教会の非国教徒の典礼の3分の1以上に大きな影響を与えた。 [3]

ピカデリーのセント・ジェームズ教会の英国国教会牧師クラークは、1662年の祈祷書の改訂版を1724年に私的に作成した。彼はセミアリウス派であり、トランシルヴァニアや当時のポーランド・リトアニア共和国の初期のユニテリアンと同様に、父なる神が至高であり、子なる神とは異なり、唯一崇拝に値するとする従属主義者であった。 [4]クラークは、 1712年に1,250節の聖書研究書『三位一体の聖書の教義』を出版していた。 [注 2]この本にはクラークの神学が収められており、イエス・キリストは救世主としての力を父から受けるという考えに基づいて新しい祈りの規則が定められていた。 [8]クラークの見解では、三位一体の神学は貧弱な形而上学の結果として発展したものであり、 1662年の祈祷書にアタナシウス信条が盛り込まれたことで、この不正確な神学が永続化した。 [9]彼は、ウィストンの『英国国教会の典礼』が1713年に出版される前に簡略化されたのを見て、それを好んでいた。しかし、クラークはウィストンの使徒憲章の支持とは一線を画し、祈祷書の様式を大幅に変えずにアリウス派神学を体現するような変更を支持した。[10]

クラークは1662年の祈祷書を改訂した1724年の原稿で、祈りを父なる神のみに向けるよう書き直した。[11]クラークは後にジョージ2世の王妃となったアンスバッハのカロリーヌの友人だった。カロリーヌが1727年に王妃となった後、クラークは彼女に司教への指名を推し進めてもらうつもりだった。この地位であれば祈祷書を正式に改訂できるからだ。もしクラークが三十九か条への署名を拒否し、この異端を理由にカンタベリー大主教のウィリアム・ウェイクから抗議を受けていなかったら、歴史家A・エリオット・ピーストンはクラークがカンタベリー大主教になっていたかもしれないと考えている。[12]クラークの改訂祈祷書は自らの見解に対する公式な支持を得られなかったため、出版されなかった。しかし、彼の死後、複製が作成され、改訂された原稿は大英図書館に寄贈された。 [13] [注3]

1863年にアメリカで出版された『キリスト教礼拝のための共通の祈り』は、1662年の祈祷書のパターンから脱却し、その後の英国のユニテリアン祈祷書に影響を与えた。

クラークの改訂は、後に長老派教会の影響を受けた教会のためのいくつかの改訂祈祷書のきっかけとなり、歴史家G・J・カミングが1662年祈祷書の非公式改訂版の中で最も影響力のあったと考えるものの基礎となった。[16]当時、キャタリックのセント・アン教会で長老派教会寄りの英国国教会牧師を務めていたテオフィラス・リンジーは、義理の兄弟であり同僚の聖職者ジョン・ディズニーが作成したクラーク改訂祈祷書のコピーを入手した。[17]リンジーは、その中でクラークによる多くの改訂箇所、特に三位一体への言及が「激しく削り取られている」のを発見した。リンジーはクラークの著作に深く感銘を受け、キャタリックの教会にも改訂版を導入しようと考えたが、英国国教会への誓願に反すると判断し、最終的には断念した。[18]しかし、教会を辞任した後、ジョン・ジョーンズの1749年の自由で率直な論考の影響を受けて、リンジーはクラークの著作にユニテリアンのさらなる改変を加え、故サミュエル・クラーク博士の計画に従って改訂された『祈祷書』として1774年に出版しました。[19]増補版は1775年に出版されました。リンジーはクラークの名前を使用していましたが、典礼学者のロナルド・ジャスパーは後に、1774年の祈祷書の制作には1724年の改変からほとんど影響を受けておらず、リンジーの典礼はウィリアム・ウィストンの影響を受けたより急進的であったと主張しました。[20]

リンジーの祈祷書は、彼がエセックス ストリート チャペル（イングランドで最初の正式なユニテリアン教会）に設立した非国教徒の会衆によって、1774 年 4 月 17 日の初礼拝から使用された。[21]リンジーは、ジョセフ プリーストリーなど、同じ考えを持つ聖職者のネットワークの一員であり、リンジーがイングランド国教会を辞任する前に、1662 年の修正されていない祈祷書を嫌悪するようになったのも、こうした人々の影響を受けていた。[22]プリーストリーは、1783 年の著書『祈りの形式』で、ユニテリアンの典礼を支持する著作を書いている。[23]リンジーはプリーストリーの言い換え聖書作成の努力を認めていたように見えるが、リンジーは、 1662 年の祈祷書の聖書的根拠は保持しつつ神学を置き換えるという前提で、改訂版祈祷書にジェームズ王訳聖書と 1662 年祈祷書の詩篇を保持した。[24]リンジーの祈祷書は何度も改訂され、長老派教会の信者の間で人気を博し、すべての祈りを父なる神に捧げることを「ユニテリアン派の礼拝の最も堅固な特徴の一つ」として定着させた。[25]

イングランドのユニテリアンは、英国国教会の祈祷書を改訂しようと19世紀まで試み続けた。特にリンゼイ版は、イングランドのユニテリアンの礼拝書に大きな影響を与え続けた。[26]しかし、ジョン・プライアー・エストリンの1814年の一般祈祷書など、ユニテリアンの典礼書の中には、 リンゼイの著作とは無関係に1662年の祈祷書から派生したものもあった。[27]三位一体論の正統性から逸脱したにもかかわらず、イングランドのユニテリアンの改訂版は、ユニテリアンと英国国教会の分裂を抑えることを期待して、保守的な変更のみを特徴とすることが多かった。[28] 1861年、トーマス・サドラーとジェームズ・マルティノーが『キリスト教礼拝のための共通祈祷書』を出版し、英国国教会の祈祷書をイングランドのユニテリアンの礼拝の基礎として使用することから離脱を始めた。しかし、サドラーとマルティノーのテキストには英国国教会の影響がいくらか残っており、1861年から1862年半ばまでに出版された40冊の英国ユニテリアン典礼書のうち5冊は英国国教会の祈祷書から派生したものである。[29] [注4]

フリーマンとキングスチャペルの典礼

ウィリアム・ハズリット (左)はエセックス・ストリート・チャペルの信徒であり、 1784 年にボストンに住んでいたときに、リンジーが改訂した祈祷書のコピーをジェームズ・フリーマン (右)に寄贈しました。

1784年、エセックス・ストリート・チャペルの信徒ウィリアム・ハズリットはリンゼイの祈祷書のコピーをボストンのキングス・チャペルの友人ジェームズ・フリーマンに渡し、それがきっかけでユニテリアンの祈祷書が改訂され、現在もそこで使われている。[31]キングス・チャペルは1686年に設立され、ボストン最古の英国国教会の教会であった。[32] [注 5]アメリカ独立戦争が激化すると、キングス・チャペルのロイヤリスト英国国教会の牧師と信徒の多くは、1776年にイギリス軍がボストンから撤退した際に軍とともに逃亡した。残った英国国教会信徒たちはオールド・サウス教会の信徒にキングス・チャペルの使用を許可し、2つのグループが日中に交互に別々に礼拝を行った。[34]この計画の下、ハーバード大学卒業生で会衆派教会員のフリーマンは、 1782年にキングス・チャペルの信徒朗読者として奉仕するよう招かれた。[35]会衆の所有者は1783年4月21日にフリーマンを牧師に選んだ。[36]

フリーマンは当初、トリニティ教会で修正された1662年の祈祷書を使用することに満足していた。[37] [注 6]アメリカ独立戦争の余波で、新しいアメリカ英国国教会と1662年の祈祷書の地方改訂版の両方が広く支持された。[39]同時に、キングス・チャペルを含むニューイングランドの会衆全体でユニテリアン感情が高まった。 [40]すでにキングス・チャペルでは、1662年の祈祷書で定められた国王と王族のための祈りをやめ、代わりに大統領と議会のための祈りを捧げていた。さらに、フリーマンの立場上、彼は自分の判断でアタナシウス信条を唱えることができた。[41]説教の職を求めてイギリスからボストンにやって来たヘズリットは、フリーマンにリンジーの祈祷書のことを伝え、フリーマンと「何人かの尊敬すべき牧師」に、どこにでもある三位一体の賛美歌を捨てるよう説得した。[42] [注 7]

24歳の時、フリーマンはキングス・チャペルに改訂版祈祷書の採用を強く求めました。[44] 1785年2月20日、所有者たちは7人からなる委員会を設置し、フリーマンの改訂案について報告することを決議しました。[45]クラークとリンジーの著作を参考に、フリーマンはヘズリットと共に祈祷書を作成し、キングス・チャペルの所有者による投票にかけられました。[46]フリーマンは投票前に父親に手紙を書き、必要な支持は得られると楽観視しているものの、祈祷書の投票が否決された場合は牧師の職を辞すると述べました。[47] 6月19日、フリーマンの祈祷書は20対7の多数決で採択されました。[48] [注 8]「こうして」とフランシス・ウィリアム・ピット・グリーンウッドはフリーマンの葬儀の説教で述べました。「ニューイングランドにおける最初の聖公会は、新世界における最初のユニテリアン教会となったのです。」[50] [注9]

F. W. P. グリーンウッドは、 1828 年から 1841 年にかけてキングス チャペルの典礼を 3 版編集しました (写真は 1841 年の第 5 版の表紙)。

1785年の祈祷書の序文には、「キングス・チャペルの典礼によってキリスト教徒が不快感を覚えたり、良心を傷つけられたりすることはない」とあり、「三位一体論者、ユニテリアン、カルヴァン派、アルミニウス派のいずれの信徒も、この典礼書に何ら正当な憤りを感じることはないだろう」と記されていた。[53]それにもかかわらず、この典礼書の出版をめぐっては反対意見や論争が巻き起こった。[54]フリーマンは未だ叙階されていなかったため、1786年に新設された英国国教会聖公会の叙階を申請した。この申請は、フリーマンが聖公会独自の祈祷書とそこに記された三位一体論の神学に同意することを拒否したため、サミュエル・シーベリー司教とサミュエル・プロボースト司教によって却下された。[55]

会衆はフリーマンを自ら叙任することを決定し、1787年11月に独自の「荘厳かつ適切な形式」を考案して執り行い、主任教会委員がフリーマンに按手を行った。[56]この出来事により、キングス・チャペルと米国聖公会の関係は終焉を迎えた。[57] サミュエル・J・メイは、フリーマンが初期の聖職において米国聖公会から排除され、近隣の会衆派教会の牧師たちとうまく溶け込めなかったため孤立していたと記している。彼らはフリーマンの祈祷書や典礼の使用を「当惑」させていた。[58]フリーマンは1826年に聖職を退いた。[59]

副牧師サミュエル・ケアリーの指導の下、1811年に典礼書の第2版が出版されました。この版には他の会衆の礼拝が収録され、1785年版で削除された祈祷文が再導入されました。グリーンウッドは1828年から1841年にかけて3回の改訂を監督し、祈祷書の個人的な信仰生活における機能向上を目指し、100曲以上の賛美歌を詩篇集に追加しました。これらの追加は、後に主任牧師ハワード・N・ブラウンによって1918年の第6版で削除されました。[60]この版は1980年までほぼ変更されませんでしたが[61] 、ジョセフ・バース牧師は1955年から1965年にかけて、カトリック教徒としての生い立ちの影響を受けたと思われる礼拝を導入しました。[62]会衆はまた、カトリック教会の第二バチカン公会議改革から典礼の概念を借用しました。[63]

1980年、聖職者会議は9人の信徒からなる委員会を設置し、新しい祈祷書を改訂することを決議しました。改訂作業は5年を要し、1986年に現在の第9版が完成しました。現在、この教会はユニテリアン・ユニバーサリスト協会に加盟しています。[64]キングス・チャペルは「神学においてはユニテリアン、礼拝においては英国国教会、そして統治においては会衆主義的」と評されており[65]、その祈祷書は、現代のユニテリアンの間で好まれるヒューマニズム的、そして非キリスト教的な自由礼拝の形態とは対照的です。[66]

コンテンツ

トーマス・クランマーが1549年に最初の祈祷書を出版して以来、祈祷書は200以上の言語で多くの版が出版されてきました。歴史家デイヴィッド・ネイによると、クランマーは自身の祈祷書がイギリスの人々に「神の言葉の完全な教えに浸る、力強い三位一体の礼拝」をもたらすことを願っていました。[67]クランマーは、中世のサラム式典と、当時のルター派およびカルヴァン派の典礼様式の両方を参考にして、英国国教会の祈祷書に含まれる典礼を発展させました。[68]英国国教会の祈祷書は、その後の版でも内容が繰り返され、1662年の祈祷書には聖餐式、日々の祈祷、典礼書、祝祭日と断食の暦、聖職者名、聖歌集、そして三十九箇条が掲載されました。 1662年の祈祷書には、堅信礼、洗礼のいくつかの形式、そして埋葬の儀式も含まれていました。[69]ユニテリアン派やその他の反体制派の祈祷書の伝統は、この1662年の祈祷書から生まれたものでした。[70]

英国国教会祈祷書のユニテリアン版の多くはリンゼイ版を参考にしており、1662年の祈祷書の構造は、必ずしもその文言を反映しているわけではないものの、その影響を受けている。1774年から1851年にかけての英国ユニテリアン版には、編纂者が典礼学に精通していたという証拠はほとんど見られなかったものの、ユニテリアン神学は強く表明されていた。ユニテリアンの典礼書に共通する点は、聖餐式において、聖体拝領に関して極端な秘跡主義的、あるいは記念主義的な神学が表出されていたことである。[71]

クラーク

クラークによる1724年の1662年祈祷書の改訂稿は、概してユニテリアン的かつ非三位一体論的であり、三位一体論の文言はすべて修正または削除された。[72]クラークはこれらの改訂を祈祷書の個人コピーにペンで行った。[73]改訂には、グロリア・パトリを削除し、父なる神のみに語りかける独自の頌歌に置き換えることが含まれていた。また、祈りを聖霊から父なる神へと向けるよう、連祷の一部を書き直した。 [74]ニケア信条は詩篇に置き換えられ、アタナシウス信条は削除された。[75]クラークが最初に改訂案を洗礼事務局に提案したのは1712年で、十字架の印をオプションとして残し、1689年の『包括典礼』で両親が後見人となることが認められた点を導入した。 [ 76 ]

クラークの叙階式では、祈りの終わりに三位一体論への言及が削除された。また、司祭と司教の叙階式典の式文も調整され、按手が祈りに変更された。司祭叙階式典で歌われていた賛美歌「聖霊よ来り給え」は詩篇に置き換えられ、司教職奉献式典で「祈りに身を委ねよ」とされていた文言は「我らの祈りを捧げよ」に変更された。[77] [注 10]

リンジー

1874年のエセックス・ストリート礼拝堂で、リンジーの祈祷書が会衆とともに初めて使用されたことを祝う100周年記念式典の様子。

リンジーの1774年版祈祷書は、1662年版祈祷書にリンジー自身とクラークがそれぞれ加筆した部分を取り入れたもので、ユニテリアンの趣向を凝らしながらもピューリタンの影響を多少受けていました。司祭が罪を赦すことができるという解釈を避けるため、朝課と晩課における赦免は清浄のための集会祈祷に置き換えられ、聖餐式は神の赦しを求める祈りへと書き直されました。テ・デウム、ベネディクテ、マニフィカト、ヌンク・ディミティスはすべて削除されました。[80]さらに、序文、アタナシウス信条、カテキズム、叙階式、そしていくつかの集会祈祷も削除されました。[81]イエスの処女懐胎は「非史実」として否定され、連祷ではサタンへの言及もなくなりました。[82]クラークと同様に、リンジーもニカイア以前のキリスト教徒はユニテリアンの見解を支持していたと推定し、この改訂版では使徒信条がそのまま採用されました。 [83]しかし、リンジーは1789年に使徒信条を教会の礼拝から削除しました。[84]

リンジーの祈祷書は日々の祈祷を重視し、中世カトリックの慣習を参考に、聖体拝領以外の祈祷をユニテリアン派の礼拝の標準として確立した。[85]聖餐式（謙遜の祈り、主の祈り、感謝の祈りを除く）は常にマティンズによって導かれた。リンジーも同様に犠牲と再臨への言及を削除した。個人洗礼、「成人の洗礼」、堅信礼の祈祷は削除され、結婚の祈祷はより長い勧奨を含むように変更された。[86]いくつかの詩篇は削除され、追加された131の賛美歌と韻文詩篇の大部分はアイザック・ワッツが書いた。 [87]

リンゼイによる省略は広範囲に及んだものの、同時代の祈祷書の要約版においては全く珍しいことではありませんでした。18世紀のイギリスの印刷業者が経費削減を図る中で、信仰に役立たない部分を削除することは珍しくありませんでした。さらに、1774年に改訂されたオリジナルの祈祷書で削除された内容の一部は、リンゼイの後継版で再導入されており、その中には成人の洗礼と叙任のための礼拝と教理問答を復活させた1791年版も含まれています。[88] [注 11]

キングスチャペル

キングス・チャペルの典礼の初版[注 12]は、クラークの祈祷書の改訂に忠実に従った。[91]フリーマンの1785年の序文は、「リンジー牧師の賢明な訂正に大いに助けられた」と述べ、彼の祈祷書は「真に敬虔で、正当に称賛されているサミュエル・クラーク博士」の指示に従って改訂された。[92]三位一体のグロリア・パトリは削除され、ニケア信条とアタナシウス信条も削除された。[93]政治的配慮から、「国王陛下のための祈り」は「合衆国議会のための祈り」に、高等議会のための祈りは「大法廷のための祈り」に変更され、後者では「王国」が「コモンウェルス」に置き換えられた。 [94]フリーマンの教会主義の低さと会衆の平等主義により、司祭は牧師に、聖餐は儀式に取って代わられました。晩年にペンシルベニアに移住して説教活動を行ったプリーストリーが書いた教理問答が、子供たちの教育のために収録されました。 [95]

リンジーの祈祷書とは異なり、キングズ・チャペルの祈祷書は、コリントの信徒への手紙二を聖書的根拠としていたため、ベネディクテを維持した。また、テキストはテ・デウムの改変、そしてヴェニテと一般告白の「我らには健康はない」という箇所の両方を維持している点でも異なっていた。フリーマンは1786年にリンジーに宛てた手紙の中で、「いくつかの欠陥と不適切な部分」が残されたのは、キングズ・チャペルの会衆が「旧典の礼拝の中で最も好ましくない部分、すなわちアタナシウスの祈りを省略するため」だったと述べている。キングズ・チャペルの牧師カール・スコベルによると、フリーマンの1785年の典礼は現代の目から見て「非常に伝統的」であり、日曜礼拝と聖書朗読は1662年の祈祷書とほぼ同様であるという。[96]

キングスチャペル祈祷書第5版の3刷から3部が重ねて置かれている
キングスチャペル祈祷書第5版3刷

グリーンウッドは、キングス・チャペル典礼の初版は承認後すぐに出版され、1811年に改訂された第2版に取って代わられるまで使用されたと報告している。グリーンウッドはフリーマンの後任として牧師となり、その後3回の改訂を指導した。[97] 1828年の第3版ではさらなる変更が加えられ、1831年の第4版でも変更はなく、第4版では家族礼拝、祈祷、そして信心深い賛美歌が追加された。[98]グリーンウッドは1841年の第5版も指揮した。改訂の過程で、グリーンウッドはワッツやチャールズ・ウェスレー、ジョン・ウェスレーの作品を含む100曲以上の賛美歌を聖歌集に導入した。[99] [注 13]

1918年の第6版では、ブラウンはグリーンウッドの追加部分をほぼすべて削除しました。[101]同版で、ブラウンは祈祷書にディダケ（1900年に再発見された、以前は失われていた初期キリスト教のテキスト）を導入しましたが、スコベルは、この追加部分がキングス・チャペルの礼拝で使用されたことは一度もなかったと信じていました。1925年の第7版は、聖餐式の文言に若干の変更が加えられたものの、第6版とほとんど変わりませんでした。正式には出版されていませんが、1955年から1965年にかけてジョセフ・バルト牧師の指揮下で構想上の「第8版」が策定され、灰の水曜日に灰を塗るなどの追加式が導入されました。バルト牧師と彼の礼拝は、カトリック教徒としての生い立ちの影響を受けていると考えられます。[102]

後者の形式は1980年まで使用され続け、その頃には牧師は共通聖書日課を用いていました。この聖書日課は1986年の第9版[注 14]に正式に統合され、晩祷や週中祈祷を含むいくつかの付加的な礼拝も統合されました。この改訂版には、欽定訳聖書に基づく詩篇全文に加え、改訂標準訳聖書に基づく若干の変更と30曲以上の賛美歌も収録されました。1662年の祈祷書の文言の大部分はそのまま残されましたが、改訂委員会は男性名詞の一般用語を削除するために「控えめな変更」を加えました。[104]

非ユニテリアン典礼への影響

リンジーの1774年の祈祷書とウェスレーの1784年の日曜礼拝の表紙の間にあるジョン・ウェスレーの肖像画
テオフィラス・リンゼイの 1774 年の祈祷書(左)には、ジョン・ウェスレー(中央)による1784 年の日曜礼拝 (右)と多くの類似点があります。

リンゼイに倣ってイングランド国教会を辞任した牧師は少数だったが、多くの牧師が彼の神学を共有し、1774年の祈祷書を1662年の典礼の近代化とみなした。[105] 19世紀を通して、リンゼイの祈祷書とその派生書の新版が出版されたが、アタナシウス信条は依然として彼らの主な反駁であった。[106]リンゼイの祈祷書に触発され、1792年から1854年の間に、1662年の祈祷書に基づく15の典礼がイギリスで出版され、ユニテリアンの「近代化」が同様に施された。[107] [注 15]ピーストンはこれらの典礼を「その思想の合理性と表現の退屈さにおいて特筆すべきものであり、確かにジョン・ロックの伝統を受け継いでいたように思われる」と評価した。[109]

ジョン・ウェスレーは1784年、アメリカのメソジスト教会のために1662年版祈祷書を改訂し、 『北アメリカにおけるメソジスト教会の日曜礼拝』と題した祈祷書を作成した。ウェスレーは1662年版祈祷書を「堅固で聖書に基づいた、理性的な敬虔さ」において優れていると考えており、1736年から祈祷書の改訂版の出版に関心を抱いていたことが知られている。[110]クラーク、リンジー、ジョーンズ、ウィストンは、ウェスレーが自身の著作の中で明確に名指しした祈祷書改訂主義者であり、ウェスレーはフェザーズ・タバーン協会を通じてリンジーと親交があった。[111]ウェスレーはリンジーの祈祷書を読んだかどうかは明言していないが、1784年版の日曜礼拝には、堅信礼の省略など、1774年版との類似点が多く見られる[112] 。 [113]

聖公会

1785年の典礼を承認した後、キングス・チャペルの信者たちは、他のアメリカの聖公会の会衆も自分たちにならって独自の祈祷書の改訂版を出すだろうと、ある程度の期待をしていた。[114]トリニティ教会の牧師サミュエル・パーカーは、1785年8月のミドルタウン集会で、政治に関連したものを超えた典礼の変更を強く求め、シーベリーは、トリニティ教会で採択された典礼の変更のいくつかが新しい祈祷書の一部となることに同意した。[115]キングス・チャペルのユニテリアンは、この新しい祈祷書が自分たちの神学と一致することを期待していたが、ミドルタウン集会がチャペルの祈祷書を入手できたかどうかは不明である。[116]聖公会は、祈祷書を改訂する広範な権限を持つ委員会を認可した。[117]この委員会には、ロックの思想を支持したペンシルベニアの聖職者ウィリアム・ホワイトが含まれていた。 [118]キング礼拝堂でフリーマンの典礼が採用されたことで、ホワイトはキング礼拝堂の信徒たちの行動が不規則であると個人的に認めるようになり、三位一体論の正統性を擁護する一方で、聖公会の改訂祈祷書から聖書に反する教義や信条が削除されることを希望していることを認めた。[119]

聖公会委員会は1786年4月1日、提案された祈祷書を出版した。[120]その文書は英国の理神論の影響を反映し、ユニテリアンの傾向が顕著であった。[121]この提案された祈祷書は、ニケア信条とアタナシウス信条を削除し、[122]使徒信条から「彼は地獄に降りた」という箇所を削除し、三位一体への賛美を縮小した。 [123]提案された聖公会の祈祷書は、キングス・チャペルの祈祷書よりも正統的で保守的な改訂版であり、ウェスレーの典礼よりも省略箇所は少なかったものの、ウェスレーの著作は三位一体の教義をより明確に表現していた。[124]シーベリーとエドワード・バスに賛同したパーカーは、1786年に提案された祈祷書の「不規則に行われた改訂」に対して強硬な立場を取った。歴史家ポール・V・マーシャルは、パーカーがキングス・チャペルの祈祷書に精通していたためだとしている。[125] 1786年に提案されたテキストは長続きせず、より保守的な祈祷書の改訂版が1789年の総会で承認され、1790年に導入されました。[126] [注16]

参照

注記

  1. ^ スティーブンの1696年の著書は『古代の典礼をできるだけ英語の形式で表現したもので、キリスト教の礼拝における最も荘厳な部分を聖体拝領においてその完全性と適切な頻度に戻すことについての序文が添えられている』と題されていた。スティーブンよりも典礼に精通していたホイストンは、 1713年に原始標準に近づけた『英国国教会の典礼』を出版した。 [2]
  2. ^スコベルは 『聖書における三位一体の教義』の初版出版年を1719年としているが[5] 、一般的には1712年とされている。 [6]クラークはアイザック・ニュートンとの交流を通じて、特にニュートン主義を中心とした哲学・教義上の議論に定期的に参加していた。クラークは、コンヴォケーション（教会会議）による譴責の脅威を受けて公に自身の見解を撤回し、三位一体に関する執筆活動を停止したにもかかわらず、私的には三位一体論を拒絶し続けたようである。[7]
  3. ^ クラークは1729年に亡くなった。彼の祈祷書は1768年に息子のサミュエル・クラークによって大英図書館に寄贈された。[14]クラークの弟子ジョン・ジョーンズは1749年に匿名で『自由で率直な論考』を出版した。この中でジョーンズは、国会議員団に改訂版祈祷書の承認を求めた。国王派はこれを支持したが、公式ルートが機能しない場合には非公式の改訂を奨励した。[15]
  4. ^ サドラーは以前、リンジーの校訂版に由来する典礼を採用していたユニテリアン派の教会、リトル・ポートランド・ストリート・チャペルで牧師を務めていた。[30]
  5. ^ キングス・チャペルはファースト・エピスコパル教会としても知られていました。[33]
  6. ^ トリニティ教会は、アメリカ独立戦争中もボストンで唯一開かれ続けた英国国教会の教会でした。「公共の平穏を保つ」ため、典礼は英国国王への言及を削除するように変更されました。[38]
  7. ^ フリーマンの神学的な転換は、アリウス主義を通してユニテリアン主義に接近したニューイングランドの組合派教会の同時代人の多くとは異なっていた。フリーマンは、イギリスのユニテリアン教徒と定期的に文通し、ユニテリアン神学を完全に受け入れる前に、まずソッツィーニ主義を採用した。[43]
  8. ^ グリーンウッドは、反対票のうち3票は1776年以来トリニティ教会でのみ礼拝を行っていた所有者からのものであると指摘している。[49]
  9. ^ フリーマンの1787年の叙階は、「ニューイングランドにおけるユニテリアン主義の正式な始まり」とも評価されている。[51]ピーストンはまた、キングス・チャペルが新世界における最初のユニテリアン教会であると主張した。[52]
  10. ^ ディズニーが所蔵するクラークの作品のコピーは1949年までに大英博物館のコレクションに収蔵された。[78]ジャスパーとポール・F・ブラッドショーはともに、クラークによる改変の詳細については大英図書館の写本を参照している。[79]
  11. ^ イギリス首相でユニテリアン派のネヴィル・チェンバレンは、「平和を我らの時代に」という表現を用いた。これは1662年の祈祷書に登場する「平和を我らの時代に」という表現を改変したものである。彼がこの表現に馴染みがあったのは、リンゼイによる『祈祷書』の改訂版にもこの表現が残されていたこと、そして後のユニテリアン派の礼拝書にもこの表現が改変されて登場していたためであると考えられる。[89]
  12. ^ 1785年の祈祷書の表紙には、正式タイトルが「ボストン第一聖公会教会の使用のために主に祈祷書から集められた典礼。ダビデの詩篇とともに」とあり、ステートストリートのピーター・エデスによって印刷されたと記されている。[90]
  13. ^ 第38版に掲載されている1844年の詩篇集のタイトルは「キリスト教の礼拝のための詩篇と賛美歌集」である。[100]
  14. ^ 1986年第9版キングスチャペル祈祷書の正式名称は『キングスチャペルでの使用に従った一般祈祷書』である。[103]
  15. ^ 1713年から1854年の間に、イングランドでは合計54の典礼書が出版されました。その大部分は非国教徒によるもので、中には1662年の祈祷書とは独立して作成されたものもありました。典礼書の中には、クラークやリンゼイの典礼書と主要な目的を共有するものもあれば、「ローマ主義」を排除することで汎プロテスタントの「理解」に焦点を当てたものもありました。[108]
  16. ^ 聖公会はイギリスの司教たちが聖職者を叙階してくれることを期待していたが、1786年に提案されたアメリカの祈祷書に対するイギリスの司教たちの強硬な反対が、最終的にその祈祷書を拒否する決定的な要因となった。[127]

参考文献

引用

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一次資料

  • キングズ・チャペルにおける使用法に基づく祈祷書ボストン：キングズ・チャペル1986年
  • グリーンウッド、FWP編（1844年）『キリスト教礼拝のための詩篇と賛美歌集』（第38版）ボストン：チャールズ・J・ヘンディー、ジェンクス＆パーマー。

二次資料

  • リンジー、テオフィラス（1774年）『故サミュエル・クラーク博士の計画に従って改革された祈祷書とダビデの詩篇』ロンドン。リンジーによるクラークの祈祷書の改訂版。
  • 公の礼拝のための祈祷文集。プロテスタント非国教徒の間で用いられている様々な礼拝から集められたもの。これに、主に『祈祷書』から選ばれた二つの祈祷文が加えられている。ソールズベリー：C.コリンズ、1794年。リンゼイの祈祷書より後のものですが、リンゼイの伝統には従っていなかった、英国非国教徒の祈祷書の改訂版です。
  • キングズ・チャペルの典礼書と詩篇集の初版（1785年）。ボストン：ピーター・エデス。キングズ・チャペルの最初の祈祷書と詩篇集のスキャンコピー。

さらに読む

  • チンクス、マーガレット・バリー（1991年）『ジェームズ・フリーマンとボストンの宗教革命』グレイド・バレー（ノースカロライナ州） : グレイド・バレー・ブックスフリーマンとキングス・チャペルの歴史について、ポール・V・マーシャルはこれを「綿密に調査された論文」と評価した。
  • フット、ヘンリー・ワイルダー、クラーク、ジェームズ・フリーマン（1885年）『キングス・チャペル典礼百周年記念』ボストン：ジョージ・H・エリス出版。会衆によるキングス・チャペルの歴史。
  • ピーストン、アレクサンダー・エリオット（1976年10月1日）「ユニテリアンの典礼の伝統」ユニテリアン歴史協会紀要12 （2） 。ロンドン：ユニテリアン歴史協会。ProQuest 1302148156  。祈祷書の改訂を含むユニテリアンの礼拝の調査。
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