仏教の倫理（規律）

仏教倫理学は学問分野として比較的新しいもので、1990年代半ばに開花しました。[ 1 ]批判的仏教や仏教近代主義と同様に、仏教倫理学は近年の東洋思想と西洋思想の交流の成果です。一般的には仏教研究の一分野と考えられていますが、仏教倫理学は歴史、哲学、宗教学、人類学などを融合させ、仏教の根源的な問いである「人間はどのように生きるべきか」を理解しようと試みています。[ 2 ]

仏教倫理に関する具体的な研究は1920年代に遡ります。仏教倫理に関する初期の記述としては、上座部仏教の倫理に焦点を当てた橘の『仏教倫理』（1926年）や、大乗仏教の文献に基づいたプッサンの『仏教の道徳』 （1927年）などがあります。仏教倫理への関心を示した初期の著者には、キャロライン・オーガスタ・フォーリー、リース・デイヴィッズ、イザリン・ブルー・ホーナーなどがいます。1979年には、『宗教倫理ジャーナル』誌に上座部仏教倫理の研究に特化したセクションが設けられ、仏教研究の著名な4人の学者が特集されました。[ 3 ]

歴史

仏教倫理は、1992年にダミアン・キーオンの著書『仏教倫理の本質』の出版によって学問分野として出現しました。その後、1994年にキーオンが共同創刊した『仏教倫理ジャーナル』は、仏教研究という分野における新たな分野の誕生をさらに確固たるものにしました。キーオンの著書以前は、仏教倫理特有の問題を深く掘り下げようとした書籍や論文はほんの一握りしかありませんでした。しかし、さらに困難なのは、「倫理」を仏教の他の部分から切り離すことでした。キーオンらは、仏陀が答えようとした問いこそが、純粋に倫理的な問い、すなわち「人間が送るべき最良の人生とは何かという永遠の問い」であったと主張しています。[ 4 ]

アリストテレス / 美徳

ニック・ギアーは著書『徳倫理としての仏教倫理』の中で、仏陀の倫理的教えをアリストテレスの教えと比較し、「ギリシャの徳倫理と同様に、仏教倫理もまた人間主義的で徹底的に個人主義的である」と述べている。[ 5 ]

ダミアン・キーオンは、仏教が功利主義的であるという主張を論破することに多くの研究を費やしている。彼はさらに、道徳（パーリ語：シーラ）に焦点を当て、仏教倫理の構造を検証している。彼の結論は、仏教倫理はアリストテレスに見られる古代ギリシャの徳倫理に最も類似しているというものである。[ 6 ]

ジェームズ・ホワイトヒルは著書『西洋における仏教倫理：美徳アプローチ』の中で、「仏教の道徳は、西洋の『美徳の倫理』の伝統に相応する、徳志向、人格に基づく、共同体中心の倫理であることを示すことによって、西洋における仏教の正当性を部分的に満たすことができる」と述べている。[ 7 ]

ベンサム/ミル - 功利主義

マーク・シデリッツは、無我の教義が「アレタイ的帰結主義」 [ 8 ]の基盤となっていると示唆している。その目標は、すべての生き物の苦しみを軽減すること（他者から切り離されて解放されるべき「自己」は存在しないことを認識すること）である。彼は仏教倫理における長い歴史を持つ思想家の系譜を辿っている。

哲学者デイヴィッド・ピアースは仏教倫理と功利主義を比較し、両者は苦しみの廃止を共通の目的としているものの、実際には手段に関してしばしば意見が一致しないと指摘しています。特にピアースは、「ほとんどの仏教徒は、テクノロジーが現世の苦しみからの逃避手段を提供するという考えに異議を唱えるだろう」と述べています。[ 9 ]ピアースはまた、欲望は常に苦しみにつながるという仏教の考えにも疑問を呈し、メランコリー、無快感症、高揚感症を反例として挙げています。[ 10 ] [ 11 ]

伝統的な仏教倫理

伝統的な仏教倫理の重要な指導者として、ハマラワ・サッダティッサとパドマシリ・デ・シルヴァがいます。サッダティッサはスリランカの仏教僧で、1970年に『仏教倫理』（1987年、1997年、2003年に再版）を著しました。デ・シルヴァも同様の著作『仏教、倫理、そして社会：現代の葛藤とジレンマ』 （2002年）を著しています。3つ目の著作は、あまり知られていないU・ピニャティハ師による『社会調和への道』 （1989年、オンラインで入手可能）です。 [ 12 ]

これらの作品は、シガロヴァダ・スータなどの主要な仏教経典への入門書として非常に貴重である。[ 13 ]

さらに読む

  • ロバート・エイトキン著『クローバーの心：禅仏教倫理に関するエッセイ』ノースポイント・プレス、サンフランシスコ、1984年
  • コケレット、ブラッドフォード。カントとカルマについての考察。JBE 2005カントとカルマについての考察
  • ケオン、ダミアン『仏教倫理の本質』マクミラン/パルグレイブ、1992/2001（概説とアリストテレス的解釈）
  • マーク・シデリッツ著「仏教還元主義と仏教倫理の構造」『インド倫理：古典と現代における課題』P・ビリモリア、J・プラブ、R・シャルマ編著。アビンドン（英国）：アッシュゲート、2005年。（功利主義的解釈）

参考文献

  1. ^これは異論の余地がある点です。「1990年代半ば」とされているのは、当時この分野の活動が急激に増加したためです。このテーマに関する最初の体系的な研究の出版、このテーマに特化した最初の学術誌の創刊、そして「仏教倫理の見直し」をテーマとしたアメリカ宗教学会のパネル（1995年11月20日、フィラデルフィア）が開催されました。この短い期間以前にも仏教倫理への取り組みはありましたが、1990年代半ばほど学術活動が劇的に「爆発的」に活発化した時期は他にありません。
  2. ^ケオン、ダミアン（1992年）『仏教倫理の本質』1ページ。
  3. ^ ( 1979年 第7巻(1) pp.1-64)
  4. ^ケオン、ダミアン（1992年）『仏教倫理の本質』1ページ。
  5. ^徳倫理としての仏教倫理
  6. ^ Keown, Damien (1992年6月24日). 「第8章 仏教とアリストテレス」. 『仏教倫理の本質』 . Palgrave Macmillan. pp.  193– 227. doi : 10.1007/978-1-349-22092-2_8 .
  7. ^西洋の文脈における仏教倫理：美徳アプローチ 2009年2月20日アーカイブウェイバックマシン
  8. ^シデリッツ「仏教還元主義…」p.293
  9. ^同時にピアスは別の箇所で、 2015年の神経科学学会年次総会で第14代ダライ・ラマが次のように述べたことを引用している。「もし、リスクのない電極の装着によって、知性や批判的な心を損なうことなく、否定的な感情から解放されることが可能なら、私は最初の患者となるだろう。」 (ピアス、デイビッド (2009年5月1日). 「苦しみのない世界?」 .快楽主義的命令. 2022年1月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月28日閲覧。）（チャタジー、アンジャン、ファラー、マーサ・J.編（2013年）。実践における神経倫理。オックスフォード大学出版局。p.245。ISBN 9780195389784。）
  10. ^ピアース、デイヴィッド。「仏教と苦しみの克服」 BLTCリサーチ。2022年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年3月28日閲覧。
  11. ^ピアース、デイビッド（2017年）「極北の生命」。ヴィンディング、マグナス（編）『バイオテクノロジーは苦しみをなくせるか？』ノースカロライナ州：神経倫理財団。
  12. ^ “THE WAY TO SOCIAL HARMONY / Pyinya.HTM” . 2008年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年11月6日閲覧。
  13. ^ “シガロヴァダ・スッタ: シガラへの談話” .
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=仏教倫理学(規律)&oldid =1242756393」より取得