人文科学の言説における構造、記号、遊び
1966 lecture by Jacques Derrida

『人間科学言説における構造、記号、遊び』（仏語：La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines）は、哲学者ジャック・デリダが1966年10月21日にジョンズ・ホプキンス大学で行った講義である。この講義は1967年に『ライティングと差異』（仏語：L'écriture et la différence ）の第10章として出版された。

「構造、記号、そして遊び」は、哲学者たちが問題のある言説に依存していることを非難し合う傾向を指摘し、私たちが受け継いだ言語でしか書けないため、この依存はある程度避けられないと主張している。クロード・レヴィ＝ストロースの人類学を論じながら、デリダは私たちは皆、身の回りにある道具を使わなければならない創造的な思考者であるブリコラージュであると主張する。

この講演は構造主義の普及を目的とした会議で行われたが、アメリカにおけるポスト構造主義の出発点として広く引用されている。デリダの長編テクスト『グラマトロジーについて』と並んで、脱構築のプロセスを示すプログラムでもある。

コロキウム

デリダは、1966年10月18日から21日までボルチモアのジョンズ・ホプキンス大学で開催された「批評の言語と人間の科学」と題された会議で発表するために、「構造、記号、そして遊び」を執筆した。[1]この会議は、新設された人文科学センターのためにルネ・ジラールとリチャード・A・マクシーが主催し、フォード財団が後援したもので、ポール・ド・マン、ロラン・バルト、ジャン・イポリット、ジャック・ラカンなど、著名なフランス思想家たちが一堂に会した。（ミシェル・フーコーは、ジャン＝ミシェル・ラバテの言葉を借りれば、「悪名高いほど欠席していた」。）[2]デリダは、この論文を会議前の 10日間[3]から15日間で、かなり急いで執筆したと伝えられている。 [4] （ある報告によると、デリダは人類学者リュック・ド・ヒューシュの急遽の代役だったという。）[5]

多くの参加者はフランスから来場し、イベント中はフランス語で話していた。フランス語の講演は英語に翻訳され、印刷物として配布された。[6]デリダの講演はプログラムに記載され、「人間科学談話における構造、記号、そして遊び」としてフランス語で行われた。（ラカンは英語で講演した数少ないフランス人参加者の一人で、ラカンは「いかなる主体にも前提となる他者性の混入としての構造について」と題された講演の冒頭で、この動作を強調している。）[7]

「構造、記号、そして遊び」は1970年にジョンズ・ホプキンス大学コロキウム「構造主義論争：批評の言語と人間の科学」に捧げられた巻に収められ、英語で初めて出版されました。[8]マッケシーとドナートはこの巻の序文で、この会議の目的は構造主義という分野を明確にし、分野を超えた共通の問題のいくつかを定義することであったと述べています。[9]

コンテンツ

「構造、記号、そして遊び」は、哲学と社会科学が「構造」を抽象的にどのように理解しているかを論じている。デリダは構造主義を論じている。これは、言語と文化の個々の要素を、より大きな構造に埋め込まれたものとして理解する分析の一種である。構造主義の典型的な例は、音素が互いの関係を通じて「言語的価値」を獲得すると主張したフェルディナン・ド・ソシュールに見られる。（デリダは関連著書『グラマトロジーについて』でソシュールに直接言及している。）本書の主な対象は、神話などの文化システムの要素間の関係を分析した構造主義人類学の指導者、クロード・レヴィ＝ストロースである。

デリダは構造主義の反省性と抽象的分析を称賛するが、これらの言説は構造を自由に浮遊する（あるいは「遊ぶ」）関係性の集合として扱うには至っていないと主張する。特に、彼は構造主義的言説が「中心」に固執していると非難する。「中心」とは、構造を固定し、遊ぶことのできない特権的な用語である。この中心が「神」であれ、「存在」であれ、「現前」であれ（コロキウムではそうだったように）、あるいは「人間」であれ、その機能は同じであり、構造の歴史とは、この不変の位置が次々と中心に置き換えられていく歴史である。デリダは、この構造モデルは終焉を迎えつつある――そして、より新しく、より自由な（しかしまだ未知である）構造についての思考が出現するだろうと示唆している。

「イベント」が発生した可能性があります

中心はどこですか？

このエッセイは、「構造という概念の歴史において、『出来事』と呼べる何かが起こったのかもしれない。もしこの含意のある言葉が、構造的思考――構造主義的思考――の機能である、まさにその機能である意味を含意しないならば」という推測で始まる。[10]この「出来事」とは、構造主義、構造、そして特に「構造の構造性」における変化を伴う。デリダによれば、この「構造性」はこれまで限定されてきたが、安定化させる「中心」が付与される過程を経る。「中心」とは、構造の要素であり、与えられた、あるいは固定されたように見える。それによって構造の残りの部分を固定し、その機能を発揮させる。特に形而上学の歴史において、この機能は様々な用語（デリダによれば、常に存在と結びついている）によって果たされてきた。「エイドス（eidos ） 、アルケー（archè）、テロス（telos）、エネルギア（ energia ） 、ウーシア（ousia、本質、存在、実体、主体） 、アレテイア（aletheia ） 、超越性、意識、良心、神、人間など」。[11]デリダは、どの用語が構造の中心にあろうとも、全体的なパターンは共通していると主張する。この中心となる用語は皮肉にも、構造主義の主要な特徴である構造性（あらゆる意味は関係的に定義される）を、構造内の他の用語を通して回避している。この観点から見ると、中心は構造の中で最も異質で疎外された要素である。それはどこか外部からやってきて、一見恣意的な形で新しい中心が置き換えられるまでは絶対的なままである。したがって、「中心」は「中心ではない」のである。[12]

ここで論じられている「出来事」とは、構造の開放であり、それは「構造の構造性が考え始められなければならなくなった」時に不可避となり、中心の矛盾した役割が露呈した。[13]デリダによれば、この出来事の結果は、構造的な「自由遊び」の完全な形、すなわち、あらゆる用語が構造主義が約束する開放性と可変性に真に服従する様態でなければならない。デリダはこのプロセスの始まりを、他の哲学者において形而上学のパターンを非難しながらも、それを使い続けた初期の哲学者たちの著作に求めている。

相互駆逐艦

デリダは、ニーチェ、フロイト、ハイデガーという自身に最も大きな影響を与えた三人を、最終的に非難の破壊的なスパイラルに陥れた存在として描いている。[14]ニーチェは、表象と概念が真実を真に伝える力に疑問を呈し、フロイトは精神が意識に限定されるという考え方に異議を唱え、ハイデガーは「存在は現前である」という考え方に批判を加えた。デリダは、これらの理論的動きには共通の形態があると主張する。

しかし、これらすべての破壊的な言説とその類似物は、ある種の循環に閉じ込められています。この循環は唯一無二です。それは、形而上学の歴史と形而上学の歴史の破壊との関係の形態を描写しています。[...] この循環に巻き込まれる方法は数多くあります。それらは、多かれ少なかれ素朴で、多かれ少なかれ経験的で、多かれ少なかれ体系的で、この循環の定式化、あるいは形式化に多かれ少なかれ近いものです。こうした違いこそが、破壊的な言説の多様性と、それらを提唱する人々の間の意見の相違を説明するものです。例えば、ニーチェ、フロイト、ハイデガーは、形而上学から受け継いだ概念の中で活動していました。これらの概念は要素や原子ではなく、統語論と体系から取られているため、あらゆる借用は形而上学全体を引きずり回すのです。だからこそ、これらの破壊者たちは互いに破壊し合うことができるのだ。例えばハイデガーは、ニーチェを、不誠実さと誤解と同じくらい明晰さと厳格さをもって、最後の形而上学者、最後の「プラトン主義者」とみなした。ハイデガー自身、フロイト、あるいは他の多くの人々についても、同様のことが言えるだろう。そして今日、これほど広く行われている試みはない。[15]

デリダは、そのような用語の外側で思考する可能性を主張しているわけではない。特定の概念を解体しようとするいかなる試みも、その概念が依拠する用語に囚われてしまう可能性が高い。例えば、「意識」という中心概念を「無意識」という破壊的な反作用によって解体しようとすると、新たな中心を導入してしまう危険がある。私たちにできるのは、体系のどちらかの極が中心となり、存在を保証しようとすることを拒むことだけだ。

レヴィ＝ストロース

料理の三角形、レヴィ＝ストロースの構造主義人類学の典型的な図

デリダは、形而上学に関する言説において、形而上学を非難しながらもそれに依存しているというパターンを描写した後、同じパターンを「人文科学」においても考察することを示唆している。[16]デリダは、 「自民族中心主義批判」に服従する「人文科学」は、哲学における「形而上学史の破壊」と並行している。[17]デリダは、哲学者が形而上学的な用語や概念を用いて形而上学を批判する（そして他者によるこれらの概念の使用を批判する）のと同様に、民族学者は「自民族中心主義の前提を、それらを非難するまさにその瞬間に、自らの言説の中に受け入れる」と主張する。[17]彼は、クロード・レヴィ＝ストロースの著作、特に「自然と文化の対立」に関する著作を、ケーススタディとして、そして本論文の主要な焦点として考察する。 [17] [18]

ブリコラージュ

デリダは、レヴィ＝ストロースがブリコラージュ（bricolage）という用語を用いてブリコラージュを行う人の活動に注目している。「レヴィ＝ストロースは、ブリコラージュとは『手元にある手段』、つまり身の回りにある道具、すでにそこに存在する道具を使う人であり、それらは特にその用途を想定して考案されたものではなく、試行錯誤しながら適応させ、必要であれば躊躇せずに変更する人である」[19]。 ブリコラージュは哲学批評や文学批評のメタファーとなり、デリダが以前に主張した、利用可能な言語を使う必要性を例証している。[19]ブリコラージュの対照的な人物はエンジニアである。エンジニアはブリコラージュを必要とせずに一から創造するが、すべての物理的・知的生産は実際にはブリコラージュであるため、エンジニアは単なる神話に過ぎない。[20]

構造と神話

デリダは、神話体系を分類するために「文化」を外部から分析することの複雑さ、限界、そして循環性に対するレヴィ＝ストロースの洞察を称賛している。特に、神話体系は、科学的に分割・征服されるべき物理的現実の有限な一部であるかのように研究することはできないというレヴィ＝ストロースの認識を高く評価している。デリダはレヴィ＝ストロースの『生と調理されたもの』を引用している。[21]

神話研究は、事実上、問題を解決に必要なだけの数の部分に分割するというデカルトの原理に従えないという点で、神話学的な問題を提起する。神話分析には真の終着点も期限も存在せず、分解作業の末に把握できるような秘密の統一性も存在しない。テーマは無限に複製される。テーマを互いに解きほぐし、分離して保持できると思った時、それは予期せぬ類似性の引力によって、それらが再び結合していることに気づくだけのことである。

デリダの言葉を借りれば、「神話に関する構造的言説、すなわち神話学的言説は、それ自体が神話形態的でなければならない」[22] 。レヴィ＝ストロースは、全体化の限界（そして同時に「補完性」の無限性）を明確に述べている。このように、デリダにとってレヴィ＝ストロースは、神話構造の構造性を認識し、その自由な遊びへと示唆を与えている。

しかしデリダは、レヴィ＝ストロースが歴史的変化を説明できないこと、つまり構造的変化を神秘的な外部の力の結果として描写したことを批判している（形而上学の歴史を構成する代替的な「中心」と並行している）。[23]

最終的にデリダはレヴィ＝ストロースに「ある種の存在の倫理、起源への郷愁の倫理、古風で自然な無垢の倫理、言葉における存在と自己存在の純粋さ」を見出し、「この構造主義的な破壊された直接性のテーマは、ニーチェ的な肯定――世界の自由な遊び、真実も起源もなく、能動的な解釈に委ねられた喜びに満ちた肯定――が示す自由遊びの思考における、悲しく、否定的で、郷愁的で、罪深い、ルソー主義的な側面である」と主張する。[24]デリダは、真の自由遊びは、この存在についての確信を実際に覆すと主張する。

自由遊びとは、存在の中断である。ある要素の存在は常に、差異の体系と連鎖の運動の中に刻み込まれた、意味づけと代替的な参照である。自由遊びは常に不在と存在の相互作用であるが、もしそれを根本的に捉えようとするならば、自由遊びは存在と不在という二者択一に先立って捉えられなければならない。存在は、自由遊びの可能性から始まる存在または不在として捉えられなければならないのであって、その逆であってはならない。[25]

デリダは、構造主義における変容の存在を再確認し、構造主義がこの無制限の自由遊びという肯定的な見解を支持し、それを予測不可能でありながら避けられないものとして提示していることを示唆して結論を​​下している。[26]

影響

1966年のコロキウムは、まだ曖昧であった構造主義の分野を組織化し強化することを目的としていたが[27]、デリダの講義を通じて、転換点となりポスト構造主義運動の始まりとなったことを知るようになった[4]。 [ 28] [29] [30]デリダはホプキンスコロキウムの影響を認め、1989年に次のように書いている。

ジョンズ・ホプキンス大学コロキウム（「批評の言語と人間の科学」）は1966年、つまり20年以上前に開催されたが、この出来事はアメリカの舞台において多くの変化をもたらした（あえて曖昧に表現しているが）出来事だったと、ますますよく言われるようになっている。アメリカの舞台は常にアメリカの舞台という枠を超えている。今日この国で「理論」と呼ばれているものは、1966年にそこで起こったとされる出来事と本質的なつながりを持っているかもしれない。[31]

デリダのプレゼンテーションの成功を説明しようとした学者たちは、それがアメリカで発展しつつある急進主義の流れによく合致していたと主張している。[32]

この論文は、アメリカ東部の大学、特にジョンズ・ホプキンス大学、コーネル大学、イェール大学において、フランスのポスト構造主義の人気の芽を植え付けた。[33]デリダはホプキンス大学人文科学センターにも何度か足を運び、その教員たちは今でもデリダの影響を認めている。[5] [34]このコロキウムはアメリカの大学におけるフランス知識人の需要を生み出し、それが1986年のデリダのカリフォルニア大学 アーバイン校への採用につながった。[35]

批判

1970年、リチャード・モスがスポンサーを批判し、多国籍資本主義の代理人として非難する論文を発表した際、このコロキウムは新進雑誌テロスから厳しい批判を受けることとなった。 [36] [37]特にデリダは、階級闘争から抽象化されたテクスト性への脱構築主義の強調を批判したフレドリック・ジェイムソンなどのマルクス主義者から批判を受けた。[38]

デリダの墓

ニューヨークタイムズはデリダの死亡記事の中で、「構造、記号、遊び」は文学教授たちに正当に独自の哲学運動を提示したと主張した。[39]

参照

参考文献

  1. ^ Macksey & Donato、「構造主義論争」（2007年）、p. ix。
  2. ^ ラバテ、ジャン＝ミシェル（2002年）『理論の未来』オックスフォード、英国：ブラックウェル出版社、ISBN 9780470779880。
  3. ^ Cusset, French Theory (2008)、30ページ。
  4. ^ ab Parui, Avishek (2010年11月17日). 「脱構築入門」. The Bubble . 2012年9月28日閲覧。
  5. ^ ab McCabe, Bret (2012年秋). 「構造主義のサムソン」. Johns Hopkins Magazine . 2012年9月29日閲覧。
  6. ^ マッケシー＆ドナート『構造主義論争』（2007年）、p. xxiii 「アメリカとヨーロッパの学者の生活スタイルの違いを考えれば、会議の自然言語としてフランス語が優勢だったことは予想外ではなかったが、発言の要約訳を惜しみなく提供してくれたホプキンス大学のベルナール・ヴァニエ氏とボウディン大学のジェラルド・カンバー氏には大きな負担を強いた。その書き起こしを見れば、彼らがいかに機知に富み、簡潔に、二言語間の架け橋を勇敢に築き上げたかが窺い知れる。」（マックシー＆ドナート『構造主義論争』2007年）、pp. xxiii。
  7. ^ Macksey & Donato, The Structuralist Controversy (2007), pp. 186–200. lacan.com でオンライン閲覧可能。「今日の午後、ある人が私を説得しようとして、英語圏の聴衆にとって私の下手なアクセントを聞くのはきっと楽しいことではないだろうし、英語で話すことは、いわゆる私のメッセージの伝達にとってリスクとなるだろう、と。本当に、私にとってこれは良心の呵責です。なぜなら、そうでなければ、私がこれから説明するメッセージ、つまり言語的メッセージに対する私の概念に完全に反することになるからです。」
  8. ^ ラバテは2002年、タイトル変更はコロキウムを構造主義と学術「理論」の転換点としてセンセーショナルに宣伝したいという願望を反映したものだと主張した。これに対し、マッケシーは2007年の40周年記念号の序文で、ジョン・ホプキンス大学出版局から「より短く、より活発な」タイトルに変更するよう要請され、ジェンダー化された「男性」という用語を軽視したため、タイトルを変更したと反論した。参照：マッケシー＆ドナート『構造主義論争』（2007年）、p. xii。
  9. ^ マッケシー＆ドナート『構造主義論争』（2007年）、p. xxii。「構造主義思想が学際的な現象として捉えられたのはアメリカで初めてのことであったため、このプログラムの主催者は、あらゆる研究分野に共通する基本的な問題や懸念事項を特定しようと努めた[...]」
  10. ^ デリダ『構造、記号、遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。427頁。
  11. ^ デリダ『構造・記号・遊戯』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。249頁。「…私が述べた断裂以前の構造概念の歴史全体は、中心から中心への一連の置き換え、つまり中心の規定の連鎖として考えなければならない。中心は、規則的に、そして継続的に、異なる形態や名前を獲得する。西洋の歴史と同様に、形而上学の歴史は、こうした隠喩と換喩の歴史である。」
  12. ^ デリダ『構造、記号、遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。248頁。
  13. ^ 以前は、中心はまさに思考されないまま、構造の視野の真ん中にある一種の盲点として機能していた。デリダ『構造・記号・遊戯』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。249頁。
  14. ^ パウエル『ジャック・デリダ』（2006年）、58ページ。「彼は10年以上フッサールを研究し、教えてきたが、彼の真の師は、主に否定的で破壊的な肯定的教義を持つこの3人だけだった。」
  15. ^ デリダ『構造、記号、遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。251頁。
  16. ^ デリダ『構造、記号、そして遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。251頁。「いわゆる『人文科学』に目を向けたとき、この形式的な図式はどのような意味を持つのだろうか？その一つ、民族学はおそらく特権的な地位を占めている。実際、民族学が科学として誕生したのは、脱中心化が起こった瞬間、すなわちヨーロッパ文化、ひいては形而上学とその概念の歴史が、その場から追い出され、自らを指示の文化と見なすことをやめざるを得なくなった瞬間であったと推測できる。」
  17. ^ abc デリダ「構造、記号、遊び」（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。252ページ。
  18. ^ パウエル、ジャック・デリダ（2006年）、58ページ。「『構造、記号、遊び』における脱構築の実際の主題は、普遍的に適用される形式原則に従って様々な文化現象を記述した民族誌学者レヴィ＝ストロースである。」
  19. ^ デリダ「構造、記号、遊び」（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。255ページ。
  20. ^ デリダ『構造・記号・遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。255～256頁。「レヴィ＝ストロースがブリコラージュと対比させるエンジニアこそ、自らの言語、統語論、語彙の全体性を構築する主体であるべきである。この意味で、エンジニアは神話である。自らの言説の絶対的な起源であり、それを「無から」「全くの無から」構築するとされる主体は、動詞、すなわち動詞そのものの中心となる。したがって、あらゆる形態のブリコラージュと決別したとされるエンジニアという概念は神学的な概念である。そして、レヴィ＝ストロースが別の箇所でブリコラージュは神話詩的であると述べていることから、エンジニアはブリコラージュによって生み出された神話である可能性が高い。」
  21. ^ レヴィ＝ストロース『生と調理されたもの』（1964/1969年）、5–6頁。引用：デリダ『構造・記号・遊戯』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳、257–258頁。
  22. ^ デリダ『構造、記号、遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。257頁。
  23. ^ デリダ『構造、記号、そして遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。262～263頁。「…歴史を還元することによって、レヴィ＝ストロースは、常に目的論的かつ終末論的な形而上学と共謀してきた概念、言い換えれば、逆説的に、歴史が対立し得ると考えられていた現前哲学と共謀してきた概念を、その価値に見合ったものとして扱った。[…]…彼は、構造の特殊性を取り戻そうとする瞬間に、『あらゆる事実を払いのけ』なければならない。ルソーと同様に、彼は常にカタストロフィー――自然における自然の転覆、自然の連鎖の自然な中断、自然の払いのけ――をモデルとして、新たな構造の起源を考えなければならない。」
  24. ^ デリダ『構造、記号、遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。264頁。
  25. ^ デリダ『構造・記号・遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。263～264頁
  26. ^ デリダ『構造、記号、遊び』（1966年）、マッケシー＆ドナート（1970年）印刷・翻訳。265頁。
  27. ^ Cusset, French Theory (2008), p. 29. 「1966年、レヴィ＝ストロースの『野生の心』の翻訳と、構造主義を特集した『イェール大学フランス研究』誌は、全くの無関心に迎えられた。後者の編集者で、イェール大学でフランス文学を教えていたジャック・エールマンは、当時構造主義入門講座を提案した唯一のアメリカ人教授だった。まさにこの遅れを補うために、ジョンズ・ホプキンス大学のリチャード・マッケシー教授とエウジェニオ・ドナート教授は、当時活躍していたフランスの著名人を集めた会議を開催することを思いついた。」
  28. ^ Peters, Michael (1999年6月7日). 「ポスト構造主義と教育」. Michael A. Peters、Paulo Ghiraldelli、Berislav Žarnić、Andrew Gibbons (編). Encyclopaedia of Philosophy of Education . 2012年9月28日閲覧。
  29. ^ ノリス『学部コンテスト』（1985年）、137ページ。「この会議はフランスとアメリカの学問の出会いの場として企画され、『構造主義』を確固たるものにし、その多様な学際的関心を強調することを目的としていた。結局、デリダによる構造主義批判、より具体的にはレヴィ＝ストロースの構造人類学に潜む問題と矛盾に対する批判こそが、その後のアメリカ思想に最も深い影響を与えた。構造主義『運動』は輸入許可を得るや否や、より異質な商品を求める争いの中で押しのけられてしまった。」
  30. ^ Cusset, French Theory (2008), p. 31. 「要点は明白である。アメリカの大学がナラトロジー的なバージョン（ジュネットとトドロフ）でしか知らなかった、この高尚で高尚な構造主義は、より遊び心のあるポスト構造主義へと移行するためには、捨て去るべきものだった。この言葉は1970年代初頭まで登場しなかったが、1966年にジョンズ・ホプキンス大学にいたアメリカ人は皆、まさにその公的な誕生のライブパフォーマンスに立ち会ったのだと悟った。」
  31. ^ デリダ、ジャック。「新語、新語、ポスト主義、寄生主義、その他の小さな地震主義に関するいくつかの言明と自明の理」、アンヌ・トミッシュ訳。『「理論」の国家：歴史、芸術、批評的言説』、デイヴィッド・キャロル編、コロンビア大学出版、1990年。ISBN 9780231070867. p. 80. Macksey (2007) 参照, px
  32. ^ ノリス『能力の競争』（1985年）、137ページ。「そして『構造、記号、遊び』の最後の段落は、『古い』新批評の教えの厳格な適用に苛立つ批評家の現在の気分を捉えるために改変された。デリダの著作は、起源、真実、権威のメタファーへと懐古趣味的に回帰した構造主義の差し迫った終焉を宣言する中で、終末論的な調子を帯びていた。」
  33. ^ Cusset, French Theory (2008), p. 32. 「制度レベルでは、ジョンズ・ホプキンス大学だけでなく、後にアメリカ脱構築の『黄金の三角地帯』となるコーネル大学やイェール大学とも連携した交換留学生や客員教授の招聘プログラムのおかげで、フランスとアメリカの大学間の連携が有益に強化された。」
  34. ^ Nichols, Stephen G. (2005年3月30日). 「デリダ・シンポジウム」. johnshopkins.academia.edu . 2012年9月29日閲覧。
  35. ^ Cusset, French Theory (2008)、p. 77."
  36. ^ モス、リチャード（1970年秋）「言語批評と人間の科学：構造主義論争」 テロス誌、1970年（ 6）：354-359。doi：10.3817/0970006354。S2CID 145788241。2012年9月28日閲覧。
  37. ^ マッケシー＆ドナート『構造主義論争』（2007年）、ixページ。「浮かび上がった物語は極めて単純だった。シンポジウムとそれに続くセミナーはフォード財団（歴史的視点を提供するために3万ドル）によって設立された。そして、この機関は多国籍資本主義の骨組みとなり、その富を思想統制とベトナムその他の地域におけるアメリカ帝国主義の推進に利用していた。物語はこれで終わりだ。」
  38. ^ キュセ『フランス理論』（2008年）、32ページ。「イデオロギーのレベルでは、極左の怒りを買った。彼らはマルクス主義の論者の不在を嘆き、このような『アメリカの聴衆のために華々しい言語ゲームを演じるフランス知識人の徒党』の背後にある『反人間的イデオロギー』と『観念論的なブルジョア言語学』を烙印を押された。当時、フランス構造主義への唯一の入門書、特にフレデリック・ジェイムソンを通して入門書が提供されたのは、アメリカの大学でまだ確固たる地位を占めていたマルクス主義であった。しかし、これは実際には、『純粋に言語的な』階級闘争の『テキスト主義』を非難する、非常に批判的な入門書であった。」
  39. ^ カンデル、ジョナサン（2004年10月10日）「難解な理論家ジャック・デリダ、74歳で死去」ニューヨーク・タイムズ。 2012年9月29日閲覧。デリダ氏は、フランスでは構造主義は既に時代遅れであり、レヴィ＝ストロースの思想は硬直的すぎると宣言し、アメリカの聴衆に衝撃を与えた。デリダ氏は代わりに、脱構築主義を新たな勝利の哲学として提示した。彼のプレゼンテーションは、自らの新たな知的運動を求めていた若い教授たちを奮い立たせた。1991年のロサンゼルス・タイムズ・マガジンの記事で、ジャーナリズム教授のスティーブンス氏は次のように書いている。「彼は文学教授たちに特別な贈り物を与えた。それは、単なる二流の哲学者でも、単なる小説家の解釈者でもなく、自らの力で本格的な探求者として、西洋思想の最も深遠なパラドックスに立ち向かう機会を与えたのだ。」

参考文献

  • 『Writing and Difference』（1980年）に掲載されたエッセイのテキスト
  • 「私は、いかなる認識も存在しないと信じています」—講義後の議論より
  • John WP Philips による読書ガイド、2009 年 3 月 17 日改訂。
  • 「デリダ、アルジェリア、そして『構造、記号、遊び』」— リー・モリッシーによる、デリダのアルジェリア的背景を踏まえた講義/エッセイの解釈
  • ポール・フライ氏によるイェール大学での「構造、記号、遊び」についての講義（2009年2月）
  • YouTubeでのジョン・デイビッド・エバートによる「構造、サイン、遊び」についての講義。
  • 「構造、サイン、そして遊び」—マット・リーによる写真/アートプロジェクト
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