インディアン・キャニオン（旧称インディアン・ガルチ）は、カリフォルニア州ソノマからサンタバーバラ沿岸にかけて、連邦政府に認定された唯一のインディアン・カントリーです。[1]元々のコスタノアン＝オローニ族の領土内で唯一の場所であるため、ネイティブ・アメリカンの血を引く人は誰でもインディアン・キャニオンを訪れ、この神聖で伝統的な土地で儀式を行うことができます。[2] 1978年にアメリカ・インディアン宗教の自由法が可決されるまで、ネイティブ・アメリカンは伝統的な精神性を実践することを禁じられていました。[1]
渓谷は1マイル（約1.6キロメートル）の長さで、樹冠、小川、そして滝が流れています。敷地内には30以上の集会所があり、9棟のスウェットロッジは儀式に利用できます。[3]渓谷のアーバーは、ニュージーランドのマオリ族からアラスカのグウィッチン族まで、世界中の先住民族が集う文化的な物語、詠唱、踊りの場となっています。[1]
アン・マリー・セイヤーズとインディアン・キャニオンの開拓
アン・マリー・セイヤーズはムツン・オロネ族の指導者であり、インディアン・キャニオン・ネイションの元部族長です。[4]彼女は、1911年に曽祖父から信託割当地（ネイティブアメリカン個人に与えられた土地）として設立されたインディアン・キャニオンで生まれ育ちました。[3] 1998年に終結した8年間の画期的な訴訟で、セイヤーズはドーズ法（1887年割当法としても知られる）を用いて、何世紀にもわたって彼女の家族が所有していたインディアン・キャニオンの土地を取り戻しました。[5] [1]
セイヤーズ氏はまた、インディアン・キャニオンを拠点とし、先住民族の遺物の保存と部族グループへの返還に尽力している組織、コスタノアン・インディアン・リサーチ社のディレクターでもある。[6]
2015年、フランシスコ教皇の米国訪問中、セイヤーズは全国の宗教指導者とともに水圧破砕に抗議した。[7]
セイヤーズの物語は、フォトジャーナリストのルチャ・チトニスが制作した短編ドキュメンタリー『祖先の土地で』の主題となっている。[8]
参考文献
- ^ abcd Chitnis, Rucha (2015年9月30日). 「祖先の土地で：オローニ族の領土で先住民女性が自らの立場を守る」. Indian Country Today Media Network indiancountrytodaymedianetwork.com/ . 2016年7月17日閲覧。
- ^ プリッツァー、バリー（1999年）『ネイティブ・アメリカ・トゥデイ：コミュニティの政治と文化へのガイド』ABC-CLIO、p.57、ISBN 978-1576070772。
- ^ ab 「オローニ族のリーダーが歴史、土地、文化を取り戻す」サンフランシスコ財団2019年12月11日. 2021年6月3日閲覧。
- ^ Markus, Bethania Palma (2013年11月16日). 「先住民の目から見た『ゴールデンステート』の残酷な過去」. Truthout.truth-out.org . 2016年7月17日閲覧。
- ^ “背景”. Indian Canyon indiancanyon.org. 2017年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年7月17日閲覧。
- ^ “インディアン・キャニオン・ビレッジ：文化遺産”. インディアン・キャニオン・ビレッジ indiancanyonvillage.com. 2016年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年7月17日閲覧。
- ^ Hauter, Wenonah (2015年9月24日). 「フランシスコ法王の米国訪問を受け、信仰指導者らが水圧破砕に反対の声」Ecowatch ecowatch.com . 2016年7月17日閲覧。
- ^ 「In The Land of My Ancestors」KQED 2019年4月15日. 2021年6月3日閲覧。
