イオマンテ
アイヌの熊供儀

イオマンテ（日本語：イオマンテ）は、北海道と樺太に伝わるアイヌの儀式で、手で育てられたヒグマの子を儀式的に殺す。その魂は神界（カムイ・モシル）に還ると考えられている。クマ神の肉体は「仮面」（ホプニレ）に過ぎないと考えられ、採取された毛皮や肉は、神が受けた儀式的なもてなしへの感謝として残した贈り物として受け入れられる。

一部の界隈では、この用語は、より一般的な「熊送り」（くまおくり）とは対照的に、育てられた動物（手で育てられた熊の子）を「送る」という手の込んだ儀式の狭義の意味で使用されており、野生で捕獲された熊やその他の狩猟動物のために行われるより単純な儀式は、オプニレまたはホプニレと呼ばれることがある。

イオマンテは、シマフクロウ（シマフクロウなど）、キツネ、タヌキなどの他の動物にも特別な儀式のために適用することができ、アイヌの家（チセ）にはこれらの動物のためのヌルサン（神の食べ物または供物の場所）を設置するための設備が整っている。 [2]

命名法

イオマンテ（イヨマンテ とも表記される[3] [4]）という用語は、i（「あれ」）+ oman（「山へ行け、送れ」）+ te （「何かをさせる」、使役 接尾辞）から成り、「それを行かせる」、つまり「送る」という意味である。[5] [6]

技術的には、この用語は一般的にキツネ、タヌキ、フクロウなど、あらゆる狩猟動物や獲物に適用できます[5] （§クマ以外の動物の送信を参照）。 [7]

ジョン・バチェラー（1901）は「イヨマンデ」を「犠牲」と訳しているが、この翻訳は表面的にアイヌ語が与えた意味よりも伝わっていないと説明し、「他の神々への犠牲ではなく、犠牲者（熊）自身への供物」であると指摘している。 [8]送りの意味（熊神は肉体を脱ぎ捨てることができる外面的な「仮装」であり、肉と皮からなる仮装は、人々に熊神からの歓待に対する報酬として受け入れられる）については、以下でより詳しく説明する。

多くの場合、あるいは少なくとも特定の地域では、[a]イオマンテという用語は、飼育されている熊を対象とする特別な儀式の際に行われる「送り」のみを指し、オプニレまたはホプニレという用語は、狩猟場で仕留めた熊（またはフクロウなど他の動物[9] ）に対して行われる、より非公式な送りの儀式を指す。 [10] [11]ホプニレという用語は、 hop（お尻）+ puni （何かを持ち上げる）[12] + re （原因的接尾辞）から成り、したがって「持ち上げさせる、または飛び立たせて去らせる」という意味になる。

現代では、イオマンテは一般的に、アイヌの人々が最終的に追われた北海道に生息する唯一のクマであるヒグマへの追放を指すようになりました。[13] [b]

また、比較的小さな生き物を送る場合にも 「イワクテ」という用語が使われることがある。[15]イワクテは通常、壊れた道具や器の魂を送る儀式を指すが、リスやウサギを送ることもイワクテと呼ばれることがある。[16]

練習する

1930年頃

子熊は捕獲され、囲いの中で育てられ、イオマンテの儀式で殺されるまで育てられる。[17]しかし、「熊神」（魂、下記参照）は単に神界（カムイ・モシル）に帰っただけと考えられており、[1] [18]熊の肉体は外殻（アイヌ語でハヨクペと呼ばれる「変装」）に過ぎず、 [19]収穫された食用の毛皮や肉は、故郷での儀礼的なもてなし[ 20 ]やイオマンテの儀式[21]への返礼として熊神から贈られたものと解釈されている。[22]

熊は村の中心に連れてこられ、ロープで柱に縛り付けられます。村の男たちは、屠殺の時が来るまで、儀式用の鈍い矢で子熊を射続けます。熊は皮を剥がされ、肉は村人たちに分配されます。剥がされた頭蓋骨は花模様の木くず（イナウ・キケ[23]）で覆われ、柱に立てられます。そして、さらに飾り付けられます（時には熊自身の毛皮で包まれることもあります）。この「人形」は村人たちの崇拝の対象です。こうして熊は「送り出された」のです。[24]

捕獲、飼育、飼育

2月頃、冬が終わると、野原から、あるいは母熊の冬眠中に生まれた子熊が捕獲されます。母熊は殺され、子熊は村に連れ戻され、飼育下で育てられます。[1] [25] [26]最初は人間の子供のように室内で育てられ、歯が生えるまで母乳で育てられます。[24] [25] [27] [28]乳離れし、大きくなった子熊は、丸太で囲まれた檻（「ペン」とも呼ばれます）に移されます。これはヘパーセット（ 「とても若い」という意味のヘパーは、飼育されている子熊を指します[24]）。子熊は客人にふさわしい高品質の食事、つまり[29]人間用の食事を与えられます[30] 。養育は通常、1歳、2歳、あるいは3歳まで続きます[24]。[33] [34]

熊送りの季節になると、熊は檻から出される（別れの象徴として酒を注ぐこともある）。[ 35]そこで、ヘペル・トゥシュ[37]と呼ばれる特殊な紐を丸太の間に垂らし、輪（または3本の紐[4]）が熊の首に引っ掛かり、熊が襷のように縛られると、[c] [38] [39]下の丸太が外に引き抜かれ、子熊が連れ出される。[36]

フェスティバル会場

イオマンテに従事し、供物を捧げる男性たち（1930年の写真）

祭りの会場は通常、家のすぐ外に設置されます。[35]子熊を檻から連れ出す儀式は、祭りの会場で観客の前で行われることもあります。女性は騒々しくも物憂げにリズムに合わせて手拍子をし、[40]ウポポ（祭りの歌）を歌い、リムセを踊って熊を楽しませます。[41] [42]熊は縛られた後、 ポンパケ（文字通り「前掛け」の意味で、藁のケープのようなものと表現されますが、実際には木くずを編んで網のようなものを作り、サランペと呼ばれる装飾布を縫い付けています）を着せられます。 [46]

子熊は広場に連れてこられ、地面に打ち込まれた杭につながれます。[47] [45] [d]この杭はシュトゥニ（棍棒）と呼ばれます。[52] [e]杭の先端はイナウの木くずで飾られます。[54] [56]

儀式的な矢射と殺害

次に、儀式の段階として、日本語で「花矢」または「ヘペーイ」と呼ばれる鈍い儀式用の矢が熊に射かけられます。[54] [47] [24]これらの矢の先端には木製の鉤が付いており、皮膚に刺さりますが、刺さる深さはわずかです。矢尻は黒く染められ、凹版模様が彫られています。また、絹布（サランペ）が結び付けられることもあります。[57]儀式用の矢が熊に刺さってしまった場合は、竹製の棒や箒（タクサ）[54]を使って払い落とします。この儀式は日没まで続き、人も熊も疲れ果てたため、熊は杭に戻されて休息します。[58] [59]屠殺は、2本以上の丸太で熊の首を挟んで潰し​​殺すことです。[60] [f]この殺戮装置はレク・ヌンパ・ニ（「何度も窒息する木」）と呼ばれています。[61]子熊が手に負えなくなった場合は、熟練した年長者が選ばれ、本物の矢で心臓を射抜きます。[60] [38] [24]バチェラー（1901）は、最も勇敢な男たちが温かい血を飲むことを記録しています。どうやら勇気を授かるためらしいのです。[62]虐殺が終わると、誰かが空に向かって矢を放ち、終わりを告げます。[45]熊を育てる任務を負っていた少女は、悲しみのあまり泣き叫んだことで知られています。[45]

その後、ヒグマは屠殺され、その肉が最終的に供される[63] [64]（ただし、実際の肉の宴は翌日のポロ・オメ・カブ（「大宴会」）に行われる）。[65]

供物場所

祭場には、ヌササン（神様の食べ物置き場、神様の祭壇）が設えられ、そこにイナウの木を削って作った特別な棒が立てられ、ニカプ・ウンベ（飾りマット）が敷かれる。[67]アイヌの剣 [ja]（エミュー）、矢筒（イカヨップ）、シトキ（胸飾りまたは首飾り[68]）、甲冑、シントコ（器、漆器）など、様々な供物が捧げられる。[35] [69]また、シト（キビ団子[71]、現代では米粉）や干し魚[g]などの食べ物が、儀式用の矢とともに、巻いた飾りマット[73]の中に括り付けられ、神様が持ち帰り（ヘペルシケ）として担ぐことができる。[38]バチェラーは持ち帰りの贈り物の名前がイモカ・シケ（「祝宴の思い出」）であることを知り、それを吊るしたキビのケーキとして描写しています。[74]

熊は平らに横たえられ、首には干し鮭（サトセップ）を詰めた矢筒または矢筒がかけられ、その上にポンパケの前掛けが置かれる。キップ（背の高い杯）に注がれた酒（伝統的にはキビ酒[75]）が供えられる。[h] [76] [i] [j]

クルミ投げ

現代のイオマンテでは、熊を屠った後に「クルミ投げ」と呼ばれる行事が行われるが[81] 、これは明らかに神社で行われる餅まき [ja]（「餅投げ」）の日本の習慣に似ており、この側面はアイヌと日本人の接触によってもたらされた文化的借用であると考えられている[82] 。

十勝支庁 伏古で行われる熊送りでは、熊が屠殺された後、男たちが檻の上に登り、クルミや栗を群衆に投げる。[83]また、根室支庁西別町（現釧路支庁標茶町 ）にあったスワンコタンの儀式では、熊が屠殺された後、長老たちがクルミや厚切りの干し鮭を投げ、人々は競って集める。[84] 1920年代の書物にもクルミやミカンが配られたことが記録されている。[45]

はるかに古い記録は、村上島之允（別名秦阿脇麿）の絵『蝦夷島奇観』（蝦夷島奇観、1799/1800、「蝦夷島の奇妙な眺め」）に残されており、栗とキビ（キビまたはおそらく餅）が配布されたという。[86]

屠殺後の全体的な流れ

サハリンアイヌ のイオマンテの復元図（国立アイヌ民族博物館ウポポイ所蔵）

続いて、頭部がついたままの毛皮全体から、肉を取り除こうとする工程が続く。その頭部は「洗浄」される。[89]頭蓋骨（マラット）は屋内に持ち込まれ、ウン・メムケ（頭蓋骨の装飾。詳細は§ウン・メムケを参照） [k]が行われる。その後、頭蓋骨は「神の窓」[2]から運び出され、装飾されたヌササン（神への供物）エリアに立てられた柱に固定される。これで頭蓋骨（マラット）のホプニレ（送り出し）は完了したとみなされ、イオマンテの儀式部分も事実上完了したとみなされる。[92] [93] [94]回転木馬は3日目の夜まで続く。[24]

ウンメムケ

頭蓋骨の装飾、またはウンメムケは、通常、祭壇前の屋内で行われますが、屋外のカムイヌサ（熊のヌササン[2]）[95]で行うこともあります。頭蓋骨はイナウキケ（アイヌ語ではイナウキケ）、日本語では削り花（ケズリバナ）と呼ばれる木くずで飾られます。眼窩などの空洞にこれらの木くずが詰められ[23] [96]、地域によって異なる装飾が施されます[23] [l] 。

頭蓋骨には皮膚や肉片が残っている場合があり、展示後には最終的に腐敗してしまう（下記参照）が、図解が示すように、熊の耳はそのまま残されている[98]。これは一部の地域では意図的に行われている。例えば、前述のスワンコタン村では、目より下の鼻の部分を頭蓋骨にそのまま残す習慣があったが、皮の売値を維持するという商業上の理由から、この習慣は廃止された。しかし、耳をそのまま残す習慣は今も残っている。さらに、皮下 結合組織の膜を鳥居型（Π型）のリボン状に加工し、削りくずで巻いてシケタール（「贈り物の紐」）を作り、熊が持ち帰った贈り物を運ぶのに使われる。[99]

炉の前には髑髏が置かれ、ここにも首​​飾り、葦鞠（しと）（団子）、弓（く）、飾り刀（エミュー）などが供えられる。長老が用いる冠（サパンペ） [m]も供えられ、最後の別れの祈り（カムイノミ）が唱えられる。[95] [87]葦鞠、白濁した酒（トノト）、飯（おおまかに言えば「米」）[n]といった食べ物の一部は、供え物として特別に取り分けられ、人々が口にできるものとは分けられている。[101]

装飾が終わると、頭蓋骨は「神の窓」あるいは「精霊の窓」（カムイ・プヤル[2]）から運び出され、ユク・サパ・オ・ニ（熊の頭を乗せる木） [ 102 ] [97]、[103]あるいはケオマン[テ]ニ（送り出す棒）[104] [o]にしっかりと固定される。

頭蓋骨と棒は、ポンパケケープ/エプロンを頭から吊るして「着飾る」こともあった[103]し、カパル・アミプ（刺繍のドレス）を着せられた[97] 。 [p]

解釈

熊神は屠られた直後には魂（ラマト）が宿っており（通常は「耳の間」）、これを切り離して解放し、神々の領域（カムイ・モシル[105]）へと送り返す必要があり、これが祭りの目的である。[4]宗教的な解釈によれば、神はヒグマの姿をとって人間界を訪れ、しばらくの間人間たちから歓待を受けた後、人間たちは別れのカルーセルを行い、神々の世界へと送り返す。屠殺によって得られた肉や皮は、神への餞別であり、人間が神をもてなす行為であるイオマンテへの報酬とされている。 [21] [22]熊神への持ち帰り品（ヘペル・シケ）については、既に上で述べた。儀式用の「花矢」も贈り物の一部であり、アイヌの信仰によれば、この花矢をタクサで叩き落として矢柄と穂先に折ると、矢の魂が分離し、カムイの世界へ連れて行かれるようになる。[38]

また、このように熊神をもてなすと、熊神が再び戻ってくる（あるいは熊神の加護を受ける）ことが奨励され、アイヌの人々に狩猟の豊作がもたらされるという解釈もある。[106] [109]

したがって、熊神への贈り物は、熊神に帰還（あるいは祝福）を促すための賄賂であると言える。実際、イオマンテの途中では、ユカラの朗唱がクライマックスで意図的に中断される。これは、失望した熊神が戻ってきて残りの部分を聞くためである。[93] [110]

同様の熊送りの儀式は 、ユーラシア極地のタイガ地帯に住む狩猟民族、例えばサハリン周辺のニヴフ人の間でも知られている。[111]

北海道は1955年、知事署名の通達を発布し、イオマンテを「野蛮な儀式」と規定し、事実上禁止した。この通達は2007年4月に撤回された。[112]

儀式の進行

秦阿脇麿という名の幕府役人村上島之允の筆が蝦夷島奇観（蝦夷島奇観、1799 年、「蝦夷島の奇妙な眺め」）を描き、 碑文が注釈されている。これはおそらく「イオマンテ」に関する最古の文書証拠です。[113]

この絵画は多くの画家によって何度も模写されてきた（東京国立博物館が所蔵する1807年の作品も含む）。[114]

熊送りの儀式に関する5つの場面が含まれています。[114]

  • イナウ作りと檻の中の子熊を取り囲む人々（下図（1）参照、ブルックリン美術館所蔵）
  • 花矢で射られる子熊
  • 丸太に首を絞められる子熊（下図（4）参照、1847年函館図書館蔵）
碑文には、集まったアイヌの群衆に向かって栗や粟（または餅）が投げつけられたと記されている。[81] [117] また、熊の世話役の女性が泣きながら地面に倒れたとも記されている。[118]
  • 祭壇に熊を並べ、祈りを捧げる（図（5）大英博物館所蔵、1850-80年複製）。[q]
  • 日本の関係者を招いた晩餐会[r]
  • 式典の様子
  • （1）準備の様子。老人が狗の毛を剃り、女たちが酒を準備している。左手では、村人たちが檻に入れられた熊を取り囲み、別れを嘆いている。
    （1）準備の様子。老人が狗の毛を剃り、女たちが酒を準備している。左手では、村人たちが檻に入れられた熊を取り囲み、別れを嘆いている。
  • （2）檻に入れられたクマを鎖で繋ぎ、儀式会場へと誘導する。クマの飼育係の女性が後を追う。
    （2）檻に入れられたクマを鎖で繋ぎ、儀式会場へと誘導する。クマの飼育係の女性が後を追う。
  • （3）杭に縛られ、ヘペルアイ（鈍角の「子矢」）で射られた熊。1914年の写真。
    （3）杭に縛られ、ヘペルアイ（鈍角の「子矢」）で射られた熊。1914年の写真。
  • （４）熊は魂を体から解放するために丸太の間に挟まれました。
    （４）熊は魂を体から解放するために丸太の間に挟まれました。
  • （５）魂から切り離された熊の毛皮と肉は、酒、イナウ、祈りなどの供え物とともに神社の祭壇に並べられる。その後、頭蓋骨はヌササンエリアに立てかけられ、イナウで豪華に飾られる。
    （５）魂から切り離された熊の毛皮と肉は、酒、イナウ、祈りなどの供え物とともに神社の祭壇に並べられる。その後、頭蓋骨はヌササンエリア[s]に立てかけられ、イナウで豪華に飾られる。[t]
  • (6) イオマンテの後の祝宴。村人たちは酒宴と踊りで大いに盛り上がる。祭壇に最も近い上座（かみざ）には、場所（ばしょ）の支配人が座っている。平沢邊山（ひらさわびょうざん）作のアイヌ絵（1875年）。
    (6)イオマンテの後の祝宴。村人たちは酒宴と踊りで大いに盛り上がる。祭壇に最も近い上座（かみざ）には、場所（ばしょ ）の支配人（しはいにん）が座っている。平沢邊山 （ひらさわびょうざん）作（1875年）のアイヌ絵。

非クマ送信

クマ以外の動物に対するイオマンテに関しては、コタンカムイ（シマフクロウ、「コミュニティの守護者」）を送ることが特定の地域で重要視されている。[120]

フクロウを送ることはカムイ・ホプニレとも呼ばれる。[9]特にシマフクロウ（シマフクロウ）を送ることはモシル・コル・カムイ・ホプニレと呼ばれる。[44]

また、シャチ（レプ・ウン・カムイ「遠い海の神」）のためにイオマンテが行われる。 [121] [120]イオマンテの儀式で崇拝されるヒグマ、コタンを守るフクロウ、シャチは、より高位のカムイとみなされている。[122]

初期の歴史と起源

イオマンテの起源については、学者の池田隆夫（2000）が最近、学者による様々な説の調査を執筆した。[123] [124]

渡辺均 （ 1974）は、イオマンテが中世オホーツク文化（13世紀まで）から伝わったとする説を提唱した。 [125]（§ オホーツク起源説参照）

宇田川宏（1989）は、15世紀（あるいは14世紀）の熊送り遺跡で発見された頭蓋骨に、より簡素な形態の熊送りが考古学的に証明されているものの、「より厳密な意味でのイオマンテ」（子熊を育てるタイプ）は18世紀後半まで発展しなかった可能性が高いため、古い文化を直接結びつけることはできないとの見解を示した。[126] [127]

アイヌの歴史学者中村一之教授は、イオマンテの儀式はシャクシャインの反乱（1669年）以前にすでに確立されていたと評価している。[129]シャクシャインともう一人の首長である鬼菱 [ja]の間で、シャクシャインが手に入れた2頭の子熊のうち1頭を手放す意思があるかどうかで口論が起こったからである。[113]

蝦夷人がイオマンテ的な熊送りを行っていた初期の記録例は、松宮観山の『蝦夷談筆記 』（宝永7年/1710年）と坂倉源次郎の 『北海随筆』（元文4年/1739年）に見られる。アイヌは熊を育て、女性に乳を飲ませ、その年のうちに屠殺し、宴を開いていたと記されている。しかし、これらの江戸時代の日本の著述家たちは、熊送りをあくまで子熊を太らせ、肉や胆嚢を採取するための金儲けの目的と捉えていたため、熊送りという側面については明確に述べられていない。[113]おそらく、イオマンテ[v]についての最も初期の明確な言及は、秦阿脇麿の蝦夷見聞記(蝦夷見聞記; 「蝦夷で見聞きしたことの記録」、寛政10/1798)にあり、続いてすでに上で詳述した蝦夷島紀鑑(1799)に続きます。[113]

平山博人氏によると、これまで見過ごされてきた証拠の一つ は、 1643年のマールテン・ゲリッツゾーン・フリースの航海日誌に、樺太北知床半島（現在のサハリンのペイシェンス岬）でアイヌがイオマンテを行っていたという記述があることである [130]。

オホーツク海流派生説

日本の擦文文化層（西暦1200年まで）にはアイヌの送別儀式に関する考古学的証拠がほとんどないため、より簡素な送別（ホプニレ）とイオマンテは、ニヴフ人と関連するオホーツク文化（13世紀まで）からトビニタイ文化を経由して間接的に伝わったのではないかという見方が出てきました。[131]何らかの文化の伝播は確かに存在し、土器から金属器の使用への移行は、1450年から1667年頃のいわゆる「アイヌ文化」の到来を告げるものであった。[132]また、その時期に野外送出儀礼が伝わっていた可能性もあるが、狭義の「子育型送出」としてのイオマンテは、いわゆる「新アイヌ文化」の時代（18世紀後半以降）まで明らかではないため、宇田川は直接的な関連性を証明することはできないと主張している。[133]ギャップを埋めるには別の説明が必要である。

縄文文化派生説

もう一つの仮説は、縄文時代に行われていたイノシシの祭儀が、最終的にクマを送る祭儀へと進化したというものである（考古学者瀬川拓郎 [ja]、2016）。[134]

もう一人の考古学者、春成秀次氏 （ 1995）は、豚の飼育はアジア大陸のモヘ族（カツマツ）から伝わり、それが熊の飼育と熊の儀式へと発展したという考えをすでに提唱していた。[136]

過去の再構築

過去には、狩猟して殺したあらゆる動物のカムイを送り返すためにイオマンテを行うことができたと考えられています。 [137]特に、イオマンテは一般的にヒグマ（北海道に生息）を送り返すことと関連付けられていますが、アイヌが本州の一部に住んでいた当時はツキノワグマ（ツキノワグマ）しか狩猟していなかったため、そのクマ科の動物が使われていたに違いありません。[138]

合法性

北海道は1955年にイオマンテの廃止を自治体に奨励したが、環境省が2006年10月に動物愛護法の例外として動物の儀式が一般的に認められると発表したため、2007年4月に道の通知は取り消された。 [139]

博物館の展示

イオマンテのビデオや遺物は、北海道二風谷の二風谷アイヌ文化博物館と北海道白老町のアイヌ博物館に展示されている。

視聴覚リソース

参照

説明ノート

  1. ^ 道東集落[9]
  2. ^ シマウマ線は、北海道ではヒグマのみが生息し、ツキノワグマは生息していない境界線を示している。[14]
  3. ^ この類推はここではいくぶん曖昧で、バチェラーの説明からも明らかなように、公職候補者などが肩に斜めにかけた肩章のような襷をさすことを意味する。
  4. ^ 杭の描写については、[48]を参照。
  5. ^ 杭は地域によってキバナバラ科（またはシュロヤシ科Trachycarpus ）の木で作られていると考えられている。 [49] [47]この木はアイヌ語でシケレペニと呼ばれ、おそらく日本語の異名シコロに関連していると思われる。[53]
  6. ^ おそらく5、6本の丸太。[45]
  7. ^伝統的には Cardiocrinum cordatum（ユリの球根の一種）のでんぷんから作られる円盤状の団子だが、後に米が代用材料となり、基本的には丸い餅のような形になった（ただし蒸したもち米を搗くのではなく米粉から作られている場合は 厳密には団子である）。[72]
  8. ^ 日本語：キッ、高杯。
  9. ^ 後世、清酒は日本本土から容易に入手できるようになったが、かつては村人たちが独自に濁り酒（ととのと ）を醸造していた。これは事前に大量に仕込む必要があり、団子（シト）と同様に女性の役割であった。[77] [78]
  10. ^ 昔は、粥の原料として米の代わりにヒエやアワ（粟）を使って殿戸を醸造していた。 [79]殿戸では、粥の原料に米を使い、キビや大麦の麹を使うこともあった。[80]
  11. ^ 日本語：ウンメンケ/ウンメムケ。
  12. ^ 例えば、キケウシュパシュイ（削りくずを飾った酒箸）やイペパシュイ（食事箸）が添えられることもある。[97]
  13. ^ 出典はサパウンペ サパウンペ。
  14. ^ 「熊送りや結婚式では、粟（ひえ）で作った飯を椀に盛って供えるのが正式な作法である」[100]
  15. ^ 場所によっては順序が異なり、すでに柱に取り付けられた装飾された頭部が「神々の窓」を通ってヌササン祭壇へと送られる。[93]
  16. ^ 久保寺は「道東のいくつかの村では子熊の皮を着せられていると聞いたことがあるが、私の現地調査ではまだ聞いたことがない」と述べている。[97]
  17. ^ 東京国立博物館には現在、1800年の秦（村上）自身の自筆写本が所蔵されている。原本とは銘文が漢字を組み合わせている点で異なる。[119]函館図書館所蔵の松浦武四郎の模写については、「ヌサさん方（ヌサさん方、供物用の木彫の飾り棚）には、剣、短剣、玉器、その他金銀で飾られたさまざまな品物が展示され、あらゆる種類の宝物を持ち出して神を崇めていた。殺された熊はそこに置かれた」と編集されている [119] 。中央の席は、アイヌの衣服やイヤリング、刀を着用するために作られました。 )" [115]
  18. ^ 下の図（5）には、次の場面の銘文（カタカナ表記）が読み取れます（写本では漢字表記）。「この際、場所 （じゃ）の四配人（しはいにん）と番人（ばんにん）を客として招き入れた」。子供も含めた全員が3～5日間酒を飲み、翌日には毛皮を被り、熊を椀物として食べる。
  19. ^ 日本語で「いなう」を意味する「ヌサ」の場所。
  20. ^ この写本では碑文は空白になっており欠落していますが、前述の注記で説明されているように、次の場面の碑文の一部は読み取ることができます。
  21. ^ 坂倉源次郎
  22. ^ 文中はwomante (ヲマンテ) 。

参考文献

引用

  1. ^ abcd 後藤 明( 2020 ). 「家とブリに見る宇宙観 §北海道アイヌの生活と集落」. 日本列島の文化天文学：日本の天景を探る. ラウトレッジ. pp.  105– 106. ISBN 9781000221091。
  2. ^ abcd 宇田川（1992）図2「典型的なアイヌの住居の間取り」（「精霊の窓」は北東を向いている）および後藤図7.3「アイヌの家（チセ）」（「神の窓」は東を向いている）を参照。[1]
  3. ^ イヨマンテ実践委員会 (1985).
  4. ^ abc 藤村（1977）、88頁。
  5. ^ ab スラヴィク、アレクサンダー;辻英子（1985年3月） 『外国人の日本語研究: アイヌ語の世界における信仰と祭祀』 国文学 : 解釈と鑑賞。50 (3/累計 644): 182. ndljp :6059761.
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  12. ^ 金田一京介(1967).アイヌ女性史ユーカラの研究 アイヌ敘事詩・ユーカラの研究。 Vol. 2. 東洋文庫。 p. 294.
  13. ^ 宇田川（1989）、12頁。
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  28. ^ Batchelor (1901)、485ページを参照
  29. ^ 魚や肉、昆虫、果物、塊茎、トウモロコシ。蜂蜜や砂糖も。[25]
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  33. ^ 養育費の関係で、通常は翌年の春に送別式に臨む。[25]ここで「春」とは旧暦の正月、つまり2月頃を指す。[31]上川地方の調査でも「1歳くらいが限界」という証言が得られている。[32]宇田川氏は「2歳までは我が子のように育てた」と述べている。[26]
  34. ^ 光岡（1931）[1924]では、捕獲から1年後、つまりその年の2月に殺されると述べている。[31]
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  45. ^ abcdef 工藤 (1926)、22ページ。
  46. ^ある資料では、藁のケープ（ ミノ）のようなものだと簡潔に表現しているが、アイヌ語ではエプロンを意味し、使用されている素材などの詳細も説明されている。 [43]フクロウを送る際には、鳥にポンパケを着用させることも含まれており、これも同様に説明されている（木くずで編んだものに美しい模様の布を縫い付けたもの）。[44]別のより古い資料では、クマには袖なしの美しい衣服が与えられると述べている。[45]
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  51. ^ バチェラーによる「tushop-ni」というスタイルとイラスト付き。 [50]
  52. ^ 日本語:シェットニ、[49] [51]、古い音訳では「ッ」を避けています。
  53. ^ 金田一京介(1934). 『国語学におけるアイヌ語の問題』國語學に於けるアイヌ語の問題。国語学講座録 海外語学講習録。岡書院。 p. 192. ndljp :1210353.しころの木(黄葉)などはまだはっきりとは言えないが黄蘖の実を、しこのへいっているを、蘭語やらしいものもあるが、アイヌ語ではこれをシケレペと言い、こちら、その木をばシケレペにと言う。シケレとシコロと似ているように思われる（1992年再版：『全集』4巻、p. 423）
  54. ^ バチェラー（1901年）、488ページ。
  55. ^ 池田 (2007)、p. 51.
  56. ^ 多くの村でも杭をササの葉で飾っている 。[47] [54]参照。 cの解説。 1882 年に西川北洋が描いた明治初期アイヌ風俗絵巻(西川北洋『明治初期アイヌ風俗絵巻』)。[55]
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  73. ^バチェラーは、干し魚（ サットチェップ・シケ）の束と口ひげ上げ器（イクパスイ）が包み物に使われることを描写している。[66]
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  106. ^ この考えは『イヨマンテ実況委員会』（1985年）132ページでも認められているが、アイヌが来年にはクマの数が多すぎると期待するという考えは農耕民族の考え方からくる非現実的な考えだと批判している（つまり、日本の学問を遠回しに非難している）。
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