フリオ・カブレラ | |
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2010年、ブラジルの哲学者の日記の出版記念会でフリオ・カブレラ氏 | |
| 生まれる | |
| 教育 | |
| 母校 | コルドバ国立大学 |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 機関 | ベルグラーノ大学 サンタマリア連邦大学 ブラジリア大学 |
| 主な興味 | 倫理学 · 映画 · 言語哲学 · 論理学 · ラテンアメリカ哲学 |
| 注目すべきアイデア | 否定的倫理 映画と哲学 |
| Webサイト | philosopherjuliocabrera.blogspot.com |
フリオ・カブレラは、ブラジル在住のアルゼンチン人 哲学者です。ブラジリア大学哲学科の退職教授であり、かつては同学科長を務めていました。アルゼンチンではコルドバ国立大学、ベルグラーノ大学、そしてブラジルではサンタマリア連邦大学で教鞭をとりました。「否定倫理学」と映画と哲学に関する著作で最もよく知られています。その他、言語哲学、論理学、ラテンアメリカ哲学なども研究対象としています。[1] [2] [3]
否定的な倫理
フリオ・カブレラは著書『肯定的道徳批判(死、誕生、そして生命の価値についての考察)』[4]の中で、人間の存在の価値に関する理論を提示している。カブレラにとって、人間の生は「構造的に否定的」であり、それは避けられない、構成的な、そして有害な、生の否定的な要素が存在するからである。その中でも特に顕著なものとして、カブレラは喪失、欠乏、苦痛、葛藤、脆弱性、病気、老化、落胆、そして死を挙げている。カブレラによれば、これらは人間の生の基本構造を形成し、彼はマルティン・ハイデッガー、アルトゥル・ショーペンハウアー、フリードリヒ・ニーチェといった思想家から自由に引用し、いわゆる自然主義的 現象学を通してそれを分析している。カブレラは、自身の研究をショーペンハウアーとハイデガーを融合させ、存在の価値についての決定論的判断を現存在の分析に導入し、道徳を生命よりも優先させるというニーチェに対抗する試みだと述べている。
カブレラは、この現象学的分析に基づいた倫理理論、すなわち否定倫理学を展開する。彼は、倫理学において非存在に対する不当な偏見、すなわち彼が「肯定性」と呼ぶ見解が存在してきたと主張する。肯定的見解は存在を善とみなすため、この覇権を脅かすもの、特に生殖の断絶や自殺などを常に悪とみなす。カブレラは、肯定的倫理学が、人は「完全に生きるべきか」という根本的な問いを問うことなく、どのように生きるべきかを問う点を批判する。彼は、存在の構造的な否定性ゆえに、他者を傷つけず、操作しないことが不可能であるため、人間は根本的に「道徳的に不適格」であると主張する。他者を傷つけず、操作しないことは、彼によって「最小限の倫理的アーティキュレーション」(MEA、以前は英語では「根本的倫理的アーティキュレーション」および「FEA」と訳されていた)と呼ばれる。 MEAは、私たちの構造的な「道徳的阻害」、つまり倫理的に行動することを妨げる世俗的な不快感、特に苦痛と落胆によって侵害されます。カブレラは、肯定的道徳はMEAを受け入れ、他者を傷つけたり操作したりしない可能性を排除する人間存在を想定するため、自己矛盾であると主張します。したがって、肯定的社会は、その政治を通じて、機能するためにはMEAの共通の停止を必要とすると彼は考えています。
カブレラの否定的倫理は、存在の否定的な構造に対する応答であり、存在の道徳的資格を失わせる性質を鋭く認識していると考えられる。カブレラは、子供は通常、単なる美的対象とみなされ、自分自身のためにではなく両親のために創造され、生殖という行為によって構造的に否定的な人生に投げ込まれると信じている。カブレラは、生殖は害であり、究極の操作行為であると主張する。彼は、ほとんどの肯定的道徳に存在する、義務、美徳、尊敬といった通常の道徳概念を一貫して適用することは、反出生主義を伴うと信じている。カブレラはまた、否定的倫理を採用する人間は生殖を控えるだけでなく、倫理的な死、つまり、最も不道徳でない行動方針となった場合には、政治闘争[5]や利他的な自殺のために、あらゆる個人的な計画を即座に中止する完全な意志を持つべきだと主張する。
カブレラの『批判』は否定的倫理に対する彼の最も体系的な擁護の 1 つですが、彼はまた、『否定的倫理計画』、[6] 否定的否定論: 問題と議論、[7]ポルケ テ アモ 、ナオ ナスセラス!などの他の著作でも同じアイデアを探求しています。 Nascituri te salutant、[8] 不快感と道徳的障害: 人間の状況、急進的な生命倫理と出産、[9]およびA Moral do Começo: sobre a ética do nascimento。[10]
映画と哲学
映画哲学思想に関する最初の著書『映画哲学100年:映画分析の道』[11]で、フリオ・カブレラは「ロゴパシー」(ギリシア語の「ロゴス」(理性)と「パトス」(感情)に由来)、すなわち「認知的・情動的概念」という概念を提唱し、これらが概念に関する伝統的な哲学観に疑問を投げかける力を持つものとして捉えている。カブレラは、ロゴパシー哲学は真理ではなく意味の秩序であり、概念に関するこうした伝統的な知的な見解に判断の情動的要素を加えるものだと主張している。
カブレラは、映画を、無感情型の概念である「概念・イデア」とは対照的に、特に「概念・イメージ」と名付けた、言語的概念を生み出すための最も実りある手段の一つとみなしている。彼は、映画がその強力な視聴覚的表現手段によって、概念的可能性の「スーパーポテンシエーション」をもたらし、ひいては概念・イメージの発展に不可欠な映画体験の確立を促進し、結果として感情的インパクトを増大させると信じている。
一方、カブレラは、ヨーロッパ哲学の歴史を通して、視覚哲学の対極に位置する書かれた哲学もまた、様々な局面でロゴパシー的であり、情動を通して思考してきたものの、それを公然と前提とすることはなかったと信じている。一方、映画は往々にして、関連する認識力を伴わない単なる情動現象としてのみ捉えられてきた。彼のロゴパシーと概念イメージの概念は、この二分法を排除しようと試み、知性の情動性と情動の認識性を指し示している。
カブレラは、『De Hitchcock a Greenaway pela história da filosofia: novas reflexoes sobre cinema e filosofia』[12] ( 『Cine: 100 anos de filosofia 』の第 2 巻のようなもの) やDialogo/cinema [ 13]などの本で、自身の映画哲学的思考の解説に継続性を与えました。マルシア ティブリとの手紙による討論では、次のように述べています。彼は、映画が発明されるずっと前に、哲学はすでにイメージを通じてアイデアを「映画化」していたという観点からこの主題を論じており、また、『デヴィッド・リンチの映画史: エル・カソ・インランド・エンパイア』の記事、[14]繰り返し を繰り返す: キルケゴール、ジャームッシュ、ヒッチコック、ヴァン・サント・エ・トレスの記事でも論じている。ダマス・ケ・デセンバーカム・アンテス・デchegar (Umarefrefão transversal sobre escrita e imagem)、[15] Existencia naufragada。 Los 4 viajes del Titanic、[16] Repetitión y cine vacío。[17]およびシネ、フィロソフィアとフィロソフィア分析。[18]
言語と論理の哲学
カブレラにとって、言語哲学とは、言語が単に何かを伝達する限りではなく、世界を理解する概念や構造を構成、そして実践する限りにおいて重要となる哲学である。この広い意味で、彼は分析的言語哲学、解釈学的言語哲学、現象学的言語哲学、そしてメタ批評的言語哲学という4つの言語哲学を同定する。否定性のプリズムを通して考察することで、カブレラは、上記4つの言語哲学が共通点において、つまり意味の欠陥に抗うことができない点において、どのように失敗しているかを示す。分析論者にとって、その点は表現の「無意味性」に現れ、それは超えてはならない限界として扱われる。しかし、カブレラによれば、この分析的客観主義は、時間や生きた経験といった意味の問題の根本的な側面を排除してしまう。現象学は、分析的意味論の地平を、意図性の次元(分析的内包性は、本質的に客観的な、真正ではない相関関係に過ぎない)によって拡張するが、無意味性の問題は依然として抑えられている。しかしながら、現象学においては、解釈学が問題へのアプローチに加える時間性と歴史性、いわゆる「誤解」が依然として残る。解釈学は、カール・マルクスやジークムント・フロイトの言語哲学に代表されるメタ批判哲学の主題である「無意味性」や「誤解」よりも強い、根本的な「意味の歪曲」に陥る。
カブレラは、客観的でないものをことごとく否定する分析的言語アプローチを強く批判する。しかし彼によれば、現象学から解釈学、さらには精神分析的治癒や共産主義ユートピアといった、幻想的な方法でのみ救済をもたらす療法を抱くメタ批評に至るまで、他の言語哲学にも欠陥がある。カブレラの言語哲学は、哲学間の対立の哲学であり、有限性と否定主義への諦念の印の下でのみ成立する。彼は、過去150年間に並存してきた様々な言語哲学のどれも、単独では人間の複雑さを説明できないと主張する。この意味で、カブレラにとって、あらゆる理解は、究極的には自己持続的な幻想である。
カブレラにとって論理学は、しばしば3つの基本原理と結び付けられる。(1) 命題が扱う対象は不確定かつ一般性を持つ、(2) 論理学は、ある程度の努力は必要だが、通常の推論にも適用される、(3) 論理学は語彙的ではなく形式的、すなわち言語における構造的かつ非意味的な繋がりに基づく、という3つの基本原理である。カブレラは、論理学の伝統におけるこれら3つの基本前提をそれぞれ批判することで、この分野における自身の思想を構築している。
この研究分野における彼の直観は、他の分野におけるものと同様である。すなわち、伝統の交差は思考を豊かにし、人間の条件を説明する上で不可欠である。したがって、論理的形式化は存在について考える上で重要であり、同様に、人間の存在の問題は思考と論理を理解する上で不可欠である。この哲学概念は、カブレラが論理学の研究において行った、ソール・クリプキとマルティン・ハイデッガー、イマヌエル・カントとジョン・オースティン、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインとジャン=ポール・サルトルを結びつけるという、決して型破りではない交差に負っている。
カブレラの研究は、形式的な道具立てを人生の実存的内容と結びつけるという期待を抱いている。論理の空虚な一般性という批判は、この方向へと向かう。また、述語的接続の語彙論理の提唱も、語彙分析に形式的でありながら内容豊かな次元を与える試みである。語彙論理における概念ネットワークに関する具体的な研究は、ブラジリア大学の物理学者オラヴォ・レオポルディーノ・ダ・シルバ・フィーリョとの共同研究によって進められた。
彼の論理学の研究は、論理学の歴史の改訂にもつながっている。彼の論理学の歴史の概要は以下の通りである。(1)プラトンの論理学概念。(2)アリストテレスの三段論法とその先。(3)中世における意味の連結の論理。(4)形式論理に対する近代の批判:フランシス・ベーコン、ルネ・デカルト、ジョン・ロック、科学的方法と論理学、哲学的分析とヒューリスティックス、ポールロワイヤル論理学。(5)ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの場合:正史が分析したものと分析しなかったもの。(6) 形式論理、超越論的論理:イマヌエル・カント。(7)ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの運動の論理:ヘーゲルの否認批判。(8)ジョン・スチュアート・ミルの帰納の論理。 (9)19世紀から20世紀への移行期における論理学の3つの概念:ゴットロープ・フレーゲ、ジョン・デューイ、エドムント・フッサール、分析論理、プラグマティズム、現象学。(10)チャールズ・サンダース・パースの場合:公式見解が取り上げたものと分析しなかったもの。[19] [20] [21]
カブレラは、非形式論理学の分野において、議論に対する否定的アプローチを展開している。これは、彼の否定的倫理学と並行する悲観的な理論である。彼にとって、議論に対する肯定的アプローチとは、哲学的問題には、不十分で誤った多くの解決策の中で、一つの解決策、あるいは少なくとも適切な解決策が存在するとみなすアプローチである。カブレラの見解では、肯定的アプローチによれば、哲学が与える答えの多様性は誤りであり、何らかの方法で「解決」されなければならない。一方、否定的アプローチによれば、哲学が与える答えの多様性は誤りではなく、その最も自然な発展である。議論に対する否定的アプローチは、自身の立場や視点を唯一の真実としてではなく、広範かつ複雑な全体論的なアプローチや視点の網の目の中にある多くのものの一つとして扱うことに関係している。これらのアプローチや視点は、互いを捨てることなく互いに語り合い、批判し合う。ただし、それぞれの立場は、それぞれの視点や前提に基づいて、擁護可能な根拠に基づいて強固に維持される場合もある。[22] [23]
ラテンアメリカの哲学
カブレラは、ラテンアメリカのような植民地化された文脈における哲学の実践には認識論的な不正義が伴うと主張する。ユニシノス大学での講義で、カブレラは哲学における植民地化の問題を簡潔かつ直接的に論じ始めた。
問題は、彼らがここに来て、彼らの言語で哲学的な問題について語り、私たちがそこに行って、彼らの言語で彼らの哲学的な問題について語ることです。[24]
彼が擁護しようとした中心的な考え方は、多くのラテンアメリカ諸国における哲学の現状は、国際的な舞台に従属する現地の機関による哲学の教え方、研究の仕方、そして著作の仕方に起因しているというものである。これらの国々における専門哲学は、ヨーロッパ(そして、より程度は低いが北米)の哲学者への批評を中心に発展してきた。そして、この重視は、哲学はヨーロッパの哲学者を参照しながらのみ行われ、ラテンアメリカの哲学者はこの覇権に挑戦することを奨励されないという考えの帰結として発展してきた。ラテンアメリカ哲学に対するこうした抑制と並んで、ヨーロッパ的なものは普遍的であるのに対し、ラテンアメリカのものは単に地域的または国家的なものであるという考え方も存在する。彼は「acervo T」(Tコレクション)という形で、ヨーロッパ中心主義哲学の覇権に関するテーゼという診断を下す。カブレラは、このテーゼ集がラテンアメリカの哲学者のほとんどによって暗黙のうちに採用されていると理解している。[25]この植民地主義的秩序に対抗して、カブレラは哲学の教育と実践に関するいくつかの実践を提案・推奨している。その中には、(1) ラテンアメリカの史料にもっと注意を払い、大陸の哲学史が地元の哲学者たちによって無視され続けることがないようにし、これらの哲学者たちの著作がヨーロッパの史料と同様に議論されるようにすること、(2) 単にラテンアメリカから、あるいはラテンアメリカについてではなく、ラテンアメリカという地域的な出発点が明確に示された哲学への刺激を与えること、(3) 他の文脈の哲学者をラテンアメリカにとって興味深い議論に組み込むという流用(アプロプリエーション)の実践がある。この実践は、カブレラが論争を交わしたエンリケ・デュッセルの著作など、ラテンアメリカの重要な哲学書に見られる。 [26] [5] [27]
カブレラは伝統間の境界を越えることを擁護し、分析哲学と大陸哲学の伝統に由来する哲学の並置、摩擦、議論から生じる新たな知見の可能性を何度も示してきた。[19] [28]時が経つにつれ、彼はこのメタ哲学的アプローチを、ラテンアメリカにおける哲学の植民地化状態を明確に認識し始めたものに対する闘争の要素へと発展させていった。
カブレラは著書『ブラジルの哲学日記』の中で、ブラジルにおける自立的発明哲学の諸問題を記録し、ブラジルの植民地化された文脈に特有のものに注目する多くのメカニズムにおける哲学的直観の抑圧環境を描写している。[21]この本は、どこか別の場所から哲学するということの意味を描き出し、敵対的な環境でも繁栄し得る哲学的論評の代替案を提示しようとしている。
カブレラにとって、ラテンアメリカの哲学がどこから生まれたのかを理解することは重要である。それは、侵略され、略奪され、支配され、知的従属状態に置かれた国々から生まれた哲学である。彼は、これがそこで生み出された哲学をすべてのヨーロッパ哲学と異なるものにしていると主張し、普遍的に生まれる哲学はないということを強調することが彼にとって重要である。カブレラは、ブラジルの哲学、特にアカデミーの各学部で生み出された哲学は、孤立した専門家コミュニティでしか知られていない古典(バルトロメ・デ・ラス・カサス、アントニオ・ヴィエイラ、フローラ・トリスタン、フアン・バウティスタ・アルベルディ、ホセ・マルティ、ホセ・エンリケ・ロド)と現代(ホセ・カルロス・マリアテギ、エドムンド・オゴーマン、レオポルド・ゼア、ミゲル・レオン=ポルティージャ、ロベルト・フェルナンデス・レタマール、サンティアゴ・カストロ=ゴメス)の両方のラテンアメリカ思想の源泉に対して特に盲目であると指摘している。彼の提唱は、コロンブス以前のアメリカ先住民の思想から始まり、ヨーロッパ人(そしてギリシャ人)を経由せずに19世紀まで遡る思想史の道筋である。その構想は、アーサー・ショーペンハウアー、セーレン・キェルケゴール、フリードリヒ・ニーチェ(そして彼らの先駆者であるミシェル・ド・モンテーニュ、ドゥニ・ディドロ、ジャン=ジャック・ルソー)といった、知性主義とキリスト教の伝統に挑戦した19世紀ヨーロッパの哲学者たちを、アメリカ先住民の生活様式と思考様式に既に起源を持つ思想を創造した者として読み解くというものである。[29]
出版物
本
- エステティカと言語の問題。肛門性愛のウマ、サンタマリア: UFSM、1985
- Textos de Filosofia Subjetiva、ポルト アレグレ: Movimento、1985 (R. Reis との共著)
- A Lógica Condenada、サンパウロ: Universidade de São Paulo、1987
- ヌエボス・ヴィアヘス・デ・ガリバー(クエントス)、コルドバ:アルシオン、1989
- Projeto de ética negativa、サンパウロ: Mandacaru、1989 (第 2 版: A Ética e Suas Negações、Não nascer、suicídio e pequenosAssassinatos、リオデジャネイロ: Rocco、2011)
- エル・ロジコ・イ・ラ・ベストア。フィロソフォスの多様性、コルドバ: アルシオン、1995
- Critica de La Moral Afirmativa: Una Reflexión Sobre Nacimiento、Muerte y Valor de La Vida、バルセロナ: Gedisa、1996 (2014 年第 2 版)。肯定的道徳の批判 (死、誕生、生命の価値についての考察)、フリオ・カブレラ版、ブラジリア、2014 (英語版)
- 映画、100 の映画史: Una Introducción a la Filosofia A Traves del Análisis de Películas、バルセロナ: Gedisa、1999 (第 2 版 em 2015)。アリストテレスとスピルバーグ。 『Capire la filosofia attraverso i film』、ミラノ: モンダドーリ、2000 (イタリア語版)。O Cinema Pensa: Uma Introdução À Filosofia Através dos Filmes、リオデジャネイロ: ロッコ、2006 (ポルトガル語版)
- Margens das filosofias da linguagem: conflitos e aproximações entre Analíticas, Hermenêuticas, fenomenologias e metacriticas da linguagem、ブラジリア: UnB、2003 (2009 年再版)
- ヒッチコックとグリーナウェイの映画史: 新星反射映画と映画史、サンパウロ: ナンキン、2007
- Inferências Lexicais e Interpretação de Redes de Predicados、ブラジリア: UnB、2007 (OL Da Silva Filho との共著)
- Ética Negativa: 問題と議論、ゴイアニア: UFG、2008 (編)
- ポルケ・テ・アモ、ナオ・ナセラス! Nascituri te salutant、ブラジリア: LGE、2009 (T. Lenharo di Santis との共著)
- 分析と存在: トラベシアのペンサミエント、コルドバ: Ediciones del Copista、2010
- Diario de Um Filósofo no Brasil、Unijuí: Unijuí、2010 (2013 年第 2 版)
- ディアロゴ/シネマ、サンパウロ: Senac、2013 (M. Tiburi との共著)
- マル・エスターとモラリダード:人間の状況、社会的状況と社会的対応、ブラジリア:UnB、2018年。『不快感と道徳的障害: 人間の状況、急進的な生命倫理と出産』、ニューカッスル・アポン・タイン: Cambridge Scholars Publishing、2019 (英語版)
- 議論への否定的アプローチ入門:哲学的議論のための新しい倫理に向けて、ニューカッスル・アポン・タイン:ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、2019年
- 道徳的な行動: 冷静であり、倫理的です。ポルト アレグレ: RS: Editora Fi、2019 (H. Bensusan および AM Wuensch との共著)
- La Forma del Mundo: Ensayo sobre la muerte del ser.エレメントス デ メタフィロソフィア プリメーラ、2020
- デヴォランド・ニーチェ。ポルム・ニイリスモ・スルアメリカーノ、2022
選択された記事
倫理
- 子どもの哲学と子どものセクシュアリティ:リップマンとフロイトに関するいくつかの考察、Thinking、子どものための哲学ジャーナル、第13巻第3号、モンクレア州立大学、1997年
- ヘーゲルとショーペンハウアーに関するトルノ・ダス・リラソンの論争、ヴェリタス、第 42 巻、第 1 号、ポルト アレグレ、1997
- Para uma defesa nietzschiana da ética de Kant (a procura do super-homem道徳) Umarefrefão semântica、Cadernos Nietzsche、第 6 巻、サンパウロ、1999 年
- Dussel y el suicídio、Dianoia、volumen XLIX、第 52 号、2004 年 5 月
- Sentido da vida e valor da vida (Uma diferença important)、Philosophos、第 9 巻、第 1 号、ゴイアニア、2004
- メタフィジカの基準: 人間の生命の勇気と不当さ、オントロジカの相違点の登録、in: V. Garrafa、Estatutoepistemológico de la bioética、Unam、Redbioética、ユネスコ、2005
- 「O imenso Sentido do que não tem nenhum valor 」、『フィロソフォス』、第 11 巻、第 2 号、ゴイアニア、2006 年
- 否定的な現実を知りたいですか?、ポリエドロ。フィロソフィアの顔。出版、編集結果、リオデジャネイロ、2006
- 人間性の研究: 自然と道徳の基礎に関する研究、in: A. Naves、研究:基礎研究の探求、ブラジリア: UnB、2007
- スーシディオ。アスペクトス・フィロソフィコス、スイシディオ。 Abordajes empíricos、Muerte、mortalidad y suicidio、辞書の項目: Diccionario Latino-americano de Bioética、ユネスコ、コロンビア国立大学、Redbioética、2008
- 人間の生活の質と非存在(デイヴィッド・ベナターの形式的・物質的立場に対する批判) Redbioética、ユネスコ、2、2011年1月~6月
- 「文化主義を否定する意見」、Estudos Filosóficos、ナンバー 7、サン・ジョアン・デル・レイ、2011 年 7 月~12 月
- 道徳の不可能性: 存在する哲学、自然主義と否定的な考え方、フィロソフィア ウニシノス、13 歳、サン レオポルド、2012 年 10 月
- 「存在する文化主義とフィロソフィアの可能性の矛盾」、「Estudos Filosóficos」、パペミグ、第 11 号、2013 年 7 月~12 月
- Heidegger para a Bioética、Latino-americana de Bioética、第 14 巻、第 2 号、ボゴタ、2014 年 (M. サラマーノとの共著)
- 実践的道徳の実践、JC Brum、Manual de Ética。 Editora Vozes、Educs、2014
- 反出生主義と否定的倫理、K. Lochmanová(編)『反出生主義の歴史:哲学は生殖の問題にどのように挑戦してきたか』、2020年
- 「自殺理由の批判のために」。ノート・ド・トラデュトール(23)。ロドリゴ・メネゼス訳。デステロ: Revista de Tradução Literária e Biblioteca Digital: 44–58 . 2021. ISSN 2177-5141.
映画と哲学
- Recordando sem ira、in: S. Back、A guerra dos pelados、サンパウロ: Annablume、2008
- 映像作品の解釈: デヴィッド リンチの内陸帝国、Enl@ce、6 年、2 位 スリア大学、マラカイボ、2009 年
- Eutanásia poética、in: R. Cunha、O cinema e seus outros、ブラジリア: LGE、2009
- 繰り返しを繰り返す: Kierkegaard、Jarmusch、Hitchcock、Van Sant e três damas que desembarcam antes de chegar (Umareflexão transversal sobre escrita e imagem)、in: Ri。ティム・デ・ソウザほか、文学と映画。 Encontros contemporâneos、ポルトアレグレ:ダブリネンセ、2013
- 存在するナウフラガダ。 Los 4 viajes del Titanic、Per la Filosofia、ピサローマ:ファブリツィオ・セラ、2015
- Repetitión y cine vacío、La Cueva de Chauvet、ラプラタ:マリシア、2016
- Cine, filosofía y filosofía Analítica、in: F. Santamaria Velasco et alia、Cine y Pensamiento Estéticas contemporáneas 9、メデジン - ボゴタ: Universidades Bolivariana、Uniclaretiana y Santo Tomás、2017
言語と論理の哲学
- Categoremas y validez lógica、Latinoamericana de Filosofía、vol.VIII、no.1、ブエノスアイレス、1982 年 3 月
- コルタンド・アルボレスとレラシオネス。 「サールのテーマを回避するための反射」、Crítica、第 46 号、第 XVII 巻、1984 年
- 「Lenguaje valorativo como lenguaje metafísico」、Portuguesa de Filosofia、volume XLIII、part 1–2、ブラガ、1987
- 人類に対する普遍的コンデナシオン、マヌスクリト、第 15 巻、第 1 号、カンピナス、1992 年 4 月
- Como fazer coisas-em-si com palavras (Uma leitura austineana de Kant)、フィロソフォス、第 1 巻、第 1 号、ゴイアニア、1996
- 情報と参照の世界: 意味論とメタフィジカ、ウィトゲンシュタインとショーペンハウアー、in: A. Naves、O. Araujo Vale、Filosofia、Lingüística、Informatica。言語の側面、ゴイアス州: UFG、1998
- Acerca da Expressão Das Nichts nichtet。 『分析分析』、フィロソフォス、第 3 巻、第 2 号、ゴイアニア、1998 年
- 言葉、世界、言葉、語用論と認知、第9巻第2号、アムステルダム:ジョン・ベンジャミンズ出版、2001年
- Nada e negação (Entre Wittgenstein e Sartre)、Tempo da Ciência、第 10 巻、番号 19-20、トレド: ウニオエステ、2003
- 一般的な中立的な論理と完全な論理は何ですか?、エルゴ、ハラパ - ベラクルス、番号 12、マルコ 2003
- 述語と推論の語彙を読みます。自然言語を分析するための代替言語、サン・レオポルド: Filosofia-Unisinos、maio-agosto 2006
- 分岐点の情報: ヘーゲンベルク、ダ コスタ、サンパイオ、エルゴ、番号 20、ハラパ: ベラクルスナ大学、2007
- 論理と弁証法。 Lecturas oblicuas、A. Naves、Cirne。 Sistema e Objeções、サン レオポルド: Unisinos、2009
- 議論の否定的な意見の紹介、Signo、Santa Cruz do Sul、第 42 巻、第 73 号、2017 年 1 月/4 月
ラテンアメリカの哲学
- Por qué no agrado a los rebeldes (Acerca de la crítica de Gonzalo Armijos a mi texto sobre Kant y Austin)、Philosophos、第 6 巻、数字 1-2、2001
- 重要な意味を超えた認識: アルゼンチンの歴史的トラウマの一部であるウマ反射性概念、サン レオポルド: Unisinos、19、2011 年 1 月~4 月
- 知的財産の除外: ブラジル社会の文脈にない非可視化、 in: D. Porto et alia、Bioéticas、poderes e injustiças: 10 anos depois、ブラジリア: Cátedra Unesco de Bioética、2012
- 普遍的なヨーロッパ、ブラジル国立国家、ナブコ:ブラジレイラ・デ・ヒューマニダデス、2014
- エンリケ・デュッセルの自由に対するエロティックな批判、P. Carbonari et alia、Filosofia e Libertação。ホームナゲム アオス 80 アノス デ エンリケ デュッセル、パッソ フンド: イフィベ、2015
- コメント ブラジルの哲学フランセーズを育てますか?、カイエ哲学批判、第 16 号、ハーマン、パリ第 8 回、2016 年
- Filosofar acadêmico e pensamento insurgente (Dis-pensando a filosofia a partir de Oswald de Andrade e Raul Seixas)、バイーア州イデアソン: フェイラ・デ・サンタナ連邦大学、番号 35、2017 年 1 月~6 月
- デプス・デル・ホロコースト財団。不可解なホロコーストと機械主義のオカルト、インド絶滅の特異点、in: D. Pachon Soto et alia、Ética y Política en la filosofía de la liberación、ボゴタ: Desde Abajo、2017
- 「アメリカ ラティーナ」の入門書、分野: AV フローレス、W. フランク、アメリカ ラティーナの問題に関する問題、ゴイアニア: フィロス、2018
注記
- ^ [1] Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico の伝記。
- ^ [2] Entrevista al Dr. Julio Cabrera、Serie Entrevistas、Fundación Dr. Jaime Roca、2014.
- ^ [3] J.カブレラ「私は誰か」
- ^ [4] J. カブレラ、肯定的道徳の批判 (死、誕生、生命の価値についての考察)、ブラジリア: フリオ カブレラ版、2014 (英語版)。 J. カブレラ、Crítica de la Moral afirmativa: Una Reflectionión sobre nacimiento, muerte y valor de la vida、バルセロナ: Gedisa、1996 (オリジナルのスペイン語版)。
- ^ ab J. カブレラ、政治否定と自由の権利。悲観的な革命を起こす可能性はありますか? (Mi encuentro con Enrique Dussel)、エッセイ 9 の: Análisis yexistencia:pensamiento en travesía、コルドバ: Ediciones del Copista、2010 年。
- ^ J. Cabrera、Projeto de Ética Negativa、サンパウロ: Mandacaru、1989 (第 2 版: A Ética e Suas Negações、Não nascer、suicídio e pequenosassassatos、リオデジャネイロ: Rocco、2011)。 [5] Projeto de Ética Negativaの第 1 章の英語翻訳。
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- ^ [6] J. カブレラ、T. レンハロ ディ サンティス、ポルケ テ アモ、ナオ ナセラス! Nascituri te salutant 、ブラジリア: LGE、2009。 [7] 『Porque te amo、Nao nascerás!』の第 1 章の英語翻訳。ナスチトゥリ・テ・サリュタント
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外部リンク
- ブラジリア大学の機関リポジトリにある書籍と記事。Wayback Machineで2025年4月23日にアーカイブされています。
- Insurgencia negativa y cine vacío – Youtube のスペイン語チャンネル
- Insurgência negativa e cinema vazio – Youtube のポルトガル語チャンネル
- 2014年ハイメ・ロカ財団生命倫理学賞受賞者
- 2015年、UnB-TVのDiálogosでラテンアメリカの哲学についてインタビューを受けた。
- TV Escola の Filosofia Pop における Depressão e Felicidade のディスカッションに参加、2017 年
- 生命倫理の問題としての出産:ブラジリア大学における急進的な生命倫理会議への第一歩(英語字幕)、2018年
- La forma del Mundo (2018)、英語字幕付き
- Misantropia e melancolia – フリオ・カブレラの著作の英訳