ラダ（神話）

マクシミリアン・プレスニャコフ：「ラーダ」（「スラヴサイクル」）、1998年。

ラダ^{[ a ]}とラド^{[ b ]}は、スラヴの神々であるとされています。ラダは、1405年から1412年頃にヴィエルキ・コジミンのルーカスの説教の中で初めて言及されました。この説教では、春の儀式や民俗芸能においてラダや他の神々を崇拝することに対して警告が述べられています。

これらの神々の人気は、ポーランドの司祭ヤン・ドゥウゴシュ（著作の中でラーダを女神であり軍神でもあると描写し、ローマ神話のマルスに喩えた） 、アレクサンドル・ファミンスティン（ロシアの歌に登場するラーダの名が結婚の女神に由来することを認識）、そして学者ボリス・ルィバコフ（ラーダの史実性を主張した）によってもたらされた。しかし、宗教学者やスラヴ学者の大多数は、これらの神々の史実性を否定し、中世の写字生が歌のリフレインを誤解したために神格化されたと考えている。

バルト神話の学者の中には、ラダはバルト人からも崇拝されていたとする者もいるが、この見解も議論の余地があると考えられている。

小惑星（2832）ラダは彼女にちなんで名付けられました。^{[ 1 ]}

出典

研磨

ラダという神名に言及している最初の資料は、1405年から1412年頃にヴィエルキ・コジミンのルーカスによって書かれたグニェズノ説教であるが、そこにはいかなる説明も記されていない。

今日、踊りやその他のパフォーマンスで不敬虔な言葉を口にし、心の中で汚れたことを考え、偶像の名を叫び、口にする人々に注意を払い、父なる神への回心が可能かどうか考えてみるべきです。もちろん、不可能です。なぜなら、かつてソドムとゴモラの住民が叫び声を上げたように、罰を受けるためでない限り、残念ながら、私たちの祖先の呪われた異教徒の儀式の名残に従って祝われるこれらの祝祭について、自由に聞くことは禁じられているからです。この祝祭では、みだらな行為やその他の忌まわしい行いが行われます。使徒パウロは、父なる神のゆえに、これらは口にすることさえすべきではないと述べています。しかし、説教者が到着したことにより、そのようなことはなくなり、多くの場所ですでになくなりました。[…] 天の下に、この名のほかに、私たちが救われる名前はありません。人はラド、ヤッサ、キア、ニャの名によって救われるのではなく、イエス・キリストの名によって救われるのです。ラダでもヤッサでもニヤでもありません。これらはポーランドで崇拝されている偶像の名前であり、ポーランド人の年代記にも記されています。^{[ 2 ]}

— ヴィエルキ・コジミンのルーカス、グニェズノの説教、1405～1412年頃

同様の注意事項は、同様の説明はありませんが、Statua provincialia breviter (1420-1422)、^{[ 3 ]} Sermones per circulum anni Cunradi (1423)、^{[ 3 ]} Postilla Husitae anonymi、^{[ 3 ]}、およびプラハのアダルベルトの生涯の論説にも見られます。^{[ 4 ]}

グニェズノ説教に含まれる神名はヤン・ドゥゴシュ^{[ 5 ]}によっても繰り返され、彼はローマ解釈を行い、ラダをローマの軍神マルスに例えました。

彼らはマルスをリャダと呼び、詩人たちの創作では彼を守護神、戦争の神と称した。彼らは敵に対する勝利と勇猛な心を彼に祈り、最も残酷な崇拝をもって彼の恩恵を求めた。^{[ 6 ]}

— ヤン・ドゥウゴシュ、『ポーランド王国年代記』、1455年

ドゥウゴシュの後、マチェイ・ミエチョウィタ、マルシン・クローマー、アレクサンダー・グアニニ、マチェイ・ストリクコフスキ、マルシン、ヨアヒム・ビエルスキ、そして司祭ヤクブ・ウジェクによってラダに関する情報が繰り返し伝えられた。^{[ 7 ]}ドゥウゴシュの情報をコピーしたマチェイ・ミエチョウィタは、ラダの機能については彼に同意せず、ドゥウゴシュの情報を訂正し、彼女をギリシャのレダと比較し、彼女をレルとポレルの母親と認めた。

彼らはカストルとポルックスの母であるレダ、そして一つの卵から生まれた双子のカストルとポルックスを崇拝しており、これは今日でも、ワダ、ワダ、イレリ、レリ・ポレリが手拍子と拍手とともに歌う最古の歌の中に見ることができます。生きた言葉の証言に従ってあえて言うなら、ラダをレダと呼ぶのはマルスではなく、カストルはレリ、ポレリはポルックスの名です。^{[ 8 ]}

— マチェイ・ミエチョウィタ、クロニカ・ポロノラム、(1519)

年代記以外では、ドゥゴシュは『ポーランドの王と王の記章』の中で、ワダ川近くのワダ村で崇拝されていた女神ラダについても言及している。ワダ家はラダ家の名前の由来となった。「ワダという名前は、マゾフシェ地方のワダ市と村で崇拝されていたポーランドの女神の名前に由来する」^{[ 8 ]} 。彼女はまた、『ポーランドの記録』にも言及されている。「ラダ、ボダ、レリと呼ばれる3体の偶像を祀る教会があり、一般の人々は5月1日にそこに祈りを捧げ、供物を捧げていた」^{[ 9 ] 。}

東スラブ語

ラド神は東洋の史料に2度登場する。1つ目は17世紀に教会スラヴ語で書かれた『フスティン年代記』である。執筆時期と著者は不明である。この史料ではラドは結婚と喜びの神とされ、ギリシャ神話のバッカス＝ディオニュソス神と比較されている。

4番目のラドは地獄の神であり、ギリシャ人がバッカスを信じるのと同じように、結婚、喜び、そしてあらゆる繁栄の神であると信じられていました。結婚を控えた人々は、彼の助けによって結婚生活が円満で愛に満ちたものとなるよう、彼に犠牲を捧げました。この悪魔ラドは、世界の一部の地域では洗礼式や結婚式で崇拝されており、歌を歌い、テーブルや手を叩きながら「ラド、ラド」と何度も繰り返し唱えます。^{[ 10 ]}

同様の情報は、 1674年にイノセント・ギゼルが著したキエフ大要にも見られます。そこには、ラドが幸福の巣の神として言及されており、結婚準備の際に供物が捧げられました。レリとポレリ、そして彼女たちの母親も、「ラド、ラド、ラド」と歌って崇拝されていたとされています。^{[ 11 ]}

歴史性

出典

ラダ/ラドの神格について言及している唯一の「独立した」資料はグニェズノ説教であり、他の資料はそれらに依存しています。そこに含まれる神名がその後、ヤン・ドゥゴシュの年代記で使用され、普及されました。彼はこの中でローマ解釈を行い、ラダをローマの軍神マルスになぞらえました。ドゥゴシュの記述はその後、マチェイ・ミエホヴィタなどのポーランド人作家に模倣されました。ドゥゴシュとミエホヴィタは共に、マルチン・クローメルの情報源となりました。ドゥゴシュ、ミエホヴィタ、クローメルは共に、マチェイ・ストリコフスキ、マルチン、ヨアヒム・ビェルスキの情報源となりました。^{[ c ]}アレクサンダー・グアニニはストリコフスキから情報を得て、ストリコフスキから盗作だと非難されたことさえあります。しかし、彼は神々の役割については意見が異なります。^{[ 12 ] [ 13 ]}『ポヴィエシュチ・シフィェントクシスカ』に記載されている情報は、マチェイ・ミエホヴィタから転載されたものです。また、他の資料には、ウィサ・グラにおけるそのようなカルトに関する情報はなく、考古学的調査結果とも矛盾しています。^{[ 14 ]}

東スラヴ語の史料も独立した史料とはみなせない。フスティン年代記は独自の内容を含んでいるものの、同時に、それ以前の東スラヴ語やポーランド語の様々な史料を編纂したものでもある。ラド神について言及している年代記の断片は、クロメル、マルチン・ビェルスキ、グアニニの情報から引用されている。^{[ 10 ]}同じ問題は、クロメルとストリコフスキ、そして年代記から情報を引用した概要にも当てはまる。^{[ 13 ]}

創世記

セルゲイ・コネンコフ、ラダ

もともと、神々の真正性は否定されておらず、スラヴ・ロマン派の作品にも登場した。18世紀初頭から19世紀初頭にかけて、ミハイル・ポポフ、ミハイル・チュルコフ、アンドレイ・カイサロフといった作家たちも、その真正性を前提としており、彼らは『シノプシス』の真正性を前提としていた。^{[ 13 ]}年代記の価値は、ロシアの音楽学者で作曲家のアレクサンドル・ファミンスティンが1884年に著した『スラヴの聖なる歌』でも認められている。ファミンスティンは、焚き火の周りで踊る少女たちが歌う「聖なる神ラド」について、17世紀のクロアチアの歌について次のように記している。

Lepi Jve terga rože Tebi, Lado, sweti bože, Lado, slušaj nas, Lado! ピューク、ラド、ピワモティ、 Sedca naše wklaniamo ti, ラド、スルシャジナス、ラド！[ 15 ]

さらに彼はスラヴ世界各地の歌を分析し、その存在がラドの妻である女神ラダの存在を証明することとなった。^{[ 16 ]}

ロシア：オイ・レル・ラド！おお、ラド・モイエ！ラドゥ、ラドゥ、ラドゥ！ディボ・ラド！[ 17 ]

ウクライナとガリシア：オイ・ディッド・ラド！オージ・ディッド・イ・ラド！タ・ヴラドゥ・ラドム！ディディッド・イ・ラド！[ 17 ]

セルビア：ラド、ラド！ラド・ル・マイル、オイ・ラド・オイ！[ 18 ]

ブルガリア：ラデ、ラド！オイラド、ラド！[ 18 ]

ファミンスティンは、これらの神名を「同意」と訳すべきだと信じ、ローマの和合と調和の女神コンコルディア（その名前も「同意」と訳される）と結び付け、さらに女神ボナ・デアと結び付けた。^{[ 19 ]}

19世紀以降、科学界では神々の信憑性について批判的な声が出始めた。最初の、そして最も影響力のあった人物の一人^{[ 20 ] [ 21 ]}は、民族誌学者で言語学者のアレクサンダー・ポテブニャである。彼は、主に歌の断片を中心とした原資料を分析した結果、ラダは春の歌、夏の歌、結婚式の歌に登場し、この言葉を古代の女神の名残と考える根拠はないという結論に達した^{[ 22 ]} 。この見解は後に、言語学者のグレゴール・クレカとアレクサンダー・ブルックナー^{[ 21 ]}、マックス・ヴァスマー^{[ 20 ]}、オレグ・トルバチョフによって支持された。^{[ 23 ]}現代の学者は、ラーダ神とラド神の真正性を圧倒的に否定しており、イェシャの場合と同様に、民謡に登場する「ラーダ」という語は書記官には理解できず、誤って神名とみなされ、後に属性が付け加えられたと考えている。この見解は、アレクサンドル・ギエイシュトル^{[ 24 ]} 、アンジェイ・シジェフスキ^{[ d ]}、あるいはヴャチェスラフ・イワノフとヴラディミール・トポロフ^{[ 25 ]}など、ドゥウゴシュの神話記述の少なくとも一部を価値あるものと考える学者たちによって共有されている。

ラダの史実性を主張した最後の有力な学者はボリス・ルィバコフである。彼は著書『スラヴ神話の神々』（1981年）の中で、ラダ女神のインド・ヨーロッパ語族起源説を唱え、ギリシャ神話のレダやデメテルと比較した。さらに、ルィバコフは、別の女神とされるレーリャをラダの娘とみなし、この2人はロジャニツェと同一視し、「ウラジーミルの神々」が台頭する以前のスラヴ神話において重要な神々であったとしている。ルィバコフによれば、ラダとレーリャは春の自然と農作業、豊穣、愛、結婚を司っていたという。^{[ 26 ]}しかし、ルィバコフは男性神ラドを否定的に評価し、ラドはラダの呼格であると主張している。

ミハイル・ネステロフ、ドヴァ・ラダ

ladaという語は「妻、女性の恋人、配偶者」と「夫、男性の恋人、配偶者」を意味し、二性名詞であり、男性だけでなく女性にも使われました。この点で、ブルックナーはそれをポーランド語のsługa という語と比較しています。^{[ 27 ]}この語は、例えば、古期東スラヴ語では лада, lada「夫」（例えば『イーゴリ遠征物語』では、切望する妻が「私の夫（ラダ）を連れてきてください」と叫ぶ） ^{[ 27 ]}）、^{[ 20 ]}チェコ語ではlada「最愛の人」^{[ 27 ]}または「乙女、少女」^{[ 23 ]}（例えば、『聖カタリナ生涯』では「ああ、イエズス・キリストよ、あなたの最愛の人（ラダ）の上になんと素晴らしいことが起こったことか」^{[ 27 ]}）、ウクライナ語では ла́до, lado「夫」、ла́да, lada「妻」、セルビア・クロアチア語では ла̏да lada「妻」、ブルガリア語ではла́да, lada 「ラドヴァネ（ладу́ване）の期間に水を汲みに行く家族の次女」 15 世紀には、この語は生きた言語では使われていなかったと考えられる。 ^{[ 27 ]}『 Postilla Husitae anonymi』に出てくるAladoという形は^{、この語を}イタリア語の音韻論に適応させようとした結果であると考えられる。^{[ 21 ]} ladoという形は独立した語ではなく、ladaという語の呼格である。^{[ 27 ]}この語はスラブ語からバルト諸語に借用され、例えばladoやladutoなどとなった^{。[ 21 ]}

クリストフ・トマシュ・ヴィトチャクは、ドゥウゴシュの神名Lyadaを他の研究者とは異なる方法で読み解こうとした。彼によると、ラテン語のLyadaは古期ポーランド語の*Lędaに対応する。なぜなら、ポーランドの中世ラテン語では子音⟨l⟩がlyまたはliと表記されたためであり、 *Ładaという読み方は不当であり、民間語源であると彼は考えている。彼は*Lędaは悪魔化された異教の神名であるはずだったと信じ、ここで「汚れた霊、悪魔」を意味するロシア語の方言ляд、lyad、ляда、lyadaに言及している。しかし、ミハウ・ウチニスキが指摘するように、 ly表記が母音⟨l⟩に対応するという仮定は、ラテン語名を* Lędaではなく* Ladaと読むことを正当化する。さらに、ドゥウゴシュの綴字の特徴を分析すると、ly記法は子音⟨ł⟩にも用いられていたことが分かる。例えば、Lyassza Gora（Łysa Góra）やLyeba（Łeba ）などである。したがって、ドゥウゴシュのLyadaは、伝統的に解釈されているように、古ポーランド語の*Ładaに対応すると考えられる。^{[ 28 ]}

さらなる語源

スラヴ祖語のlada形は*ladaと再構成されている。語源は不明瞭であるが、スラヴ祖語の名詞・語根*ladъ（ポーランド語：ład、ロシア語：лад）と語源的に関連していると考えられており、この語は「調和、秩序」を意味する。^{[ 20 ] [ 23 ]}ブルックナーによれば、この語は動詞ładzić「同意する、賛成する」（スラヴ祖語*laditi）から派生し、「同意する、同意する夫婦」→「夫、妻、または恋人」を意味する。^{[ 29 ]} *ladъの語源もはっきりせず、ゴート語の𐌻𐌴𐍄𐌰𐌽 ( letan「貸す」)との類似性が示唆されている。 ^{[ 30 ] [ 31 ]}あるいは*lagoda「優しさ」^{[ 31 ]}との関連が示唆されている。ブルックナー^{[ 29 ]}とニコライ・シャンスキー^{[ 32 ]} によれば、ladはlagodaの語根la-「上に」が減衰し、接尾辞-dが付加されたものである(зад za d、под po dを参照)。シャンスキーによれば、ladはもともと「上、頂上」を意味し、 pod「底、穴」とは対照的である。彼はまた、сладить, sladit'「誰かに勝つ」という言葉を指摘し、次のような意味の変化を示唆している。「勝つ」→「秩序をもたらす」→ *laditi「調和して生きる」→ *ladъ「調和、秩序」。^{[ 32 ]}

ディダとディド

ディド・ラダの繰り返し に基づいて、無批判でロマンチックな昔の研究者たちは、ラダを発明しただけでなく、ディド神とディダ女神も発明しました。^{[ 33 ] [ 34 ]}

ファミンスティンはこれらの語をバルト諸語からの借用語とみなし、リトアニア語の「 didis」（大きい、偉大な）を指摘した。^{[ 17 ]}しかし、聖ヨハネの日に歌われるスロバキア語の歌「 Didi-Jane, Didi-Jene」（聖ヨハネよ）から確認されている断片は、これらの語の原始的起源（スラヴ祖語の*did-「大きい、偉大な」）を示唆している可能性がある。このスラヴ祖語の形は、ポーランド語の*dzidziに継承されている可能性があり、これはおそらくドゥウゴシュが言及した別の神名Dzidzilelaに見られる。^{[ 35 ]}

バルト海の女神ラダ

バルト・ロマン主義者や一部の学者の中には、バルト人もラーダを崇拝していたという見解もある。^{[ 36 ]}

「lada」という語とその派生語は、リトアニアの多声歌曲であるsutartinėsの繰り返しの中に、 Lado tatato / Laduto、laduto / Loduta、loduta / Liadeli、liadeli / Ladutela、ladutaなど、様々な組み合わせで現れる。ゼノナス・スラヴィウナスはこれらの歌を、労働者の歌、結婚の歌、軍歌、家族の歌、舞踏歌、自然についての歌に分類した。同様に、しかしより正確には、ヴァンダ・ミセヴィチエンネもこれらの歌を分類し、鶴の歌をライ麦収穫の歌のグループに、モミの木の歌を家族の歌のグループに移した。^{[ 37 ]}

ノルベルタス・ヴェリウスによれば、これらの歌はそれぞれ異なるグループに属しているものの、多くの共通点がある。例えば、針葉樹をテーマにした「スタルティネス」では、若者の成熟というイメージが、森の木々よりも大きく成長する針葉樹によって詩的に表現されている。別の歌では、ツルが庭に飛んできて花を摘み、花輪を作るように呼びかけられている。このモチーフは、花嫁が大人の仲間入りをするために花輪を作り始めるべきという考えを想起させる。別のスタルティネスでは、射手がツルを殺しているが、これは少年に連れ去られた少女を意味していると考えられている。また別の歌では、ツルに「彼の子供たち」に餌を与えるように頼んでいる。「カド・メス・ブヴォム」と「セラギイ・ヴィテリ・リカヴォ」は、明らかに結婚の歌であり、求愛を歌っている。また、軍隊的な性格を持つ歌「イシュヨシュ・ブロリス」は、妹が自分の気持ちを語る歌である。最後に、「ラドゥート、ラドゥート」は、義理の娘と義父の不和を歌っている。ヴェリウスによれば、これらのリフレインを含む歌はすべて、若者、特に成人した少女を指している。したがって、これらのリフレインに登場する「ラド」という言葉に何らかの意味があるとすれば、それは主に若者を指すと考えられる。^{[ 37 ]}

これらの言葉の起源を探る中で、ヴェリウスはストリヨフスキの『年代記』を引用し、「カストルとポルックスの母、リアダまたはラドナ」に敬意を表して「ラド、ラド、イル・マノ・ラド」と歌い踊る習慣について述べている。リトアニアとジェマイティアに捧げられた『年代記』の別の箇所では、リトアニア人がジジス・ラド神を崇拝し、その神に敬意を表して「ラド、ラド、ラド、ディディス・ムス・ディエヴ」と歌っていたと記している。また、クローメルの『年代記』と『キエフ大要』にも言及している。しかしながら、彼はこれらの情報源の信頼性は低く、リトアニアの研究者の意見を引用している。例えば、シモナス・スタネヴィチュス（ラド神は民謡に基づいてストリコフスキが創作したと信じる）、シモナス・ダウカンタス（ジジス・ラド神はペルクーナスを指すティティス・レイドの歪んだ形とみなす） 、ミカロユス・アケライティス（ラドはlaideまたはleideの歪んだ形であるとする） 、ブルックナー（ラドはクパラの夜とともにリトアニアの歌に借用されたとする）、その他この神の信憑性を否定したリトアニアの学者などである。彼はまた、スラヴの神ラダ/ラドがスラヴの学者から不信感を持たれていることも想起している。彼はまた、神の真正性を認めたリトアニアとスラブの研究者数名についても言及しているが、その多くは神話学者ではなく、神の真正性を研究しなかった民族誌学者であったと指摘している。^{[ 37 ]}

しかし、彼によれば、ブルガリアのラドヴァネという慣習は、この女神の存在を裏付ける根拠となり得る。この慣習では、家族で2番目に水を汲みに行く女の子は「ラダ」と呼ばれる。ギリシャ神話の竜ラドンも、語源の類似性が偶然ではないと仮定すれば、根拠となる可能性がある。また、リトアニア語の「ladėti」、「laduti」（「叱責する、虐待する」、「呪う、呪う」）、ラトビア語の「 lādēt」、そして「呪う」という語義の領域に属する語も、しばしば神話的な意味を持つ。^{[ 37 ]}

ブロニスラヴァ・ケルベリテは、バルト人の間にラダ女神が存在するという説に反論している。彼女は、スラヴ語の聖歌ラダは一般的に結婚式の歌に登場し、 didという語を「dziad （祖父）」と読むと述べている。この語は、冬至周辺のスラヴ儀式用の物品、例えば豊穣の崇拝と結び付けられたdednik（またはbadnjak）やdidukh （ディドゥフ）などの名前にも時折現れる。ロシア語では、結婚式はrukobitije （腕を組む）と呼ばれることがあり、童謡の中でラダのリフレインを歌いながら手を叩くのは、この呼称に由来する可能性がある。彼女はさらに、エドゥアルト・ヴォルテルスが指摘した、東スラヴの歌のリフレインであるラダとリーゴ地方の歌との類似性を指摘している。ラトビア語のlīgt（「雇う」「和解する」「同意する」）、そしてリトアニア語のlygti（「相談する」「交渉する」「同意する」 ） 、sulygti（「相談する」「交渉する」「同意する」）は、スラヴ語のladに相当する。彼女は、あるジプシーが農民に馬の交換を強要したという話を例に挙げている。村人に宿屋に行って握手し、「liko」と叫ぶように冗談で提案したのだ。実際にそうすると、ジプシーは農民が握手と叫びの意味を忘れていることを利用し、農民の馬を奪った。手を組むシンボルは、リトアニアの夏至の祝いにも用いられた。例えば、カップルは手を繋いで火を飛び越える。飛び越える途中で手を離すと結婚できないとされていた。^{[ 38 ]}

ヤン・ワシツキ（16～17世紀）は、著作の一つでタバラス神について言及している。学者たちは、この名前を、クリスマスイブに丸太を引きずる少年たちが歌ったシモナス・ダウカンタス作の歌にたとえている。この歌はタバラス神の存在を証明するものと考えられていた。^{[ 38 ]}

タバライ、タイタイタイ、 Judink, seni, kaulus, 上へ上へ、 Sumušk rankom delnus

しかし、歌と言語の分析から、タバライは「ぶら下げる」を意味する動詞「タバルオティ」に由来することが判明した。ワシツキが言及する他の神々の真正性も否定されている。例えば、シュルオトラジスという神名が「ほうき」を意味する「シュルオトラジス」に由来し、呪術的かつ象徴的な（治癒に関連する）儀式用品であったことは、既に多くの学者によって説明されている。したがって、ケルベリテによれば、タバラスやラダをリトアニアの神々とみなす根拠はない。これらの言葉は、儀式や祭儀で用いられる魔法の言葉、あるいは道具に過ぎない。^{[ 38 ]}リトアニアの民族学者リマンタス・バルシスも、ラドの繰り返しを儀式用語とみなしている。バルシスは、バルト海沿岸における誤解の原因を、16世紀の資料を無批判に利用したことと、儀式「 ledų dienos （氷の日）」を冬の女神ラダの存在の証拠とみなしたロマン派の活動にあるとしている。スラヴの神の史実性については、バルシスは中立的な立場を取っている。^{[ 36 ]}

参考文献

注記

1. ポーランド語: Łada [ˈwada] ;ロシア語: Лада [ˈladə]^ⓘ .
2. ポーランド語: Łado [ˈwadɔ] ;ロシア語: Ладо [ˈladə]^ⓘ .
3. 簡潔さと全体的なスタイルから、クロマーもビエルスキの情報源であったことが分かるが、参考文献には記載されていない。
4. シジェフスキは自身の出版物の中でラダを無視している。

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