リヴァイアサン（ホッブズの著書）

リヴァイアサン

アブラハム・ボッセによる『リヴァイアサン』の扉絵（ホッブズを参考にしている）
著者	トーマス・ホッブズ
言語	英語、ラテン語[a]
ジャンル	政治哲学
発行日	1651年4月[4]
出版場所	イングランド
ISBN	978-1439297254
文章	ウィキソースの「リヴァイアサン」

『リヴァイアサン』あるいは『教会と社会の国家の物質、形態、権力』は、イギリスの哲学者トーマス・ホッブズ（1588年 - 1679年）が1651年に出版した著書（ラテン語版は1668年に改訂）で、一般的にはリヴァイアサン^{と呼ばれています。 [1] [5] [6]その名称は}ヘブライ語聖書のリヴァイアサンに由来しています。

この作品は社会の構造と正当な政府について論じており、社会契約理論の最も初期かつ最も影響力のある例の一つとみなされている。^[7]

イングランド内戦（1642～1651年）中に書かれたこの書は、社会契約と絶対君主による統治を主張している。ホッブズは、内戦と自然状態（「万人の万人に対する戦い」）の残酷な状況は、強力で分裂のない政府によってのみ回避できると記した。

コンテンツ

タイトル

ホッブズの論文の題名は、ヨブ記に登場するリヴァイアサンを暗示している。ジョン・ロックの『統治論二篇』やホッブズ自身の初期の著作『法要』といった近代初期政治哲学の著作に通常与えられる、単に情報を伝えるだけの題名とは対照的に、ホッブズはこのより挑発的な論文に詩的な題名を選んだ。

近世初期の辞書編集者たちは、「リヴァイアサン」という語は、ヘブライ語の「 lavah 」 （「結合する、繋ぐ、または結合する」（ただし「借りる」という意味もある）と、「thannin」（「蛇または竜」を意味すると考えられている）に由来すると推測した。^{[8] [9] [10]}ウェストミンスター会議による聖書注釈では、解釈者たちは、この生物がこれらの語源を用いて命名されたのは、「その巨大さから、一体の生物ではなく、様々な生物が結合したように見えるため、あるいはその鱗が閉じているか、きつく密集しているように見えるため」であると考えている。^[11]サミュエル・ミンツは、これらの意味合いはホッブスの政治力の理解に合致すると示唆している。なぜなら、「リヴァイアサンとホッブスの君主は、別々の個人から凝縮された統一体であり、全能であり、破壊することも分割することもできず、人々に恐怖を抱かせ、人々と協定を結ぶことはなく、死を覚悟で権力の支配権を握っている」からである。^[12]

口絵

トーマス・ホッブズとの長きにわたる議論の後、パリのエイブラハム・ボスは、ボス自身が洗練させた幾何学様式を用いて、本書の有名な口絵のエッチングを制作しました。この口絵は、ジャン・マテウスが制作したホッブズの『市民論』 （1642年）の口絵と構成が似ています。この口絵には2つの主要な要素があります。

そこには、王冠をかぶった巨人が風景の中から現れ、剣と杖を握っている姿が描かれ、その下にはヨブ記からの引用「Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41 . 24」（「地上には彼と比較できる力はない。ヨブ記 41 . 24」）があり、この人物とヨブ記の怪物がさらに結び付けられています。^{[13] （}中世後期に章と節が分割された際の正確な位置に関する意見の相違により、ホッブズが引用する節は、現代のキリスト教の英訳では通常ヨブ記41章33節とされ、^[14]マソラ本文、七十人訳聖書、ルター訳聖書ではヨブ記41章25節、ウルガタ訳ではヨブ記41章24節となっている。）この像の胴体と腕は、ジュゼッペ・アルチンボルド風の300人以上の人物で構成されており、全員が鑑賞者から背を向けており、巨人の頭部だけに顔の特徴が見える。（ 1651年にチャールズ2世のために作成されたリヴァイアサンの写本には、注目すべき違いがあり、主要な頭部が異なるだけでなく、体も多くの顔で構成されており、すべての顔が体から外側を向いており、さまざまな表情をしている。）

下部は木製の縁取りで囲まれた三連祭壇画です。中央の枠には、華やかな幕の上に題名が記されています。両側は主人公の剣と司祭杖を映し出しており、左側は地上の権力、右側は教会の権力を表しています。それぞれの側面の要素は、城と教会、王冠と司教座、大砲と破門、武器と論理、そして戦場と宗教裁判所といった、それぞれに等しい権力を表しています。巨人は両側の象徴を掲げており、君主における世俗と精神の融合を反映しています。しかし、胴体の構造によって、この人物像は国家そのものをも表現しています。

パートI：人間について

ホッブズは政治論を人間性の説明から始める。彼は人間を運動する物質として捉え、実例を通して、人間性に関するあらゆることが唯物論的に、つまり無形・非物質的な魂や人間の精神の外にある観念を理解する能力に頼ることなく説明できることを示そうとした。

生命とは四肢の運動に過ぎない。心臓はバネに過ぎず、神経は幾筋もの糸に過ぎず、関節は幾筋もの車輪に過ぎず、これらが全身に動きを与え、まさに職人の意図した通りの働きをするのである。^[15]

トーマス・ホッブの『リヴァイアサン』序文（ホッブスのラテン語版より朗読、英語字幕付き）

ホッブズは、言葉を明確に、感情に流されずに定義することで論を進める。善と悪は、個人の欲求や願望を表す言葉に過ぎず、これらの欲求や願望は、ある対象に近づいたり遠ざかったりする傾向に過ぎない。希望とは、ある物への欲求と、それが得られるという意見が結びついたものに過ぎない。彼は、当時の支配的な政治神学であるスコラ哲学が、無形の実体といった日常語の混乱した定義の上に成り立っていると示唆するが、これはホッブズにとって言葉の矛盾である。

ホッブズは、従来の思想とは異なり、最高善（summum bonum）に一切言及することなく、人間心理を描写している。ホッブズによれば、最高善の概念は不要であるだけでなく、人間の欲望の多様性を鑑みると、そのようなものは存在し得ない。したがって、構成員に最大善を提供しようと努めるいかなる政治共同体も、その善に関する相反する概念に突き動かされ、それらの中から選択する術を失ってしまう。その結果、内戦が生じることになる。

しかし、ホッブズは、最大の悪（ summum malum ）が存在すると述べています。それは暴力的な死への恐怖です。政治共同体はこの恐怖を中心に構築され得るのです。

最高善は存在しないので、人間の自然状態は、最大善を追求する政治共同体の中に見出されることはない。しかし、政治共同体の外にいるということは、無政府状態にあるということである。人間の本性、人間の欲望の可変性、それらの欲望を満たすための希少な資源の必要性を考えると、ホッブズがこの無政府状態と呼ぶ自然状態は、万人の万人に対する戦争でなければならない。二人の人間が戦っていないときでさえ、どちらも、相手が自分の財産のため、あるいは単に名誉を傷つけられたという理由だけで自分を殺そうとしないという保証はなく、したがって、彼らは常にお互いに対して警戒していなければならない。先制して隣人を攻撃することさえ合理的である。

このような状況では、産業の入る余地はない。なぜなら、その成果が不確実であり、その結果、土地の耕作、航海、海から輸入される商品の使用、便利な建物、大きな力を必要とするものを移動したり移動したりする道具、地球の表面に関する知識、時間の説明、芸術、文学、社会がなく、そして何よりも最悪なのは、暴力的な死の絶え間ない恐怖と危険があり、人間の生活は孤独で、貧しく、汚く、残忍で、短いものになる。^[16]

暴力的な死という至上の悪が最も起こりやすい場所である自然状態を避けたいという欲求は、政治的推論の北極星を形成している。それは多くの自然法則を示唆するが、ホッブズは、それらを強制する者がいないため、厳密には「法」と呼ぶことはできないとすぐに指摘する。理性が最初に示唆するのは平和を求めることであり、平和が得られない場合には、戦争の利点をすべて利用することである。^[17]ホッブズは、自然状態においては何事も正義とも不正義とも考えられず、すべての人がすべてのものに対する権利を持つと考えなければならないと明言している。^[18]第二の自然法則は、他者がすべてのものに対する権利を放棄する意思があるならば、人は自らの権利を放棄する意志を持つべきであり、自然状態を脱却し、すべてのものに対して命令する権限を持つ国家を樹立すべきであるというものである。ホッブズは、最初の 2 つの法則の実現を可能にする 17 の自然法則をさらに明確にし、国民が君主と意見が異なる場合でも君主が国民を代表するということが何を意味するのかを説明することで、第 1 部を締めくくっています。

第2部：連邦について

連邦 の目的は第 2 部の冒頭で述べられています。

人間（本来は自由と他者に対する支配を愛する者たち）が、国家において自らに課す制約の最終的な原因、目的、あるいは意図は、自らの生存と、それによってより満足のいく生活を得るという先見の明である。すなわち、目に見えて人々を畏怖させ、罰の恐怖によって盟約の履行を強制する力が存在しないときに、人間の自然な情熱から必然的に生じる戦争の悲惨な状況から自らを脱出させることである。

国家は、すべての人が次のように同意したときに設立されます。「私は、この人、またはこの人々の集会に、自分自身を統治する権利を次の条件で承認し、放棄します。あなたも同様に、彼に対する権利を放棄し、彼のすべての行動を承認します。」

君主は12の主要な権利を有する：^[19]

1. 後続の契約は先行の契約を無効にすることはできないため、臣民は（合法的に）政府の形態を変更することはできない。
2. 国家を形成する盟約は臣民が君主に彼らに代わって行動する権利を与えることから生じるため、君主がその盟約に違反することはあり得ず、したがって臣民が君主の行動を理由に盟約から解放されると主張することは決してできない。
3. 主権者は多数派がその統治に同意したからこそ存在するのであり、少数派はこの取り決めに従うことに同意したので、主権者の行動に同意しなければならない。
4. すべての臣民は君主の行為の作者である。したがって君主は臣民を傷つけることはできず、不正を非難されることもない。
5. このことから、君主は臣民によって正当に死刑に処されることはできない。
6. 国家の目的は平和であり、君主は平和と安全を維持し、不和を防ぐために必要と考えるあらゆる行為を行う権利を有する。したがって、君主は、どのような意見や教義が相容れないか、誰が群衆に演説を許されるか、そして出版前にすべての書物の教義を誰が審査するかを判断することができる。
7. 民法および財産法の規則を規定する。
8. あらゆる事件において裁判官となる。
9. 戦争と平和を自分の判断で決め、軍隊を指揮する。
10. 顧問、大臣、判事、役員を選出する。
11. 富と名誉で報いるか、または肉体的、金銭的懲罰や不名誉で罰すること。
12. 名誉と価値の尺度に関する法律を確立すること。

第 6 項では、ホッブズは、秩序を促進するために主権者が望ましいと考える場合には、 報道の検閲と言論の自由の権利の制限を明確に支持しています。

種類

連邦には君主制、貴族制、民主制の3つのタイプがあります。

国家の違いは、君主、つまり大衆の全員または一人一人を代表する人物の違いにあった。そして、主権は一人の人間にあるか、一人以上の集会にあるかであり、その集会にはすべての人が参加する権利を持つか、あるいはすべての人ではなく他の人々から区別された特定の人々が参加する権利を持つため、国家には三種類しかあり得ないことは明らかである。代表者は一人、あるいはそれ以上の人間でなければならない。もし一人以上の場合は、全員の集会か、あるいは一部の集会である。代表者が一人の人間である場合、国家は君主制である。全員が集まる集会の場合は、民主制、あるいは人民国家である。一部のみの集会の場合は、貴族制と呼ばれる。

そして、それはたった 3 つです。アリストテレスとは異なり、彼はそれらを「善」と「逸脱」にさらに分類しません。

他の種類の国家は存在し得ない。なぜなら、一つ、または複数、あるいはすべてが、（私が不可分であると示した）完全な主権を有していなければならないからである。歴史書や政策書には、専制政治や寡頭政治といった他の政治名称もある。しかし、それらは他の政治形態の名称ではなく、同じ嫌われている政治形態の名称である。君主制に不満を持つ者はそれを専制政治と呼び、貴族制に不満を持つ者はそれを寡頭政治と呼ぶ。同様に、民主制に不満を持つ者はそれを無政府状態と呼ぶ。無政府状態は、政治の欠如を意味する。しかし、政治の欠如が新しい種類の政治であると考える者はいないと私は思う。また、同じ理由で、人々が好むときの政治と、気に入らないときや統治者に抑圧されているときの政治は異なると考えるべきではない。

そして、現実的な観点からすると、君主制が最良です。

これら三種の国家の違いは、権力の違いではなく、人民の平和と安全をもたらす利便性や適性の違いにあります。これらの国家はまさにこの目的のために設立されたのです。君主制を他の二種と比較すると、次の点に留意できます。第一に、人民の人格を帯びる者、あるいは人民の人格を帯びる集会の一員である者は、自らの自然人格も帯びているということです。そして、政治的人格においては公共の利益の確保に気を配りますが、同時に、自分自身、家族、親族、友人の私的な利益の確保にも、少なからず気を配ります。そして、公益が私益と衝突する事態が生じた場合、ほとんどの場合、私益を優先します。なぜなら、人間の情熱は理性よりも強いからです。このことから、公益と私益が最も密接に結びついているところでは、公益が最も進んでいると言えるでしょう。ところで、君主制においては、私益と公益は同一です。君主の富、権力、名誉は、臣民の富、力、そして名声からのみ生まれる。臣民が貧しく、軽蔑され、あるいは欠乏や不和によって敵との戦争を維持できないほど弱体であれば、王は富も栄光も安泰も得られない。一方、民主制や貴族制においては、公的な繁栄は、腐敗した者や野心的な者の私的な財産にそれほど大きな影響を与えない。むしろ、不誠実な助言、裏切り行為、あるいは内戦の方が、多くの場合、大きな影響を与えるのである。

継承

継承権は常に君主にあります。民主制と貴族制では継承は容易ですが、君主制では継承は困難です。

継承権に関する最大の難しさは君主制においてである。その難しさは、一見したところでは誰が後継者を任命するのか、また多くの場合誰が後継者を任命したのかが明らかではないということから生じる。なぜなら、どちらの場合も、誰もが慣れ親しんでいるよりも正確な推論が求められるからである。

一般的に人々は慎重に考えていないからです。しかし、継承は間違いなく君主の賜物です。

主権を有する君主の後継者を誰が任命するかという問題については、現在君主である者が継承権を処分する権利を有するか、さもなければその権利は再び解散した大衆にあると考える必要がある。したがって、君主制の制度により、後継者の処分は常に現在の君主の判断と意志に委ねられていることは明らかである。

しかし、君主が誰を任命したかは必ずしも明らかではありません。

そして、時折生じる疑問は、君主がその権力の継承と継承を誰に委ねているか、ということである...

しかし、答えは次のとおりです。

それは彼の明確な言葉や遺言によって決定されるか、あるいは他の十分な暗黙の兆候によって決定される。

これは次のことを意味します。

明示的な言葉、または遺言によって、本人が生前に口頭で、または文書で宣言した場合。ローマの初代皇帝が、誰が後継者となるべきかを宣言したのと同じです。

(おそらくかなり極端に)血縁者である必要は ないことに注意してください。

相続人という言葉自体には、人の子や近親者を意味するものではない。人が何らかの方法でその相続人を宣言すれば、その人は自分の財産を継承することになる。したがって、君主が口頭または文書によって、そのような人物を相続人とすることを明示的に宣言した場合、その人物は前任者の死後直ちに君主となる権利を付与される。

しかし、実際にはこれは次のことを意味します。

しかし、遺言や明示の言葉がない場合には、他の自然な遺言の証しに従うべきであり、これは慣習となっている。したがって、血族の次男が絶対的に相続人となる慣習がある場合、血族の次男にも相続権がある。なぜなら、もし相続人の遺言がそうでなかったならば、彼は生前に容易に同じことを宣言できたはずだからである。

宗教

『リヴァイアサン』でホッブズは、君主は信仰と教義に関する事柄について権力を行使する権限を有しており、もしそうしない場合は不和を招くと明確に述べている。ホッブズは独自の宗教理論を提示しているが、自身の理論が受け入れられるかどうかについては君主の意志（君主が再確立されたとき。繰り返すが、『リヴァイアサン』は内戦中に執筆された）に従うと述べている。ホッブズの唯物論的前提はまた、当時非常に物議を醸した見解を持つに至った。ホッブズは無形の実体という考えを否定し、後に神自身も実体を持つ実体であると主張した。ホッブズは自分が無神論者だと明言したことはなかったが、彼が無神論者だった可能性を示唆する者も多い。

課税

ホッブズも『リヴァイアサン』で主権者の課税権について触れているが、彼の経済理論は政治理論ほど広く引用されていない。^[20]ホッブズは、平等な正義には平等な課税が含まれると信じていた。課税の平等は富の平等ではなく、すべての人が国家に対して防衛と法の支配の維持のために負う負債の平等によって決まる。^[21]ホッブズはまた、労働によって自活できない人々への公的支援を支持し、これはおそらく課税によって財源が賄われることとなった。彼は、働くことができる貧困者を有効雇用するために、航海事業などの公的奨励を提唱した。

第3部：キリスト教国家について

第三部でホッブズはキリスト教国家の本質を探究しようと試みる。これは直ちに、どの聖典を信頼すべきか、そしてなぜそうすべきかという疑問を提起する。もし誰かが超自然的な 啓示が民法よりも優れていると主張するならば、混乱が生じるだろう。ホッブズの熱烈な願いは、これを避けることだった。そこでホッブズは、他者の個人的な言葉が神の啓示 であると確実に知ることはできないという点を確立することから始める。

神が人に語りかけるとき、それは直接か、あるいは神が以前に直接語りかけた別の人の仲介によってでなければならない。神が人にどのように直接語りかけるかは、語りかけた本人には十分に理解できるだろう。しかし、同じことを他の人がどのように理解するかは、知ることが困難であり、不可能ではないにせよ、知ることは難しい。なぜなら、もしある人が私に、神が超自然的に、そして直接語りかけたと主張し、私がそれを疑ったとしても、その人がどのような論拠をもって私を説得できるのか、私には容易には理解できないからである。

これは良いことですが、あまり熱心に行うと聖書全体が否定されてしまうでしょう。そこでホッブズは、検証が必要だと言います。そして真の検証は聖書の書物を調べることによって確立され、それは次のようになります。

したがって、神が確立した宗教の教えと、現在起こっている奇跡の示しが組み合わさって、聖書が真の預言者、つまり即時の啓示であると認められる唯一の印であったことは明らかであり、それらのそれぞれが単独で、他の人に預言者の言うことを尊重させるのに十分であった。

奇跡がなくなった今、私たちには、個人の偽りの啓示や霊感を認める証拠は残っていない。また、救世主の時代以来、他のすべての預言の不足を補い、その場所を補ってきた聖書に合致する以上の教義に耳を傾ける義務もない。

「それゆえ奇跡が止むのを見る」とは、聖書の書物だけが信頼できるという意味である。ホッブズは次に、様々な宗派に受け入れられている様々な書物について論じ、「キリスト教の様々な宗派の間でしばしば論争されている問題、すなわち聖書の権威がどこから来るのか」について論じる。ホッブズにとって、「（真のキリスト教徒は皆信じているが）神ご自身が超自然的に啓示した者以外には、それが神の言葉であることを知る者はいないことは明らかである」。したがって、「真に問われるべき問題は、いかなる権威によってそれらが法とされているのか、ということである」。

当然のことながら、ホッブズは、最終的には公民権以外にこれを決定する方法はないと結論付けています。

したがって、神が超自然的にそれが神のものであることを啓示していない者、またはそれを公表した者が神によって遣わされたことを啓示していない者は、その命令がすでに法律の効力を持っている者の権威以外によってそれに従う義務はない。つまり、立法権のみを有する君主に内在する国家の権威以外の権威によって従う義務はない。

彼は十戒について論じ、「これらの書かれた板に法律の義務的効力を与えたのは誰か」と問いかけます。「これらが神自身によって法律として制定されたことは疑いようがありません。しかし、法律は、それを君主の行為であると認める者以外には義務を課さず、また法律ではないのだから、神がモーセに語ったことを聞くために山に近づくことを禁じられたイスラエルの民が、モーセが彼らに示したすべての法律に服従する義務を負うことができただろうか」。そして、前述と同様に、「聖書を法律として制定するのは、国家の君主である」と結論付けています。

最後に、「国家主権者でありながらキリスト教の信仰も受け入れた人々は、教会においてどのような職務を担うのか、我々は今考えるべきではないか」という問いに対する答えは、「キリスト教の国王は依然として国民の最高司牧者であり、望む司牧者を任命して教会を教える、すなわち、自らの責任に委ねられた民を教える権限を持っている」というものである。

この第三部には、膨大な量の聖書学の知見が盛り込まれている。しかし、ホッブズの最初の主張（誰も他人の神の啓示を確実に知ることはできない）を受け入れると、彼の結論（宗教権力は世俗権力に従属する）は彼の論理から必然的に導かれる。この章における非常に広範な議論は、おそらく当時としては必要だったのだろう。ホッブズが考えたように、世俗の君主が至上権を持つ必要性は、内戦をめぐって生じた多くの宗派と、ホッブズが長い節を割いているローマ教皇の異議を鎮圧することから部分的に生じた。

第4部：闇の王国について

ホッブズは著書の第4部を「闇の王国」と名付けました。ホッブズがここで言及しているのは地獄（彼は地獄や煉獄を信じていませんでした）ではなく^{[22] 、真の知識の光とは対照的な}無知の闇です。ホッブズの解釈は概して非正統的であり、聖書の誤解と見なすものの中に多くの闇を見出しています。

このように考えると、闇の王国は、現世の人々を支配しようと、暗く誤った教義によって人々の光を消そうとする欺瞞者の同盟にほかなりません... ^[23]

ホッブズはこの暗闇の原因を4つ挙げています。

第一に、誤った解釈によって聖書の光を消し去ることです。ホッブズは、神の国は教会にあると教え、それによって国家主権者の権威を弱めることこそが、聖書の最大の誤用だと考えました。また、聖別を呪文、つまり愚かな儀式に変えてしまうことも、聖書の一般的な誤用だと彼は考えています。

第二の原因は異教詩人たちの悪魔学である。ホッブズの見解では、悪魔は脳の産物に過ぎない。そしてホッブズは、カトリックの多くの慣習を批判し、次のように述べている。「ところで、今日ローマ教会で行われている聖人、偶像、聖遺物、その他の崇拝については、神の言葉によって許されていないと私は言う。」

第三は、聖書に様々な宗教的遺物、そしてギリシャ哲学、特にアリストテレスの空虚で誤った哲学の多くを混ぜ込むことです。ホッブズは哲学者の様々な分派の論争にほとんど関心を払わず、人々が「アリストテレスの市民哲学から、民衆（当時のアテネ国家のような）以外のあらゆる国家を専制政治と呼ぶようになった」と解釈することに異議を唱えています。この章の最後には、ガリレオ・ガリレイの発見に関係していると思われる興味深い一節（闇は真の知識を抑圧し、虚偽をもたらす）が続きます。 「我々自身の航海術は、地球が丸いこと、つまり対蹠地が存在することを明らかにし、人文科学を学んだすべての人々が今やそれを認めている。…にもかかわらず、人々は…教会の権威によってそのことで罰せられてきた。しかし、それには一体何の理由があるのだろうか？そのような意見が真の宗教に反するからだろうか？もしそれが真実ならば、それはあり得ない。」しかし、ホッブズは、必要であれば真実が抑圧されることを全く厭わない。「もしそれが反乱や扇動を容認し、統治に混乱をもたらすのであれば？ならば、彼らを黙らせ、教師たちを罰すべきだ」――ただし、それは行政当局によってのみである。

4 番目は、虚偽または不確かな伝統と、偽造または不確かな歴史の両方を混ぜることです。

ホッブズは、自分が診断した誤りから誰が利益を得るのかを問うことで結論づけている。

キケロは、ローマの厳格な裁判官であったカッシイ派の一人を高く評価している。彼は刑事事件において、証人の証言が不十分な場合、告発者に「cui bono（利益は何か）」と尋ねる習慣があった。つまり、被告人がその事実によってどのような利益、名誉、その他の満足を得たか、あるいは期待したかを尋ねるのである。推定において、訴訟の利益を問う以上に、原告の真意を明確に示すものはない。

ホッブズは、受益者は教会と聖職者であると結論付けています。

受付

ホッブスの著作の受け止め方に関する従来の理解は、ほぼ普遍的に拒絶され、即座に信用を失い、真剣に読まれず、結果としてホッブスは無神論者として暴露されたというものでした。しかし、これはホッブスの主要な知的反対者たちによって作り出されたイメージでした。多くの人々に読まれ、当時、様々な論争を巻き起こした問題について真剣な議論を巻き起こしていたからこそ、一部の人々から激しい反発を受けたのでしょう。この著作に対する初期の批評の一つはブライアン・デュッパによるもので、「ホッブスという人物と同様に、この本にも奇妙な混合がある。彼の著作は素晴らしく、それをそのまま受け入れることができるものもあれば、あまりにも乱暴で非キリスト教的なため、彼に慈悲の心を抱くことさえできず、彼がかつてキリスト教徒だったとは到底考えられない」と記しています。アレクサンダー・ロスは「私は彼が優れた才能の持ち主であることを発見した。この本には多くの金と多くの不純物が含まれている。彼はワインに水を混ぜすぎ、煮込み料理にコロキンティダを多量に混ぜすぎている」と書いている。^[24] 国際関係学者ジョン・ミアシャイマーのリアリスト理論は、ホッブズの著作に大きく影響を受けている。ホッブズは、国家は高位の権威が存在しない無政府状態の世界に存在し、その第一の目的は生き残り、より強力になることであると主張している。^[25]

批判的分析

アンソニー・ゴットリーブは、ホッブスの政治哲学が、当時の宗派間紛争の蔓延、すなわちヨーロッパにおける宗教戦争とイングランド内戦の両方に影響を受けたと指摘している。これらの暴力的な出来事は、ホッブスに平和と安全こそがいかなる犠牲を払ってでも達成すべき政府の究極の目標であると考えるよう促した。イギリスの歴史家ヒュー・トレヴァー＝ローパーは、この本を次のように要約している。「公理は恐怖、方法は論理、結論は専制主義である。」^[26]

参照

• トーマス・ホッブズ著『ベヒーモス』
• 慈悲深い独裁
• 古典的共和主義
• 立憲君主制
• 啓蒙された絶対主義
• ホッブスの道徳と政治哲学
• ジョン・ロック
• Scientia potentia est
• 社会物理学

注記

1. ホッブズは1668 年にラテン語でリヴァイアサンの新しいバージョンを作成しました: ^[1] Leviathan, sive De materia, forma, & Potestate civitatis ecclesiasticae et Civilis。^[2]ラテン語版の多くの箇所は英語版とは異なります。^[3]

参考文献

1. Glen Newey、「Routledge Philosophy GuideBook to Hobbes and Leviathan」、Routledge、2008年、p. 18。
2. “リヴァイアサン、シヴ、デ・マテリア、フォルマ、そしてポステート・シヴィタティス・エクレシアスティックエ・エ・シヴィリス”. 1668年。
3. Thomas Hobbes: Leviathan – Oxford University Press Archived 31 October 2015 at the Wayback Machine .
4. トーマス・ホッブズ (2006). 『トーマス・ホッブズ：リヴァイアサン』 . ロジャース, GAJ, シューマン, カール (批判的版). ロンドン: ブルームズベリー出版. p. 12. ISBN 9781441110985. OCLC  882503096。
5. ヒラリー・ブラウン『翻訳者ルイーズ・ゴットシェッド』カムデン・ハウス、2012年、54ページ。
6. 「auctoritas non veritas facit legem 」という表現を作り出した: 第 2 巻、第 26 章、133 ページ。
7. 「ホッブスの道徳哲学と政治哲学」スタンフォード哲学百科事典。スタンフォード大学形而上学研究室。2018年。2020年3月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年3月11日閲覧。（2009年3月11日閲覧）
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14. ヨブ 41:33
15. ホッブズ『リヴァイアサン』序文。
16. ホッブズ『リヴァイアサン』XIII.9.
17. ホッブズ『リヴァイアサン』XIV.4.
18. ホッブズ『リヴァイアサン』XIII.13。
19. ホッブズ『リヴァイアサン』、XVIII.
20. レヴィ、アーロン（1954年10月）「トーマス・ホッブスの経済観」『思想史ジャーナル』15 (4): 589–595 . doi :10.2307/2707677. JSTOR  2707677.
21. 「第2部 コモンウェルス 第17章～第31章」. リヴァイアサン. 初期近代テキスト. 2025年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年10月17日閲覧。
22. 第46章：「最後に、虚偽または不確かな歴史からもたらされた誤りについては、聖人の生涯における架空の奇跡の伝説、ローマ教会の博士たちが地獄と煉獄の教義、悪魔祓いの力、その他理性にも聖書にも根拠のない教義を正当化するために主張したすべての幽霊と幽霊の物語、そして彼らが神の書かれていない言葉と呼ぶすべての伝承は、単なるおとぎ話にすぎないのか？」
23. “Chapter XLIV”. 2004年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2004年9月27日閲覧。
24. パーキン、ジョン（2007）、スプリングボルグ、パトリシア（編）、「ホッブズの『リヴァイアサン』の受容」、ホッブズの『リヴァイアサン』ケンブリッジ・コンパニオン、ケンブリッジ哲学コンパニオンズ、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp.  441– 459、doi :10.1017/ccol0521836670.020、ISBN 978-0-521-83667-8、 2024年6月6日閲覧
25. ミアシャイマー、JJ (2003).大国政治の悲劇（改訂版） . WW Norton & Company.
26. ゴットリーブ、アンソニー（2016年）『啓蒙の夢：近代哲学の興隆』ニューヨーク：リヴライト出版、p.41。ISBN 9780871404435。

さらに読む

1904年版、アルフレッド・レイニー・ウォーラー編

最近の版ではリヴァイアサン

• 『リヴァイアサン』改訂版、A・P・マルティニッチ、ブライアン・バティスト編。ピーターボロ、オンタリオ州：ブロードビュー・プレス、2010年。ISBN 978-1-55481-003-1[1] 2016年3月6日アーカイブ、Wayback Machine
• リヴァイアサン：あるいは教会と社会における共同体の性質、形態、権力、イアン・シャピロ編（イェール大学出版、2010年）。
• リヴァイアサン、ノエル・マルコムによる全3巻の批評版：1. 編集者による序文、2および3. 英語とラテン語のテキスト、オックスフォード大学出版局、2012年（トーマス・ホッブズの著作のクラレンドン版）。

批評研究

• バグビー、ローリー・M・ジョンソン著『ホッブズのリヴァイアサン：読者のためのガイド』、ニューヨーク：コンティニュアム、2007年。
• バウムリン、バーナード・ハーバート（編）『ホッブズのリヴァイアサン：解釈と批評』ベルモント、カリフォルニア州：ワズワース、1969年。
• クランストン、モーリス。「リヴァイアサン」『ヒストリー・トゥデイ』 （1951年10月）第1巻第10号、17～21頁
• ハリソン、ロス著『ホッブス、ロック、そして混乱の傑作：17世紀政治哲学の検証』ケンブリッジ大学出版局、2003年。
• フッド、フランシス・キャンベル著『トマス・ホッブスの神的政治学』オックスフォード：クラレンドン・プレス、1964年。
• ジョンストン、デイヴィッド著『リヴァイアサンのレトリック：トマス・ホッブスと文化変容の政治学』プリンストン大学出版局、1986年。
• ニューイ、グレン。ラウトレッジ哲学ガイドブック『ホッブズとリヴァイアサン』、ニューヨーク：ラウトレッジ、2008年。
• ロジャース、グラハム・アラン・ジョン著『リヴァイアサン：トマス・ホッブスの政治理論に対する現代的応答』ブリストル：トーメス・プレス、1995年。
• シュミット、カール『トマス・ホッブスの国家理論におけるリヴァイアサン：政治的シンボルの意味と失敗』シカゴ：シカゴ大学出版局、2008年（旧版：グリーンウッド出版社、1996年）。
• スプリングボルグ、パトリシア『ホッブズ『リヴァイアサン』ケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2007年。
• ウィンドルフ、フランシス・ライマン著『リヴァイアサンと自然法』プリンストン大学出版局、1951年。
• ザゴリン、ペレス『ホッブスと自然法』プリンストン：プリンストン大学出版局、2009年。

外部リンク

• 1651年版からの復刻
• スタンダード・イーブックスの「リヴァイアサン」

• プロジェクト・グーテンベルクの「リヴァイアサン」
• LibriVoxのパブリックドメインオーディオブック「Leviathan」
• 全文は oregonstate.edu でオンラインでご覧いただけます。
• earlymoderntexts.com の「リヴァイアサン」の縮小版
• 1651年版のスキャン