母なるインド（本）
1927 book by Katherine Mayo

母なるインド
『母なるインド』（1927年）の表紙
著者キャサリン・メイヨー
言語英語
主題インド社会、イギリスの植民地主義、女性の権利
ジャンルノンフィクション、論争
出版社Harcourt, Brace & Company（米国）; Jonathan Cape（英国）
発行日
1927
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷版（ハードカバー）
ページ440
先行恐怖の島々（1925年） 
に続く母なるインドの顔（1935年） 

『マザー・インディア』（1927年）は、アメリカ人ジャーナリスト、キャサリン・メイヨーによる、インド社会における女性と少女の地位、そしてヒンドゥー文化に対する彼女の認識を論じた論争的な著書である。本書は12以上の言語に翻訳され、アメリカ合衆国で何度も再版された。 [1]

コンテンツ

インド独立運動に反対して書かれたこの本は、インドにおける女性の扱い、カースト制度における不可触民、動物、田舎、そして国家主義的な政治家の性格を批判した。本書の大部分は、若い女性の結婚に起因する問題を扱っていた。多くのインドの新聞がこの本を「ヒンドゥー教徒とヒンドゥー教に対する悪意ある中傷」と非難したことで、インド全土で激しい非難を引き起こした主な原因の一つと考えられた。[2]

受付

メイヨーの著書はインド全土で激しい非難を引き起こし、彼女の肖像と共に焼却された。 [3]メイヨーの著書はまた、アメリカのリベラル派の学者の間でも論争を巻き起こし、彼らもメイヨーに批判的だった。[4] 『母なるインド』の主な反対者は、長年の親インド活動家であるジャベズ・サンダーランドだった。サンダーランドは、アメリカの自由のための戦いに参加したアメリカの革命家とインドの指導者を比較し、メイヨーの人種的ナショナリズムに対抗した。著書『インド、アメリカ、そして世界の同胞団』で、サンダーランドは、インドに対する帝国主義的支配は不当で、寄生的で、破壊的であると主張した。[4]彼の著書には、主にインド政府から集めた個人の証言や統計が含まれており、インド社会に関するメイヨーの主張に対抗している。その代わりに、サンダーランドは、メイヨーが非難した問題はインド社会に内在するものであり、「何世紀にもわたる植民地支配に根ざした」症状であるとした。[4]

メイヨーの著書は、インド独立運動家モハンダス・カラムチャンド・ガンジーから「国の排水溝を開けて調査し、報告するという唯一の目的を持って派遣された排水溝検査官の報告書」と批判された。[5]ガンジーは西側諸国の読者に自らの社会の欠点を思い起こさせた。サンダーランドも同様に、「インドは、アメリカによる黒人へのリンチと焼き殺しほどひどいことを知らない」と述べた。 [4]サンダーランドは、かつてアイルランドの劇作家ジョージ・バーナード・ショーが、アメリカが自治を行うのに十分な文明化をしていない理由としてリンチの例を挙げ、「アメリカ合衆国は自らを統治する資格がなく、直ちにイギリス、フランス、日本といった外国によって管理され、文明化されるべきである」と述べたことを引用した。[4]

レスポンスブック

この本は50冊以上の批判的な本やパンフレットの出版を促し、メイヨーの誤った主張やインド社会に対する歪んだ認識を浮き彫りにし、アメリカ国民のインド観に強い影響を与えた。[6]メイヨーの著作が巻き起こした論争は、西洋の植民地主義プロパガンダを覆すために、ナショナリストであるインドを支援するのに役立った。[7]メイヨーの著作が引き起こした激しい反発は、インドにおける自由主義フェミニズムの新しい潮流と、インド人女性に対する新しいビジョンの誕生につながった。[7]この新しいインド人女性の理想は、独立国家におけるインド人であることの意味を体現した模範的なものと見なされた。[7] [4] [8]

アニー・ベサントは『母なるインド』を「インド国民全体を中傷する、驚くほど邪悪な書物」と呼んだ。 [9]アメリカの歴史家リズ・ウィルソンは、この本を帝国主義的フェミニズムの例として挙げ、メイヨーがインド独立運動への批判を裏付けるためにフェミニスト的なレトリックを用いたと記している。 [10] ウィルソンはまた、一部の西洋の評論家がメイヨーの本を読んだ後に得た別の結論についても考察した。例えば、1927年にニュー・ステイツマン誌に掲載された匿名の評論では、メイヨーの本で詳述されているとされるインドの悪徳はヒンドゥー教徒に特有のものであり、インドのイスラム教徒は「これらの劣等な悪徳とは比較的無縁である」と主張した。この評論はベンガルの知識人ラビンドラナート・タゴールの激しい反発を招き、彼は西洋の評論家を偽善者だと非難した。[10]

メイヨーがインドに対して主張を展開するきっかけとなったのは、ロンドンに拠点を置くインド政治情報局（IPIO）に勤務する英国諜報員の存在だった。IPIOは、第一次世界大戦中にヨーロッパでインド民族主義の無政府主義的・革命的要素が蔓延したことを受けて設立された。[7]

1929年、メイヨーが『マザー・インディア』の序文で言及していたハリー・H・フィールドは、『マザー・インディアのその後』という著書を執筆し、メイヨーの著作に対する批判に反論し、さらなる論評を加え、キャサリンの略歴を記した。その中で最も注目すべき批判、すなわちガンジーによる批判に1章が割かれている。[11]

『わが母なるインド』の出版後、のちに米国下院議員となるダリップ・シン・サウンドは1930年にメイヨーの主張に反論する『わが母なるインド』を執筆した。 [12] [13]サウンドの著作は主に、インド人男性の女性に対する態度に関するメイヨーの主張への反論に焦点を当てていた。サウンドは、インド法の観点からは女性は男性と全く同等であり、財産を所有する権利、裁判所に訴える権利、法の保護を求める権利があると明確にした。[14]彼はまた、『わが母なるインド』で焦点となったインドにおける児童婚に関するメイヨーの結論を訂正した。児童婚は一般的であったが、子供は思春期に達するまで夫と同居しなかったと彼は指摘した。彼はさらに、これら若いインド人妻は正式な教育は受けていなかったかもしれないが、家庭を切り盛りし子供を育てるための十分な訓練を受けていると付け加えた。サウンドは、1921年の国勢調査報告書[14]の統計を用いて、インドの少女の60%が16歳になっても未婚のままであったことを示しており、これをインドにおける結婚の発展に関する状況の証拠として挙げている[14] 。

サウンドの著作は、アメリカ文化とアメリカで蔓延する性問題に焦点を当て、次のように述べている。「どの国でも、100人中15人から25人の少女が15歳から18歳の間に無責任な性関係に耽っている場合、その国は健全な道徳状態にあるとは言えません。幼い少女と少年の間のこのような早期の性的な親密さは、その後の精神的な成長に悪影響を及ぼします。この状況をいかに改善するかは深刻な問題であり、いかに誠実で友好的な外国人であっても、解決できるものではありません。」[14]

メイヨーの本に対するもう一つの反論は、1928年にダン・ゴパル・ムケルジーが著作『母なるインドの息子からの回答』の中で述べている。[15]ムケルジーは、メイヨーの著作であまり裏付けられていない事実の多くに異議を唱え、統計を用いてメイヨーの著作の不正確さを浮き彫りにした。[要出典]例えば、インド人少女が8歳から14歳の間に出産するのは一般的だったというメイヨーの主張に対して、インド人医師の記録によると、ボンベイの病院で304件の出産のうち、14歳の母親はわずか3人だったと反論している。 [14]母親の平均年齢は18歳だった。これらの数字について議論した際、ムケルジーは「私が示した数字は、メイヨーさんが挙げた事例がこの国の一般的な慣習を少しも反映していないことを証明していると思います」と述べた。[14]

弁護士でありジャーナリストでもあるK・L・ガウバは、 1929年に出版した著書『アンクル・シャム：暴走する文明の奇妙な物語』の中で、この問いにパロディを盛り込んだ。この本は、アメリカの世界的な権力拡大、入植者による植民地支配、人種差別的な暴力、そしてジェンダー規範を批判している。アメリカを訪れたことのないガウバは、シカゴ人種関係委員会から『トゥルー・ストーリー』に至るまで、様々な資料を引用し、アメリカ人女性とセクシュアリティに対する自身の認識を批判した。この本は世界的なベストセラーとなり、他言語に翻訳され、アメリカでは一時的に発禁処分となった。[16]

メーブー・カーン監督の1957年のヒンディー語叙事詩映画『母なるインド』のタイトルは、メイヨーの本に対する意図的な非難である。[2]

脚注

  1. ^ シンハ2006、248ページ。
  2. ^ ab Sinha, Mrinalini (2006). 『母なるインドの亡霊：帝国のグローバルな再構築』 デューク大学出版局. ISBN 978-0-8223-3795-9。
  3. ^ フリック 2006.
  4. ^ abcdef ポール・ティード (2003). 「記憶との競争：キャサリン・メイヨー、ジェイベズ・サンダーランド、そしてインド独立」.アメリカ研究. 44 ( 1–2 ): 35– 57. JSTOR  40643432.
  5. ^ ガンジー 2002年、214ページ。
  6. ^ ジャヤワルデナ 1995年、99ページ。
  7. ^ abcd Sinha, Mrinalini (2000年秋). 「母なるインドの再構築：後期植民地時代インドにおけるフェミニズムとナショナリズム」 .フェミニスト研究. 26 (3): 623– 631. doi :10.2307/3178643. hdl : 2027/spo.0499697.0026.308 . JSTOR  3178643.
  8. ^ シンハ 2006、68ページ。
  9. ^ Natarajan, K (1928). 『母なるインド：反論』 GA Natesan.
  10. ^ ab ウィルソン、リズ（1997年4月）「誰が発言権を持つのか？キャサリン・メイヨーとイギリス領インドにおける帝国主義的フェミニズムの政治」『インド哲学ジャーナル』25 (2): 139– 151. doi :10.1023/A:1004204900425. JSTOR  23448577. S2CID  150695766.
  11. ^ フィールド 1929、3ページ。
  12. ^ サウンド、ダリップ・シン（1930年頃）『わが母なるインド』カリフォルニア州ストックトン：太平洋岸カルサ・ディワン協会（シク教寺院）218頁。LCCN  30013748. OCLC 3401226  . LCC  DS421 .S25 OCLC  253315388
  13. ^ Tisdale, Sara (2008年12月19日). 「障壁を打ち破る：ダリップ・シン・サウンド下院議員」. Pew Forum on Religion & Public Life . Pew Research Center . 2013年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年3月10日閲覧。
  14. ^ abcdef ムカルジー、ススミタ (2017). 「キャサリン・メイヨーの『マザー・インディア』（1927年）とディアスポラによる批評」（PDF）。インド歴史会議。78 : 820–827。JSTOR 26906156  。​
  15. ^ ムカルジ、ダン・ゴパル (1928)。母なるインドの息子が答えます。 EP ダットン&カンパニーISBN 9788171676507. 2014年1月16日閲覧。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)1928年ルパ社再版、ISBN 978-81-7167-650-7
  16. ^ チャンドラ・シェファリ (2021). 「白人になる（ならない）方法」『ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・クリティカル・スタディーズ・イン・ホワイトネス』ラウトレッジ、pp.  139– 149.

参考文献

  • シンハ、ムリナリニ（2006年）『母なるインドの亡霊：帝国のグローバルな再構築』デューク大学出版局、ISBN 978-0-8223-3795-9。
  • フリック、キャサリン (2006). 「メイヨー、キャサリン」. ペンシルバニア図書センター. 2012年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年6月15日閲覧。
  • ガンジー、マハトマ（2002年）『エッセンシャル・ガンジー：その生涯、仕事、そして思想に関する著作集』ランダムハウスデジタル、ISBN 978-1-4000-3050-7。
  • ジャヤワルデナ、クマリ（1995年）『白人女性のもう一つの重荷：イギリス植民地支配下の西洋女性と南アジア』ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-91104-7。
  • フィールド、ハリー・ヒューバート（1929年）『マザー・インディアに倣って』ジョナサン・ケープ著。
  • インターネットアーカイブのスキャンされた本
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