ナナ（バクトリアの女神）
古代東イランの女神
ナナ
星の女神
ブンジカットのソグド人の壁画。ライオンの上に座る 4 本の腕を持つナナを描いている。
主要なカルトの中心地パンジケント
シンボル
信奉者バクトリア人、ソグディアナ人、ホラズム人、月氏族（クシャン人）、ホータン人
マウントライオン
系譜
配偶者おそらくティッシュ
同等物
メソポタミアナナヤ

ナナは古代東イランの女神で、バクトリア人、ソグディアナ人、ホラミア人、またクシャーナ朝を含む非イランの月氏族によって、それぞれの神々の長として崇拝されていた。彼女は、より初期のメソポタミアの女神ナナヤに由来する。彼女をイナンナ(イシュタル)と結び付けようとする試みは、後者がナナヤと同一であるという誤った考えに基づいているが、これは時代遅れだと考えられている。彼女は星の神とみなされ、ソグディアナの美術では太陽と月を描いたものとともに描かれた。クシャーナ朝の皇帝はさらに、彼女を王権と結びつけた。ソグディアナでは、悪魔と戦う彼女を描いた壁画が示すように、彼女は他に証拠のない好戦的な側面も発達させた可能性がある。彼女は、ティシュトリヤのソグディアナであるティシュと関係付けられていたようで、ティシュは彼女の配偶者と考えられていたかもしれない。

ナナが中央アジアに伝わった時期については一致した見解はないが、大多数の研究者は紀元前1千年紀後半ではないかと考えている。ナナ信仰はクシャーナ朝の支配者たちに取り入れられ、カニシカ王のラバタク碑文には、彼に地位を与えた神としてナナの名が記されている。ナナは後にソグディアナに伝わり、そこで人気の神となった。これは、神名に多く用いられ、美術作品にも数多く描かれていることから明らかである。パンジケントがナナ信仰の中心地であった可能性が高く、彼女に捧げられた寺院があった。他のソグディアナの遺跡や、中国に住むソグディアナ人について言及している文献からも、その存在が立証されている。コラシュミアとホータンにもナナ崇拝の証拠がいくつか存在する。

名前と由来

メリ・シパク2世（紀元前1186～1172年）の石碑に描かれた、玉座に座るナナのメソポタミアの先駆者ナナヤ。

カニシカ1世の貨幣には、ナナの名はギリシア語でNanaia (Ναναια) 、バクトリア語でNana (Νανα)と綴られている。[1]他に確認されている異形はNanašao (Ναναϸαο)、「王家のナナ」である。[2]ソグド語ではNanaまたはNanai (𐼻𐼻𐼷, nny )と表記された。[3]中国語の 音写も確認されており、那那である。[4]ソグド語の神名に関する中国語文献にも、娜寧 ( nà-níng )など、他にも異形が見られる。[3]例として、トルファンの文献でNanaivandak (那寧畔陀, Naningpantuo; 「ナナの召使い」)やNanaifarn (那你潘, Nanifan; 「ナナの栄光」)などの名前の要素として確認されている。[5] [a]ナナイヴァンダク (「ニニパントゥオ」、埿埿槃陁) という名前の個人にも言及している中国語とソグド語のバイリンガル碑文では、ナナの名前は代わりに埿埿、ニニと転写されています。[7]

ナナはメソポタミアの女神 ナナヤの派生語だと考えられている。[8] [9] [10]後者の名前の原形であるd na-na-a ( 𒀭𒈾𒈾𒀀 ) は、プズリシュ・ダガン(ドレヘム)のシュルギ・シムティ文書館の楔形文字テキストに初めて登場し、ウル第3期(紀元前2100年頃) とされている。[11]唯一の可能性のある初期の証拠は、ガスールの古代アッカド語の個人名で、要素na-na ( 𒈾𒈾、theonymsを指定する限定詞なしで書かれている) を含むが、ディヤラ川流域やメソポタミア東部の他の場所で後世にナナヤが崇拝されていた証拠が乏しいため、無関係である可能性がある。 [12]ナナヤの語源は不明であるが[13] 、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、セム語族のヒポコリスティクスやニスバ語でよく使われる接尾辞で終わることから、アッカド語に由来すると推測できる。 [14]別の説としては、エラム語からの借用語であるというものがある。[15]この説を支持する人々は、nan(n)- （「日」または「朝」）に由来すると主張しているが、オルガ・ドリューノフスカ＝リマルツは、この説を支持する研究者は限られていることを強調している。[16]彼女は、ナナヤが古エラム語の資料に全く登場しないことから、この説はあり得ないと主張している。[17]

1876年のフランソワ・ルノルマンの提唱に従って、ナナは中央アジアの歴史家によって誤って記述されることがあり、この文脈ではナナヤと同一視されているが、ダニエル・T・ポッツは、アッシリア学における現代のコンセンサス見解は、これら2つは別々の女神であったことであると指摘している。[18]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、一次資料ではこの2つが混同されたことは一度もなく、[19]学術的には互換性があるものとして扱うことはできないと強調した。[20]ウェステンホルツとポッツの結論は、その後、イラン学者のマイケル・シェンカール[15]とマッテオ・コンパレットティによってナナの研究に採用された。[21]ナナ信仰が中央アジアで栄えた理由は、ナナが当初メソポタミアの先駆者とイランの女神との習合によって発展したためであると言われているが、[22]この結論を裏付ける文献も考古学的な資料も存在しない。[23]シェンカールは、彼女をアナヒタやスペンタ・アルマイティの一種と特定しようとする現代の試みは「人為的」であると考えるべきであり、東イランの人々の宗教が西イランの ゾロアスター教の伝統と実際よりも密接に一致しているという誤った仮定に依存していると述べています。 [24]

キャラクターと図像

コラスミアのボウルに描かれた、ライオンの上に座る 4 本の腕を持つナナ。

入手可能な資料によると、ナナはクシャーナ朝とソグド王国の神々の長であり、ホラズム文化においても同様の役割を果たしていた可能性が高い。[25]彼女の性格は慈悲深いとみなされていた。[26]クシャーナ朝の君主たちは、彼女を王権の正統性と結びつけた。[2]この立場において、彼女は剣を抜いている姿で描かれ、また、例外的に君主を祝福している姿で描かれた。[27]クシャーナ朝の君主たちは、ナナを4本の腕を持つ姿で描くことがあり、これは後のソグド美術にも見られる。[28]後者の文脈では、この追加の腕は、多腕の神々が広く描かれていたこの地域の大乗仏教 美術の慣習を反映している。 [29]ホラズム美術でも、例えば658年の銀の鉢などに、彼女は4本の腕を持つ姿で描かれている。[30]

ナナとライオン

動物の形をした飾り飾りが付いた王笏を持つナナを描いたカフィルカラの木製パネル

ライオンはナナの属性であると同時に乗り物でもあった。[31]クシャーナ朝の美術では、ライオンは典型的にはこの動物の背中に座っている姿で描かれた。[32] アンリ＝ポール・フランクフォールは、ナナは女神アルドクショとは別物であると考えるべきだと強調している。というのは、図像上の類似性があるにもかかわらず、アルドクショだけが一貫して豊穣の角を持っている姿で描かれているからである。[33]ナナがライオンに乗る姿の描写の前身として考えられるのは、イシュタルがライオンの背中に立つアッシリアの慣習であり、これはハトラなどの都市でヘレニズム時代からローマ時代を通じて一般的だった。[34]ただし、一般的な横向きの姿勢は、ヘレニズム美術でディオニュソス、アリアドネ、キュベレなどが野生の猫に横向きに座っている姿で描かれていることに影響されている可能性がある。こうしたイメージはバクトリアにも伝わっており、例えばティリヤ・テペの墓から出土した品々がその証拠である。[35]ナナがライオンに乗る姿はソグディアナにも知られているが、クシャーナ朝の描写とは対照的に、横向きではなく鐙が見える状態でライオンにまたがって乗っている姿で描かれている。[36]鐙がナナの図像に加えられたことは、それ以前の記録にはなく、田辺克己によれば、翼のあるラクダの図像に次いで、純粋にソグディアナ的な芸術的革新として最もよく知られている2つの点のうちの1つであると考えられる。[37]おそらく、ソグディアナの女性の間で流行していた乗馬スタイルの影響を受けたと思われる。[38]ソグディアナ美術では、ライオンと関連付けられた他の神々はいなかった。[39]

ナナはライオンの形をした動物の 冠を持つ笏を持つ姿で描かれており、その例としては、5世紀または6世紀のカフィル・カラ遺跡のパネルが挙げられます。[40] また、アフラシアブ遺跡のテラコッタの銘板にも同様の描写が見られます。[ 40 ]ソグド美術作品には、ナナが鳥類の像を冠した旗を持っている姿が描かれており、鳥とも関連づけられていたようです。[42]

星の女神としてのナナ

ナナは星の神とみなされていた。[25]クシャーナ朝の美術では、典型的には頭に三日月を乗せて描かれた。 [43]二つの例では、三日月は彼女の肩から昇っているように見える。[44]性格の星的な側面はまた、ソグド美術でも強調された。[45]ソグド人は、彼女が両手に太陽と月の表現を持っている様子を描いた。[46] ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、これらの特徴は彼女が昼と夜のバランスを保つと信じられていたことを示しているのではないかと示唆した。[47]太陽と月はミトラ[48]とマハを表している可能性もあるが、後者の中には女性の顔が描かれている場合もある。[49]ナナが三日月で飾られた王冠を被って描かれた場合もある。[42]ハリー・フォークは、ナナの三日月が月を表し、クシャーナ朝の芸術において彼女の頭の周りにある光輪が他の研究者が主張するように太陽の反射であるというのはあり得ないと主張している。なぜなら、これらの天体は両方とも、クシャーナ朝の芸術ではヘリオスとセレネ、あるいはミヒル（ミトラ）とマハとして独立した神として表現されているからだ。[50]彼は、三日月は金星の象徴として解釈すべきだと示唆している。 [ 51]ガリレオ・ガリレイが三日月形の金星を観測した最初の人物であると一般的に考えられているが、フォークは、この現象はアッシュールバニパルの治世の予兆のテキストで「金星の角」に言及している可能性があり、メソポタミアのテキストで月の三日月が一般的に呼ばれていることに言及しているのではないかと主張している。[52]クシャーナ朝によってナナが金星と関連づけられていたというファルクの結論は、マイケル・シェンカーにも受け入れられている。[53]しかし、ウェステンホルツは、ナナが金星と関連づけられたことは一度もなく、ソグドにおける太陽と月との描写は、メソポタミアの先駆者に関する文献資料と類似点があり、紀元前2千年紀から紀元後1千年紀にかけて天体機能が継続していたことを示していると述べている。[20]

ナナに関連する可能性のあるさらなる星のシンボルは、いわゆる「3つの弾丸」であり、これはクシャーナ朝とソグド朝の美術（例えばシャー・リスターンの壁画）における彼女のイヤリングの装飾として、またホラスムスの鉢に描かれた彼女の笏として現れている。[53]

戦闘的な女神としてのナナ

ナナは武装した従者を従えた姿で描かれることが多く、また悪魔と戦う伝統があることから、ソグディアナにおいてナナは軍事的な側面を持っていたと示唆されているが、バクトリアには類似の証拠はない。[54]パンジケント出土の絵画には、戦車に乗った英雄と共に悪魔と戦うナナが描かれており、これはこれまで知られていなかったソグディアナ神話の一場面を描いていると推定されている。[55]キルマンテパ納骨堂やパンジケント出土のいわゆる「地獄と天国の絵」では、ナナはゾロアスター教で雨を司るティシュ（ティシュトリヤ）を従えていた可能性がある。 [56]マッテオ・コンパレットティは、二人は夫婦とみなされており、この二人の像は、紀元前1千年紀の文献に記録されているメソポタミアのナナヤとナブーをペアにする慣習を改変したものだと示唆している。 [57]マイケル・シェンカールは、ナナとティシュの繋がりに関する証拠はソグド人の伝統にのみ見られるものであり、決定的なものではないと強調しているが、ティシュこそがナナの配偶者として最もふさわしい神であることを認めている。[58]彼は、ティシュが美術においてナナの「守護者」の役割を果たしているように見えると指摘している。[59]しかし、パンジケントで発見された別の絵画では、ティシュは2人の戦闘的な女性像を伴っている。[46]また、彼女は鎧をまとい武装したヴレーシュマン[60] （ヴァイシュラヴァナのソグド人版）と共に描かれていた可能性もある。[61]

その他の可能性のある役割

アフガニスタンのラグマン渓谷で発見されたとされる青銅製の銘板は、クシャーナ朝以後のバクトリアにおいて、ナナが自然や植物と結びついた女神とみなされるようになったことを示唆している可能性がある。銘板に描かれたナナに似た人物は、象徴的なライオンに乗っているだけでなく、植木鉢を伴い、冠はチューリップで飾られ、植物の茎を持っている。しかし、この芸術作品の特異性とソグディアナからの類似の証拠がないため、この説は推測の域を出ない。[62]

崇拝

ナナは中央アジアで、バクトリア人、ソグディアナ人、ホラサン人など東イランのさまざまなグループ、およびおそらく非イラン人の月氏族によって崇拝されていました。[10]彼女がこの地域にいつもたらされたかは不明です。[63]田辺勝美によると、最も古い年代測定可能な証拠は紀元前1世紀のものです。[64]ハリー・フォークは、この時期より前の中央アジアにはナナの先例がないと主張しています。[65]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、この移転はパルティア支配下で起こり、メソポタミアのナナヤ信仰は、同時期のスーサ、ニサ、パルミラ、ハトラの場合に記録されているのと同様に、交易路に沿ってバクトリアに伝わったと示唆しました。[66]彼女は、このプロセスを容易にした可能性があると指摘しました。[67]マイケル・シェンカーは、アケメネス朝の統治下、さらに早い時期に始まったのではないかと示唆している。[68]ダニエル・T・ポッツは、紀元前3千年紀後半という早い時期を主張し、[63]当時エラム都市であったスーサを媒介としている。[69]彼は、バクトリア・マルギアナ遺跡群のグリプティック・アートにはライオンに座る女性像が登場するが、この地域にはこれらの動物は見られないため、メソポタミアからの伝播を反映している可能性があると指摘している。[70]アンリ＝ポール・フランクフォールはこの提案を批判的に評価している。[33]シェンカーは、バクトリア・マルギアナ遺跡群の像とナナとの間には長い隔たりがあるため、ポッツの仮説を受け入れることは難しいと述べているが、ライオンに乗る女神の文化的記憶がこの地域に残り、ナナ信仰の広がりを促した可能性は否定できないと考えている。[71]

クシャンの歓迎

サパドビゼスのコインに描かれたナナの無表情な表現。
カニシカ王の硬貨に描かれた擬人化されたナナ。

月氏族はバクトリアに定住した後、ナナ崇拝を取り入れた。[43]サパドビゼス（紀元前20年頃）の貨幣にも既にナナの名が記されている。 [72]最古の例は無神論的で、ライオンの描写にナナに言及する碑文が添えられている。[71]月氏連合の一員であるクシャーナ朝はナナを崇拝していた。その証拠として、西暦127年にカニシカ帝が刻んだラバタク碑文がある。この碑文では、ナナは彼に王権を与えた神として言及されている。[2]この文脈では、ナナは「最高」または「至高」を意味するウンマと共に登場する。この文脈では、おそらくアルドクショ（APΔOXϷO）という称号が用いられたと考えられる。アルドクショはクシャーナ朝の繁栄の神であり、「善きアシ」と訳される。[73]これらの神々が彼の帝国全体で最も一般的に崇拝されていたのか、バクトリアだけで崇拝されていたのか、あるいは公式の王朝の神々の頂点に立っていただけなのかは定かではありません。[74]ナナはカニシカ王の貨幣にも描かれています。[1]彼の治世中に、彼女は初めて擬人化された形で描かれるようになりました。 [75]彼女はフヴィシュカ、ヴァスデーヴァ1世[76]、カニシカ2世またはカニシカ3世を含む他のクシャーナ朝の君主によって鋳造された貨幣にも引き続き登場しました。[64]

クシャーナ朝の宗教的慣習については、現地の碑文資料がほとんど残っておらず、インド南部の同時代人によって編纂された歴史文献にもクシャーナ朝の信仰や慣習への関心がほとんど見られないことから、ほとんど知られていない。[77]ハリー・フォークによると、ナーナに捧げられた祭りが毎年行われていた可能性があるが、この説はフヴィシュカ王朝の文献の再解釈に基づいており、以前の翻訳ではこの女神について言及されていない。[78]

ソグディアナ人の歓迎

シルクロードを渡る商人たちは、ナーナ崇拝をさらに東のソグディアナにもたらした。[79]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、これによってナーナ信仰の最も一般的な後援形態に変化が生じ、支配者が商人に取って代わったと指摘している。[80]ソグディアナ人はクシャーナの図像を採用し、ナーナはクシャーナ美術とソグディアナ美術の図像的統一性を示す主要な例であると考えられている。[62]田辺勝美によると、特にフヴィシュカの貨幣はソグディアナのナーナの描写とよく似ているという。[64]ナーナはソグディアナの神々の中では異端児であると考えられている。それは、独特で一貫した図像のため、文献による証拠がなくても美術で容易に特定できるからである。[81]ナーナはソグディアナのパンテオンの最高神となった。[82]ソグディアナの名詞形辞典では、彼女を呼ぶ神名が主流である。[79] 2007年時点で、彼女を想起させる名前は29種類確認されている。[3]「ナナの召使い」を意味するナナイ・ヴァンダク[5]は特に人気があり、19人がこの名前を持つと知られており、ソグド人名の中で2番目に多い。[83]その他の例としては、ナナイ・ファーン、ナナイ・トヴァール、ナナイ・クサイ、ナナヤク、ナナイ（神名自体が神格化された名前として使用されている）などがある。[7]

ナナ信仰はパンジケントと関連付けられており[84]、パンジケントはナナの聖地と考えられていた可能性が高い[85] 。この場所にはナナに捧げられた寺院が存在した[86] 。研究者たちは発掘調査で「寺院II」と名付けられた建造物と特定しており、そこから女神像の断片が2体発見されている[29] 。この寺院は5世紀初頭に最初に建てられた可能性が高い。[87]最後の地方支配者であるディヴァシュティチは、ナナが独自の貨幣を鋳造することを許可したようで、その結果、709年から722年の間にこの都市で鋳造された貨幣には、ナナが「パンジケントの貴婦人」と呼ばれている[28] 。ソグド人の貨幣には、同様の宗教的表現は他に確認されていない[85]。パンジケントの壁画には、ナナの寺院の喪の場面や、元々は民家を飾っていた様々な絵画など、ナナの複数の描写が確認されている[88] 。

パンジケントと同様に、他のソグド人都市でもナナが同様に広く崇拝されていたかどうかは明らかではない。[89]ソグド人の伝統の復元は、ソグド人の宗教文書のほとんどがソグド人の中心地ではなくタリム盆地から来ていること、そして学術的には「ソグド人のゾロアスター教」または単に「ソグド人の宗教」と一般的に呼ばれる、おそらく広く信じられていた土着の信仰ではなく、マニ教、仏教、またはキリスト教の神学を反映しているという事実によって複雑化している。[90]各ソグド人都市国家の住民は、個々の神々に異なる重要性を与えていた可能性がある。[91]この根拠に基づき、マイケル・シェンカーは、ナナはソグド全土で知られていたものの、すべての地域で等しく人気があったわけではなく、パンジケントにおける彼女の重要性は特異であったと主張している。[92]

ブンジカトでは、ナナと思われる獅子に乗った四本腕のソグド人の女神の絵画が発見されており[93]、この都市でもナナが広く崇拝されていた可能性がある。[89]田辺勝美はさらに、7世紀にサマルカンドで建立されたシリア語版偽カリステネスの神殿で主女神とされていたのもナナであったと提唱している。 [94]サマルカンドからパンジケントへ向かう古代街道沿いのジャルテパII遺跡にも、ナナを祀る別の礼拝堂があった可能性がある。発掘者によって「城壁外の聖域」と特定されたこの遺跡は、パンジケントのナナ神殿へ向かう商人や巡礼者のために作られたものと考えられている。[87]ナナは全体的に目立つ存在であるにもかかわらず、これまでブハラで発見されたソグド人の遺物にはナナは登場していない。 [89]ソグド人のマニ教徒がナナ崇拝を拒絶したことも知られているが、これは明らかに、それに伴う儀式的な嘆きが原因であったと思われる。[8]

ソグド人の文献によると、ナナ神と河神オクソスは、インダス川流域で活動していたソグド人商人が最も多く崇拝していた神々であった。[84]さらに、彼女は中国に住むソグド人からも崇拝されていた。[89]ミトラ、ラーム[b] 、 ブッダ、イエス[c]に次いで、彼女はトルファンの中国文献で神名で言及されている人物の中でも、最もよく知られている。[96]彼女を描いた「シナ・ソグド人」の描写は、いわゆるミホの葬儀用寝椅子に確認されており、そこには二人の天上の女性音楽家と共に描かれている。[25]しかし、これは唯一無二のものであり、中国から出土した他のソグド人の遺物にも、彼女の他の描写は見当たらない。[97]

その他の証明書

ナナはホラスミアでも崇拝されていました。[29]ホラスミア美術において、ナナは確実に特定されている唯一の神です。[98]彼女は主に銀の鉢に描かれたものから知られており、ソグディアナ美術との類似点が見られ、ソグディアナと同様に、地元の信仰においても同様の役割を果たしていた可能性を示唆しています。[99]彼女は、これまで特定されていなかったホラスミアの都市の守護神であった可能性があります。[100]

ダンダン・オイリクにある、ナナ（中央）を含むソグドの神々の絵画。

ソグディアナからナナはさらに東に広がり、それはホータンの美術品にも証明されており、9世紀または10世紀まで描かれ続けていた。[25]一例として、ダンダン・オイリクで発掘された仏教寺院の壁画があり、そこにはソグディアナ起源の他の2体の像、3つの頭と三叉槍を持ったウェシュパルカル[101]と、マイケル・シェンカールが「インドラ-アδβāγ-アフラ・マズダ」と表現した3つの目を持つ神像とともに描かれている。[102]アδβāγ (「偉大なる神」) はソグディアナ仏教文献でインドラに用いられた称号だが、おそらくは元々は宗教的タブーのためにアフラ・マズダの名を避けるためのものだったと思われる。[103]ソグドのナナの描写に似たホータンのナナの描写が、国立エルミタージュ美術館のコレクションの中にさらに確認されており、その中には彼女を裸で描いた珍しい絵画も含まれている。[25]

不確かな証言

莫高窟のナナ女神（右）の描写と思われる。

ナーナの描写は、敦煌莫高窟の図像『ソグドのダネース』の右側の人物像と比較されてきた。[82]この図像は、慣習的につけられた題名にもかかわらず、ウイグル人の人物を描いている可能性がある。[104]この芸術作品は、1978年に饒宗義によって初めて発表されたが、1988年に蒋伯欽が2人の座っている人物のうちの1人がナーナであると提唱して以来、研究者の間で注目を集めている。 [105]リラ・ラッセル・スミスは、2人の人物像はナーナとティシュ（この場合は女性の服を着ている）であるという解釈が提唱されていると指摘している。[106]彼女は、ティシュの女性形が、ギリシャのアルテミスに似たこの神を描いたクシャンの貨幣にも確認されていると思われるが、中央アジアで崇拝されていたかどうかを判断するには、さらなる研究が必要であると結論付けている。 [107]しかし、彼女は、ナナの通常の象徴動物であるライオンが描かれていないこと、そしてオオカミ、サソリ、ヘビなど、ナナとは決して関連付けられていない複数の動物が描かれていることを理由に、人物像の1つをナナと同一視することを否定している。[26]フランツ・グレネットとチャン・グアンダは、これらの人物像には他に正確な図像学的類似点がないことを強調し、左側の人物像を、チンワット橋で魂を迎える良心の擬人化であるゾロアスター教のデン（ダエナ）のソグド版であると同定することを提案している。[108]彼らは右側の人物像とナナの類似点を強調し、[82]ソグドのマニ教徒の間でナナ崇拝が反対されていたため、彼女の図像は罪人の魂を待つ「悪いデン」を表すために採用された可能性があると推測している。[8]マイケル・シェンカーは最近、ナナのような人物が女神の姿をとって邪悪なデンとされるという描写について、「興味深いが、確証はない」と述べている。[109]結局のところ、どちらの人物の正体についても合意は得られていない。[104]

5世紀、高昌にナナ（おそらく地元ではナンタイホウ（那那女主）と呼ばれていた）を祀るゾロアスター教の祠が存在していたという説がある。 [110]しかし、この説は、従来、地元の皇太后の仏教寺院を指していると理解されていた奥付の再解釈に基づいている。[111]容新疆によると、この共通見解を覆すには証拠が不十分である。[112]

注記

  1. ^同じ文献に出てくるDi Nanipan（翟那你潘）という名前は、前述のソグド人の神名と比較されてきたが、 Diという姓は高聚の子孫を指していた。[6]
  2. ^ ラームはソグド人の個人名にのみ確認されており、ゾロアスター教以外のイランの神であると推定されている。[95]
  3. ^ この文脈では、キリスト教というよりはむしろマニ教の人物として理解される可能性が高い。[96]

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