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| 著者 | エドワード・W・サイード |
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| 言語 | 英語 |
| 主題 | オリエンタリズム |
| 出版社 | パンテオンブックス |
発行日 | 1978 |
| 出版場所 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷版（ハードカバーとペーパーバック） |
| ページ | 368 |
| ISBN | 978-0-394-42814-7 |
| OCLC | 4004102 |
| 950/.07/2 | |
| LCクラス | DS12 .S24 1979 |
『オリエンタリズム』はエドワード・サイードが1978年に著した著書で、西洋世界が東洋世界、すなわち「オリエント」を軽蔑的に描写し、その描写を批判的に捉えるとして「オリエンタリズム」という用語を確立した。東洋の社会と民族とは、アジアと北アフリカの地域に居住する人々を指す。サイードは、東洋世界に関する西洋の学問という意味でのオリエンタリズムは、それを生み出した帝国主義社会と密接に結びついており、そのため多くのオリエンタリストの著作は本質的に政治的で権力に従属するものになっていると主張する。 [1]
サイードによれば、中東におけるアラブ支配層の社会的、経済的、文化的慣習は、彼らがフランスとイギリス（そして後にアメリカ）の東洋学者によって創造されたロマンチックなアラブ文化を内面化した帝国の太守であることを示している。本書で用いられる例としては、ギュスターヴ・フローベールの植民地文学の批評的分析が挙げられる。
オリエンタリズムは、その学問におけるポスト構造主義の批判的適用を通じて、文学理論、文化批評、そして中東研究の分野の発展に影響を与え、特に学者が中東を調査、記述、説明する際に知的探求をどのように実践するかに関して影響を与えた。[2]さらに、サイードの学問の範囲は、オリエンタリズムの含意と特定の国のポストコロニアル時代の歴史を示し、調査することにより、ポストコロニアル研究の分野における基礎テキストとしてのオリエンタリズムを確立した。[3]
知識人として、サイードは歴史家や地域研究者、特にオリエンタリズムのテーゼを本質的に「反西洋的」と評した歴史家バーナード・ルイスと議論を交わした。 [4] 『オリエンタリズム』のその後の版では、サイードはあとがき（1995年）[5] ：329-52 と序文（2003年）[5] ：xi-xxiiiを 執筆し、本書の文化批評としての議論を取り上げている。
概要
"オリエンタリズム"
「オリエンタリズム」という用語は、差異の誇張、西洋の優位性の推定、そして「東洋世界」を認識するための決まりきった分析モデルの適用を意味します。この知的伝統は、サイードがオリエンタリズムを、不自然な二元論を反映したヨーロッパ的視点として提示する背景にあります。
したがって、オリエンタリズムは、特に中東地域に関して、 西洋の思想と東洋世界に対する認識の基盤を形成する不正確な文化的表現の重要な源泉です。
サイードは、この用語の少なくとも3つの別個だが相互に関連する意味を区別している。[5] : 2–3
- 学問的な伝統または分野。
- 「『東洋』と（ほとんどの場合）『西洋』の間にある存在論的および認識論的な区別に基づいた世界観、表現、思考スタイル」
- 支配のための強力な政治手段として。
言い換えれば、サイードは東洋文化に対する「西洋的」（あるいは西洋的）な見方を念頭に置いていた。それは西洋人の植民地体験に影を落とした偏見やイデオロギーを反映していた。サイードの著作は、西洋の作家たちが女性に執着し、いわゆる文化的慣習の保存（あるいは破壊）に女性が果たした役割に注目し、女性を「清浄」（救済された）か「汚染された」（堕落した）かのどちらかと見なした。[6]
ニュー・クライテリオン誌に掲載された記事によると、オリエンタリズムの主な特徴は「アラブ・イスラム諸国とその文化に対する、ヨーロッパ中心主義的な微妙かつ根強い偏見」である[7]。これは、西洋における東洋のイメージ（つまり、文化的表現）に由来し、東洋を「東洋の人々」や「東洋の場所」という架空の本質に矮小化する。こうした表現は、西洋人と非西洋人との間の、あるいは非西洋人に関する言説を支配している。 [要出典]
これらの文化的表現は、通常、「東洋」を原始的、非合理的、暴力的、専制的、狂信的、そして本質的に西洋人や現地の情報提供者より劣っているものとして描写しており、したがって、「啓蒙」は「伝統的」で「反動的な」価値観が西洋的または西洋の影響を受けた「現代的」で「進歩的な」考えに置き換えられたときにのみ起こり得る。[8]
実際には、西洋の帝国主義的・植民地主義的事業は、アラブ文化の虚構的でロマンティックな表象を内面化した、ヨーロッパ化したアラブのエリート層による協力体制によって促進されている。「オリエント」という概念は、18世紀にフランスとイギリスの東洋学者によって概念化され、20世紀にはアメリカの東洋学者によって最終的に採用された。[9] [10]このように、東洋世界の文化に対する東洋学者のステレオタイプは、米国とヨーロッパ列強の植民地主義的野望と帝国主義的試みを暗黙のうちに正当化するものとして機能し、現在も機能し続けている。この点に関して、現代の東洋学者によるアラブ人とイスラム教徒に対するステレオタイプについて、サイードは次のように述べている。
アメリカ合衆国に関する限り、イスラム教徒とアラブ人は本質的に石油供給者か潜在的なテロリストのどちらかとみなされていると言っても、やや誇張に過ぎないようだ。アラブ・イスラム教徒の生活における細部、人間的な密度、情熱といったものは、アラブ世界を報道することを職業とする人々でさえ、ほとんど意識されていない。むしろ、私たちが目にするのは、イスラム世界を粗雑かつ本質的な戯画化した一連の描写であり、その世界が軍事侵略に対して脆弱であるかのように描かれている。[11]
サイードは、「純粋な知識」は到底不可能である（あらゆる形態の知識は必然的にイデオロギー的立場の影響を受ける）という主張から出発し、イデオロギーと文学の繋がりを説明しようとした。彼は「オリエンタリズムは、文化、学問、あるいは制度によって受動的に反映される単なる政治的主題や分野ではない」と論じ、「地政学的認識を美学、学術、経済、社会学、歴史、文献学のテキストに分配すること」だとした。[12]サイードにとって、ヨーロッパ文学はオリエンタリズムの概念を伝播させ、現実化し、推進し、そして絶えず強化してきた。言い換えれば、ヨーロッパ人が生み出した文学は、それらのテキストに埋め込まれたオリエンタリズム的言説によって、「東方」の人々による支配を可能にしたのである。ここで文学は、イデオロギーの担い手であり、分配者でもあると理解されている。
彼は知識と権力の密接な関係を理解することの重要性を繰り返し強調し、「もしオリエンタリズムの知識に何らかの意味があるとすれば、それは知識、どんな知識でも、いつでもどこでも、その誘惑的な堕落を思い起こさせることである」と断言した。[13]
表現の論文
オリエンタリズム（1978年）は、西洋におけるイスラム文明研究の多くは、政治的知性主義の実践、すなわち「ヨーロッパのアイデンティティ」を自己肯定するための心理的な実践であり、客観的な知的探究や東洋文化の学術的研究の実践ではなかったと主張している。したがって、オリエンタリズムは、ヨーロッパの帝国支配を確立するために、非ヨーロッパ社会や民族に適用された、実践的かつ文化的な差別の方法であった。帝国の正当化において、オリエンタリストは東洋人よりも東洋について、本質的かつ決定的な知識をより多く知っていると主張する。[5] : 2–3
サイードの批判の主要テーマの一つは、東洋が西洋とは「異なる」という描写は、文献資料（その多くは西洋人によって書かれたもの）からの記述にのみ基づいているという点である。現代の現実は大きく軽視されており、東洋は自らを描写する能力がない、あるいは信憑性がないとして暗黙のうちに無視されている。[14]
東洋に関する西洋の著作、すなわち『オリエンタリズム』に提示される東洋観は、額面通りに受け取るべきではない。なぜなら、それらは西洋による架空の東洋像に基づいた文化的表現だからである。ヨーロッパによる東洋文明への植民地支配と政治的支配の歴史は、最も知識が豊富で善意に満ち、文化的に共感的な西洋の東洋学者でさえ、その知的客観性を歪めてきた。こうして「オリエンタリズム」という言葉は、非西洋の人々や文化に対する蔑称となったのである。[15]
例えば、19世紀後半にインドやエジプトにいたイギリス人が、それらの国々に関心を抱いたと述べることは、議論の余地があるかどうか疑問だ。彼の認識では、それらの国々はイギリスの植民地という立場から決してかけ離れたものではなかったからだ。こう述べることは、インドやエジプトに関するあらゆる学術的知識が、何らかの形で政治的事実に染まり、その影響を強く受け、侵害されていると言うこととは全く異なるように思えるかもしれない。しかし、このオリエンタリズム研究において私が言いたいのはまさにそれなのである。[5] : 11
支配と統制の手段としての文化的表象という概念は、サイードが『オリエンタリズム』で提唱した批判的アプローチの中心的な特徴であり続ける。サイードは晩年、表象は人間の生活と社会の機能にとって不可欠であり、言語そのものと同じくらい不可欠であるが、権威的に抑圧的な表象は、表象される側がこのプロセスに介入する現実的な可能性を全く提供しないため、廃止されなければならないと主張した。[12]
サイードにとって、排他的な表象システムに代わる選択肢は、「参加型で協働的、非強制的、押し付けられるものではない」システムである。しかし、彼は「画像の電子転送」の進歩によってメディアが強大な多国籍企業に集中するようになり、そのような選択肢を実現することが極めて困難であることを認識していた。[12]この集中は非常に深刻であるため、「中心大都市圏」の外に位置する「依存型社会」は、自己認識として知られる自らに関する情報を得るために、こうした表象システムに依存している。[12]サイードにとって、周縁社会による自己認識の獲得過程は陰険である。なぜなら、彼らが依拠するシステムは自然で現実的なものとして提示され、事実上攻撃不可能なものとなるからである。[12]
地政学と文化階層
サイードは、西洋世界は、ペルシア戦争（紀元前499-449年）（ギリシャ西方とペルシア東方の間の帝国主義的紛争）の過程で、ギリシャのペルシア人に対する勝利（サラミスの海戦、紀元前480年）を記念するアイスキュロスの戯曲『ペルシア人』（紀元前472年）の時代である古典古代（紀元前8世紀-紀元後6世紀）以来、 2000年以上にわたって東洋世界を支配しようとしてきたと述べた。[5] : 1–2 [16]ヨーロッパによるアジアの長期にわたる軍事的支配（帝国と覇権）により、東洋世界に関するほとんどの西洋のテキストは信頼性が低くなったが、これはほとんどの東洋主義に浸透している暗黙の文化的偏見のためであり、ほとんどの西洋の学者はこれを認識しなかった。
帝国の成立過程において、物理的・政治的な征服に続いて、西洋の学者たちは、東洋言語の解釈と翻訳、そして東洋世界の文化と歴史の批判的研究を（ヨーロッパの知的財産として）自分たちのものにした。[17]このように、ヨーロッパ人はオリエンタリズムを文化判断の知的規範として用いることで、アジアの歴史を書き記し、「異国の東洋」と「不可解な東洋」を創造した。これらは、西洋の人々や事物よりも劣ると見なされた人々や事物の文化的表現である。[5] : 38–41
オリエンタリズムの現代的、歴史的影響は、帝国の無力さの「なぜ」と「どのように」を説明することにあった。1970年代、ジャーナリスト、学者、そして東洋学者にとって、ヨム・キプール戦争（1973年10月6日～25日）とOPECによる石油禁輸措置（1973年10月～1974年3月）は、ごく最近の近代史であった。西洋世界は、オリエンタリズムのイデオロギーによって本質的に弱い社会、無力な国家と定義されていた非西洋諸民族の積極的かつ断固たる行動に驚嘆した。彼らの行動、すなわち軍事的・経済的な戦争という地政学的現実は、非西洋の「他者」についてのオリエンタリストの表象、態度、そして意見の虚構性を無力化した。[5] : 329–54
影響
1978年の『オリエンタリズム』の最大の知的影響は、文学理論、文化研究、歴史学、人文地理学の分野に及び、これらの分野を経てポストコロニアル研究が誕生した。エドワード・サイードのポスト構造主義分析の手法は、ジャック・デリダとミシェル・フーコーの分析技法に由来し、またアブドゥル・ラティフ・ティバウィ[18] 、アヌアル・アブデル＝マレク[ 19] 、マキシム・ロディンソン[20]、リチャード・ウィリアム・サザーン[21]らが提示したオリエンタリズムへの視点も影響している。
ポストコロニアル文化研究
文化批評の作品として、『オリエンタリズム』 （1978年）はポストコロニアリズムの分野における基礎的な文書であり、西洋世界のマスメディアで提示される「東洋人」「東洋」「東洋世界」の文化的表象の「どのように」そして「なぜ」に答えるための分析の枠組みと方法を提供している。[22]
ポストコロニアル理論は、西洋の知的探求方法の力と継続的な支配、そして脱植民地化された国々における学術、知的、そして文化的な領域における知識の生産を研究する。サイードの概説は、植民地主義によって構築された商業事業としてイギリス帝国とフランス帝国を支えたイギリスとフランスのオリエンタリズムの諸形態に焦点を当て、ドイツのオリエンタリズム研究については、表面的な記述、議論、分析にとどまっている。[23]
このような不均衡な調査は、反対派からの批判を招き、サイード支持者にとっては当惑を招いた。サイードは『オリエンタリズム再考』（1985年）の中で、ドイツ・オリエンタリズムに関する限定的な記述が、文化研究としてのオリエンタリズムの学術的価値や実用性を制限するという根拠を、反対派は一人も示していないと述べている。 [24] 1995年版『オリエンタリズム』のあとがきで、サイードは、東洋学者で歴史家のバーナード・ルイスが初版（1978年）に対して行った批判に対する反論を述べている。 [5] : 329–54
文芸批評
文芸批評と文化研究の分野におけるインドの著名なポストコロニアリズム学者としては、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク（『異界で：文化政治のエッセイ』、1987年）がおり、そのエッセイ「サバルタンは語ることができるか？」（1988年）は、ポストコロニアル文化研究の基礎文献となった。[25] ホーミ・K・バーバ（『国家と物語』、1990年）、[26] ロナルド・インデン（『想像するインド』、1990年）、[27] ギャン・プラカシュ（「第三世界のポスト・オリエンタリスト歴史の記述：インド歴史学からの視点」、1990年）、[28] ニコラス・ダークス（『カーストの心』、2001年）、[29]およびハミド・ダバシ（『イラン：中断された人々』、2007年）などである。
ロバート・J・C・ヤングは『白人の神話：歴史と西洋の記述』（1990年）の中で、ポストコロニアル世界、人々、そして彼らの不満の性質について、「どのように？」そして「なぜ？」というポストコロニアル的な説明を報告している。[30] [31]これは、特に中東研究の分野において、オリエンタリズム（1978年）で適用された批判的方法の有効性を証明している。[2]
1970年代後半、『オリエンタリズム』（1978年）の調査範囲には、オリエンタリズム絵画やその他の視覚芸術のジャンルは含まれていなかった。しかし、本の表紙には19世紀の人気オリエンタリズム絵画である「蛇使い」（1880年）の詳細画像が掲載されていた。作家のリンダ・ノックリンは、この絵画にサイードの批判的分析方法を適用したが、「結果は不均一だった」。[32]認識論研究の分野において、『オリエンタリズム』は哲学者ミシェル・フーコーによって開発された批判的分析方法の拡張された応用である。[33]人類学者タラール・アサドは、『オリエンタリズム』について次のように述べている。
アラブ人とイスラム教徒に対する西洋の偏見や誤解の一覧表であるだけでなく、オリエンタリストの言説の権威的構造、つまりその独特の言説の閉鎖的、自明的、自己確認的な性格の調査と分析であり、それは学術書、旅行記、想像力の文学作品、公人の傍論などを通じて何度も繰り返し再現されている。 [34]
歴史家ギャン・プラカシュは、オリエンタリズムとは「禁欲的な人物として、世界に関心を持たず、外国の文字や言語の神秘に浸る東洋学者の神聖なイメージが、他の民族を支配するという不透明な仕事が、東洋についての彼または彼女の学問の不可欠かつ有効な背景を形成するにつれて暗い色合いを帯びてきた」ことを描写していると述べた。植民地帝国主義がなければ、オリエンタリズムは存在しなかっただろう。[35]
東ヨーロッパ
東ヨーロッパでは、ミリツァ・バキッチ＝ヘイデンが、歴史家ラリー・ウルフの著書（『東ヨーロッパの発明：啓蒙主義の精神における文明の地図』 、1994年）とサイードの『オリエンタリズム』 （1978年）で提示されたアイデアに基づいて派生した「入れ子構造のオリエンタリズム」 （1992年）という概念を展開した。[36]
ブルガリアの歴史家マリア・トドロヴァ（『バルカン半島を想像する』1997年）は、バキッチ・ヘイデンの『入れ子状のオリエンタリズム』を主題的に拡張し理論的に派生した「入れ子状のバルカン主義」（『バルカン民族誌』1997年）という民族学概念を提示した。[37]
さらに、ジェームズ・D・J・ブラウンは『クリシェに包まれたステレオタイプ、カリカチュアの中に：ロシアの外交政策とオリエンタリズム』（2010年）の中で、ロシア、ロシアらしさ、そしてロシア的なものに対する西側諸国のステレオタイプは、「ロシア研究」の文献に由来する文化的表象であると述べています。ロシア研究は、「他者としてのロシア」という誤解にはあまり影響されないものの、オリエンタリズムの特徴、すなわち差異の誇張、西洋文化の優位性の推定、そして分析モデルにおけるクリシェの適用を示す研究分野です。このような知的倦怠感を克服するには、地域研究者が「精神によって鍛えられた束縛」を断ち切り、地域研究における基本的な文化的前提について深く省察することを選択する必要があるのです。[38]
批判
本書は広範な影響を与えたが、オリエンタリズムの主張や前提に異議を唱える者もいる。批判者としては、アルバート・ホーラニ（『アラブ民族の歴史』、1991年）、ロバート・グラハム・アーウィン（『欲望の知：オリエンタリストとその敵』、2006年）、ニッキ・ケディ（『帝国主義に対するイスラムの応答』、1968年）、バーナード・ルイス（「オリエンタリズムの問題」、イスラムと西洋、1993年）などが挙げられる。[39] [40] [41]
アメリカの古典学者ブルース・ソーントンは、イブン・ワラックの書評で、オリエンタリズムを「疑わしいポストモダン理論、感傷的な第三世界主義、明白な歴史的誤り、そして西洋の罪悪感の支離滅裂な混合物」と一蹴した。[42]同様に、マーティン ・クレイマーは、ロバート・アーウィン著『For Lust of Knowing: The Orientalists and Their Enemies 』(イギリスで出版)のアメリカ版である『Dangerous Knowledge』 (2007年)に関する書評記事「Enough Said」(2007年)の序文で、サイードが「オリエンタリズム」という用語を軽蔑的な言葉に転用したと批判し、「サイードは、意味論的な巧妙な手口で、『オリエンタリズム』という用語を、自らが描写したイデオロギー的偏見のラベルとして流用し、それによって自らをオリエンタリストと称する学者たちを巧みに巻き込んだ」と述べた。[43]
それにもかかわらず、文芸評論家のポール・ド・マンは、文芸評論家として「サイードは同時代の他のどの近代学者よりも一歩先を進んだが、私にはそれはできない。私は修辞分析の安全な場所に留まり、批評は私にとって二番目に良いことである」と述べた。[44]
歴史
アーネスト・ゲルナーは、著書「より強力なペン？ エドワード・サイードと裏返しの植民地主義の二重基準：エドワード・サイード著『文化と帝国主義』評」（1993年）の中で、サイードが2000年以上にわたり西洋が東洋世界を支配していたと主張したことは支持できないと述べている。なぜなら、17世紀後半までオスマン帝国（1299-1923）は（西）ヨーロッパにとって現実的な軍事的、文化的、宗教的脅威であったからである。[45]
マーク・プラウドマンは『東洋学者ディズレーリ：エドワード・サイードの論争上の誤り』（2005年）の中で、19世紀東洋史における誤りを指摘した。それは、1880年代における大英帝国の地理的範囲はエジプトからインドまでではなかったというものであり、当時オスマン帝国とペルシャ帝国がこれらの帝国の両極の間に介入していたためである。 [46]さらに、帝国時代の絶頂期において、東洋世界におけるヨーロッパの植民地勢力は決して絶対的なものではなく、相対的なものであり、現地の協力者（君主、ラジャ、軍閥）に大きく依存していた。しかし、彼らは植民地主義勢力の帝国主義的・覇権的目的をしばしば覆した。[47]
ロバート・アーウィンは著書『欲望の知：オリエンタリストとその敵』 （2006年）の中で、サイードがオリエンタリズムの範囲を中東、特にパレスチナとエジプトに集中させたのは誤りだったと述べている。なぜなら、パレスチナ委任統治領（1920年 - 1948年）とイギリス領エジプト（1882年 - 1956年）は、ヨーロッパの直接支配下にあったのは19世紀後半から20世紀初頭の短い期間にすぎず、したがって、サイードの西洋文化帝国主義理論の良い例ではないからである。そのオリエンタリズムは、イギリス領インドの植民地（1858年 - 1947年）やアジアのロシア植民地（1721年 - 1917年）など、帝国主義と文化的覇権の注目すべき例に集中すべきだったが、そうしなかった。なぜなら、公共知識人として、エドワード・サイードは中東の政治一般、特にパレスチナの政治について政治的な主張をすることに関心があったからである。[48]さらに、サイードはイギリスとフランスの東洋主義に過度に集中することで、東洋に植民地を持たないドイツとハンガリーの学者や知識人による19世紀の東洋研究の支配を無視している。[49]彼は率直に、「この本は悪質なペテン師の作品であり、誠実な誤りと故意の誤解を区別することが難しい」と述べている。[50]
アーウィンの著書は後に、アミール・タヘリによって『アシャルク・アル＝アウサト』誌に寄稿され、いくつかの事実関係や編集上の誤りを指摘し、著名な東洋学者の何人かが言及されていない点を指摘したが、本書は「19世紀に近代版が出現してから今日に至るまでの東洋主義に関する最も完全な記述」であると考えている。また、「専門家にとっても、幅広い関心を持つ読者にとっても、非常に楽しめる読み物である」と評している。[51]
アメリカの宗教学者 ジェイソン・アーナンダ・ジョセフソンは、日本からのデータが、オリエンタリズムを帝国主義と結び付けたサイードのテーゼを複雑化させていると主張している。ヨーロッパ人は日本を植民地化する希望を持たずに研究しただけでなく、日本の学者たちはこの学問分野において情報提供者および対話者として重要な役割を果たし、自らの実践と歴史、そして中国の歴史に関する情報を提供した。[52]さらにジョセフソンは、東アジアに関するヨーロッパの会議はサイードが述べた中東に関するヨーロッパの会議よりも古く、西洋の学術的関心の別の年代記が必要であることを明らかにしている。 [53]
フランスの東洋学者マキシム・ロダンソンは、この本がアメリカで人気を博していることに驚き、「論争的」で「ややスターリン主義的」だと評した。[54]
プロ
マーティン・クレイマーは論文「サイードのスプラッシュ」（2001年）の中で、UCLAの歴史家ニッキ・ケディ（サイードは1981年の著書『イスラムを網羅する』でケディを称賛している）が、『オリエンタリズム』を「重要かつ多くの点で肯定的な」本と称賛していたものの、15年後に考えが変わったと述べている。ケディは『中東史へのアプローチ』（1994年）の中で、サイードの『オリエンタリズム』研究が、歴史家としての自身の職業に不幸な結果をもたらしたとして批判している。
中東分野では、「オリエンタリズム」という言葉が、アラブ・イスラエル紛争に関して「間違った」立場を取る人々や、過度に「保守的」と判断される人々を指す一般的な罵詈雑言として使われる傾向があるように思います。これは、彼らがそれぞれの専門分野で優れているかどうかとは無関係です。つまり、「オリエンタリズム」は多くの人にとって、思考の代替物となり、特定の学者やその著作を軽視することを可能にする言葉となっているのです。これは非常に残念なことです。エドワード・サイードが意図したこととは全く異なるかもしれませんが、この言葉は一種のスローガンになってしまったのです。[55]
文学
ロバート・アーウィンは、論文「エドワード・サイードの影の遺産」（2008年）の中で、サイードが東洋文学の異なる時代やジャンルの作家たちを効果的に区別できていないと述べている。東洋を一度も旅したことのないドイツの詩人ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ（1749–1832） 、短期間エジプトを訪れたフランスの小説家ギュスターヴ・フローベール（1821–1880） 、反ユダヤ主義によって著作を無効にされたフランスの東洋学者エルネスト・ルナン（1823–1892）、そして『アラビア語・英語辞典』 （1863–1893年）を編纂したイギリスのアラビア学者エドワード・ウィリアム・レーン（1801–1876）といった、全く異なる例を挙げることは、包括的な調査や批評的比較の範囲を構成するものではないとしている。[56]同様の文脈で、イブン・ワラックは『西洋の擁護：エドワード・サイードのオリエンタリズム批判』（2007年）の中で、サイードが『オリエンタリズム』（1978年）において、東洋のステレオタイプに対抗する二項対立的な表象、すなわち架空のヨーロッパ的ステレオタイプを構築したと述べている。時代的にも様式的にも異なる文学的オリエンタリスト集団に共通する唯一の特徴は、ヨーロッパ人であることである。[57]
哲学
ベンガル・アジア協会とインドの過去の発見（1988年）の中で、O・P・ケジャリワルは、西洋の言説における東洋主義に対抗するために一枚岩の西洋主義を創造したサイードは、ロマン主義と啓蒙主義のパラダイムを区別できず、東洋学者間の相違点を無視したと述べている。また、文化的な劣等性と優越性という人為的な「差異」を作り出すのではなく、東洋と西洋の親近性を追求した東洋学者の積極的な貢献を認めなかったとも述べている。そのような人物とは、インド・ヨーロッパ語族の相互関連性を提唱したイギリスの文献学者・辞書編集者、ウィリアム・ジョーンズ（1746年～1794年）である。[58]
ハリー・オールドメドウはエッセイ「『オリエンタリズム』をめぐる論争」の中で、「サイードのオリエンタリズムの扱い方、特に帝国主義との必然的な結びつきの主張は、誇張され、バランスを欠いている」と述べている。彼は、西洋のオリエンタリストが「東洋」あるいは「オリエント」と呼ばれる「人工的なスクリーン」に投影しているというサイードの見解に異議を唱えたが、そのような投影は関係性のほんの一部に過ぎないと述べた。サイードは、東洋の真の経験と西洋人の文化的投影を適切に区別できていないと指摘した。さらに彼は、サイードが「マルクス主義／フーコー主義／精神分析的思考」に基づく還元主義的な宗教と精神性モデルを用いていることを批判した。[59]
ジョージ・ランドローは、サイードはそのような投影とその有害な結果は純粋に西洋的な現象であると想定しているが、実際にはあらゆる社会が互いに同様のことを行っていると主張した。これは、サイードが西洋の植民地主義を特異なものと扱っていたことを考えると特に問題であり、ランドローは真摯な研究には不十分だと考えた。[60]
文化的な転換
多くの学者が、オリエンタリズムと、サイードが植民地主義を説明する手段として文化的転換を受容したことを批判している。ヴィヴェック・チッバーは、オリエンタリズムが、オリエンタリズム的言説が植民地主義の原因であると同時に結果でもあると主張する点を強調している。一方では、オリエンタリズム研究（サイードは「顕在的オリエンタリズム」と表現した）が18世紀以降、帝国主義的拡張のプロセスを正当化する手段として発展した。他方では、古典時代にまで遡る、より広範な東洋主義的東洋観の深く根付いた伝統（サイードは「潜在的オリエンタリズム」と呼んだ）が、植民地主義プロジェクト開始の条件を作り出す役割を果たしたという。前者の主張は反植民地主義思想家によって以前にもなされていたが、後者は斬新であった。[61]
『オリエンタリズム』出版後、サイードの主張はサディク・ジャラール・アル＝アズムとアイジャズ・アフマドによって批判された。1981年、アル＝アズムは、オリエンタリズムを「西洋の自己肯定を優先し、他の文化、民族、そして言語の現実を歪曲しようとする、古くから存在する、そしてほとんど抗しがたいヨーロッパ人の精神の自然な産物」と捉えることは、オリエンタリズムの核心にある本質主義、すなわち西洋は本質的に東洋を理解することができないという主張に挑戦するどころか、むしろ強化することになると主張した。それから10年ほど経って、アフマドはサイードの主張に対して2つの批判を行った。第一に、サイードによれば東洋主義的見解があまりにも広範であったため、世界中の反植民地主義闘争においてマルクス主義者が果たした役割にもかかわらず、カール・マルクスのような植民地主義批判者と帝国主義支持者を区別していなかったということ、第二に、サイードが帝国主義の文化的原因を示唆したことで、経済階級、国家、個人の利益に基づく従来のマルクス主義、民族主義、リベラルな分析が「文明の衝突」論に取って代わられたということである。[61]
近年、チッバーは、植民地時代以前の東洋文明にも、外国文化の本質主義的かつ自民族中心主義的な描写が見られることを指摘している。サイードは「あらゆる文化はありのままの現実に修正を加える」と認めているものの、チッバーは、この事実は、植民地主義が比較的少数の、主に西ヨーロッパ諸国によって実践されていたため、そのような本質主義自体が植民地主義の原因であったという主張を弱めると主張している。サイードのテーゼ、すなわち潜在的なオリエンタリズムは植民地主義の必要条件ではあるが十分条件ではないというテーゼのより弱い解釈に関して、チッバーは、経済的および政治的要因は植民地主義の寄与要因として普遍的に認められており、それ自体が帝国主義的プロジェクトを正当化する議論への圧力を生み出すため、既存の潜在的なオリエンタリズムが植民地主義の台頭に不可欠であったという主張は成り立たないと主張している。[61]
人格
社会学論文「書評：エドワード・サイードを恐れるのは誰か？」（1999年）の中で、ビスワモイ・パティは、東洋世界を研究する上で、民族性と文化的背景を道徳的権威と知的客観性の試金石とすることで、サイードはパレスチナ人として、そして近東における大英帝国の下級労働者としての自身のアイデンティティに注目したと述べています。 [62]そのため、東洋学者の観点から見ると、上流階級の生まれ、英語圏での育ち、カイロでの英国学校教育、米国在住、大学教授という職歴といったサイードの個人的背景は、おそらく彼を東洋世界について書くことから排除していたかもしれません。そして、次のような断定的な発言もある。「あらゆる表象は、まず言語に埋め込まれ、次に、表象者の文化、制度、政治的雰囲気に埋め込まれる。[文化的表象は]『真実』以外にも、非常に多くのものと織り交ぜられている。『真実』自体も表象である。」[5] : 272
そのため、D・A・ウォッシュブルックは論文「東洋と西洋：植民地言説理論と大英帝国の歴史学」の中で、サイードとその学者たちは過度の文化相対主義に耽溺し、その知的過剰によって「独我論の網」に囚われ、会話を「文化的表象」のみに限定し、客観 的真実の存在を否定していると述べた。[63]サイードとその追随者たちは、ニュースメディアや大衆文化に代表されるオリエンタリズムの種類と程度（例えば、1984年の映画『インディ・ジョーンズ／魔宮の伝説』に見られるオリエンタリズム）と、東洋世界の人々の言語、文学、歴史、文化に関する高度な学術的オリエンタリズムを区別できていない。[5] : 347 [64]
歴史家ギャン・プラカシュは、論文「オリエンタリズムの現在」（1995年）の中で、エドワード・サイードは、 VGキアナン、バーナード・S・コーン、アンワル・アブデルマレクなど、すでに先人や同時代の人々が調査していたオリエンタリズムの分野を探求していたと述べている。彼らもまた、帝国主義の実践を知的、心理的、倫理的に可能にする社会関係、すなわち、ヨーロッパの帝国支配と、非ヨーロッパの他者である植民地の人々に対するヨーロッパ人の表現との関係を研究、報告、解釈していた。[65]学術研究者として、サイードは既に東洋学の知識の産出と西洋における東洋学の研究方法について批判的な分析を行っていた。なぜなら、18世紀には「例えば、エジプトの歴史家でナポレオンの1798年のエジプト侵攻の目撃者であるアブド・アッラフマーン・アル・ジャバルティ[1753-1825]は、この遠征が軍事的征服であると同時に認識論的な征服でもあったことに疑いを持っていなかった」からである。しかしながら、サイードの研究を批判し、その結論に異議を唱えたブラウン大学のジョージ・ランドウは、『オリエンタリズム』が文化批評の主要な著作であることを認めている。[66]
死後
2003年10月、エドワード・サイードの死から1か月後、レバノンの新聞デイリー・スターはこの本の知的重要性を認め、「サイードの批評家たちは、彼が単独でアメリカの中東研究に革命を起こしたという彼の崇拝者の意見に同意している」と述べ、「アメリカの中東研究は、エドワード・サイードのポストコロニアル研究のパラダイムに乗っ取られた」と論じた。[67]
参照
参考文献
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さらに読む
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記事
- アレッサンドリーニ、アンソニー、2018年8月23日、「必読書：サイードのオリエンタリズム、その対話者、そしてその影響」
- ブライアン・ウィテカー「Distorting Desire」書評、ジョセフ・アバッド著『Desiring Arabs』シカゴ大学出版局、2007年、Al-Bab.comのReflections of a Renegadeブログサイトより
- 「エドワード・サイードと知識の生産」Wayback Machine（2010年8月8日アーカイブ）、CitizenTrack
- マーティン・クレイマー、「エドワード・サイードのスプラッシュ」、Wayback Machineに 2010 年 12 月 27 日にアーカイブ、Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America、ワシントン: The Washington Institute for Near East Policy、2001 年、27 ～ 43 ページ。
- アンドレ・ギングリッチ、「フロンティア・オリエンタリズム」、キャンプ・カタトニアのブログ
- 「植民地主義の道具としてのオリエンタリズム」Wayback Machine（2010年8月8日アーカイブ）、Citizen Track
- イスカンダル、アデル（2003年7月）「いつでも、どこでも！『シャキーラ』構築における東洋主義的トランスナショナリズムの言説」
外部リンク
- アマルディープ・シン著『エドワード・サイード、オリエンタリズム、ポストコロニアル文学研究入門』
- オリエンタリズム（1978年）、マルコム・H・カーによる書評
- オリエンタリズム（1978年）25年後、エドワード・サイード著
- マーティン・クレイマー著「Said's Splash at the Wayback Machine」（2014 年 7 月 14 日アーカイブ）では、この本が中東研究の分野に与えた学術的影響について論じています。
- 「40年経っても、エドワード・サイードの『オリエンタリズム』は依然として画期的だ」CBCアイデアズラジオ番組（2019年10月23日）。
- 「西洋が東洋を研究すれば、問題が起こる」ウィリアム・グライムズ著、ロバート・アーウィン著『危険な知識：オリエンタリズムとその不満』（2006年）の書評。ニューヨーク・タイムズ（2006年11月1日）。
