パラマナンダ（ヒンドゥー教）
最高の幸福を意味するサンスクリット語

パラマナンダ（サンスクリット語：परमानन्द、ローマ字：  Paramānanda）は、サンスクリット語で「パラマ」と「アーナンダ」という2つの単語から成ります。「パラマ」は「最高の」または「超越的な」と解釈され、「アーナンダ」は「至福」または「幸福」を意味します。さらに、深く根付いた深遠な精神的感情を示唆しています。[1]ウパニシャッドの著者たちは、ヒンドゥー教における至高の存在であるブラフマンを指すためにも「アーナンダ」を用いています。

ジヴァンムクティ

喜び、幸福、至福は、人間が目指す四つの道徳的目的の一つであり、善い思考と善い行いを通して達成されます。そして、善い思考と善い行いは、心の状態と制御に左右されます。これは、行為の成果に執着したり、行為の手段に頼ったりすることなく、平静を保ち、あらゆる行為において平静を保つことで、至福が達成されることを意味します。[2]

バガヴァッド・ギーターは、特定の動詞を使った 5 種類の動作に言及することで、この原則を強調しています。

  1. カロシ – 生計を立てるため、または社会的義務を果たすために行われる通常の活動。
  2. アシュナーシ – 食べることや飲むことなど、生命を維持するために必要な活動。
  3. Juhoṣhi – 崇拝、瞑想、精神修行に関連する行為。
  4. ダダーシ – 慈善行為と寄付。
  5. タパスヤシ – あらゆる形態の厳しい苦行を含む、自制を促す実践。

普通の人が同一視するこれらの行為は、しばしばその結果への執着や渇望につながります。平静の実践とは、こうした誤った同一視、執着、渇望を手放すことです。[3]

人は、感覚が享受対象と接触することで生じる喜びを経験します。さらに、崇拝、瞑想、そして類似の精神的な追求といった実践から得られる喜びもあり、それらを通して悲しみの終焉が達成されることもあります。しかし、これらでさえも、至高の幸福、あるいは真の幸福の状態を構成するものではありません。

肉体的な追求も精神的な追求も、どちらも至福をもたらします。前者は至福の一側面を表すものですが、後者は至福の最高の形を体現しています。[4]

ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派によれば、アーナンダとは、ジーヴァ（個々の経験的自己）があらゆる罪、疑念、欲望、行為、苦痛、苦悩、そして通常の肉体的・精神的な快楽から解放されたときに達成される崇高な喜びの状態である。ブラフマン（永遠の普遍的自己であり、すべての存在の根底にある微細な本質）に定着すると、ジーヴァはジーヴァンムクタ（解放）の状態に達する。[5]

自己実現の経験

リグ・ヴェーダの聖者は、スークタ10.109において、未分化の状態にある「言葉」は、長子の中にいた神々を召喚するためのヤグナを行う上で何の役にも立たないことを私たちに思い出させています。言葉に内在するこの限界（ドーシャ）は、言葉を分化させること、つまり認識可能かつ理解可能なものにすることで解決されます。存在そのものは、未分化なものが部分的に分化することによって生じ、分化したものと未分化なものの両方を経験することを可能にしました。

パラシャラは解放された魂の再生を意味するものではありません。彼はマントラ（リグ・ヴェーダ1.72.2）の中で、 「アムリタア」という語を創造されない永遠の状態を指し、 「パデ・パラメ」という語を、分化されていない普遍意識との完全な一体化という崇高な状態を指して用いています。この旅の地点から、後戻りはできません（アナウリッティア・シャブダータ、ブラフマー・スートラ4.4.22）。

ヴァクヤ・ヴリッティ（Sl. 53）では、カイヴァリヤが進化の最終目的地であり、そこでは人は神との絶対的な一体性を達成し、真の本質を実現することによって、パダマパダ[6]と呼ばれる無限で計り知れない至福を享受すると説明されているが、ヤマはナチケタにこう告げている。

  • 心は仏陀である。
  • 仏陀の上にはマハト・アートマンがいます。
  • マハト・アートマンの上にはアヴィヤクタがあり、
  • アヴィヤクタの上にはプルシャがあります。

プルシャの向こうには何も存在しない（Katha Upanishad I.3.10-11）。

同様に、クリシュナはアルジュナに、すべての肉体を持つ存在は非顕現から発散し、最終的には非顕現に帰結するが、それをはるかに超えたもう一つの永遠の非顕現なる存在、すなわち至高なる神性が存在すると告げる。この至高なる神は、万物が存在しなくなっても滅びない（バガヴァッド・ギーター第8章）。

この至高の実在を超えるものは何もありません。アディ・シャンカラが説明しているように、「無知から生じた構成要素は、知識によって消滅した後には何も残らない」のです。[7]

さらに、ジーヴァは単なる偽りの現れであり、至高の自己の反映に過ぎません。この反映は、自己実現によってのみ払拭されます（『ブラフマー・スートラ』第二章第三節、50）。

自己が既に達成されていると悟ることは難しくありません。なぜなら、自己実現は至高の知識の夜明けとともに瞬時に明らかになるからです。しかし、精神的な進歩とそれに伴う恍惚を経験することなく、単に知識的にそれを知るだけでは、自己を全く知らないのと同じです。それは純粋さの真の本質を理解していないことに匹敵します。

悟りの境地においては、あらゆる有限の観念は消滅する。悟りを開いた個人は、ただ自己、すなわち永遠の至福として、そしてあらゆる対象から区別された永遠の主体としてのみ存在する。したがって、パラマナンダの経験はアーナンダとは異なるものとして理解されるべきである。[8]

自己実現

ラーマチャンドラ・ダッタトリヤ・ラナーデは、自己実現の至福は、真我が本来の純粋さにおいて知覚された時にのみ経験されると述べています。これは、真我が欲望の唯一の対象であることを暗示しています。しかし、彼は「真我」あるいは「アートマン」という言葉を利己的な意味で解釈してはならないと警告しています。自己実現の至福を享受する中で、人は自らの内から湧き上がる至高の光の洪水の中に、自らの姿を知覚するのです。[9]

同一性という唯一の意識、つまり本質的には一体性という意識は、現実の知識を表しています。この現実とは至福であり、あらゆる至福の唯一の源泉です。[10]

自己実現の至福こそがパラマナンダである。それは、アヴィヤクタ（未分化）を超え、二元性が存在できず、また存在しない崇高な領域へと到達することによって得られる経験である。ヴェーダを知る者（知識人）は世俗的な享楽を望まないので、すべての生き物の至福は彼のものである（パンチャダシXIV-34）。

スカ(絶対的な至福)の経験は、ラジャシカにもタマシカ ヴリティスにも見られませんが、多かれ少なかれサットヴィカ ヴリティス(パンチャダーシXV-13) に観察されます。

経験されるものはすべてブラフマンのみであり、それはブラフマンの反映である。ヴリッティ（精神の修正）が内向き、あるいは引きこもると、パラマナンダの反映は妨げられなくなる（パンチャダシXV-19）。[11]

アディ・シャンカラは『ブラフマー・スートラ』第3章第3節41の注釈において、ヴァーマデーヴァが真我をそれ（ブラフマン）として悟ったとき、「我はマヌであり、太陽であった」と宣言したと説明しています。これは、すべてのものとの同一化から成る知識の帰結が、完全な啓示の達成と同時に生じることを示しています。したがって、知識を持つ者にとって、解脱は必然的なものとなるのです。[12]

この段階、すなわちアヴィバーゲン・ドゥルシュタットヴァータ（ブラフマー・スートラIV.iv.4）において、解放は達成され、魂は至高の自己と不可分な状態にある。解放された魂は「無限に定着し、自らの自己を喜び、自らの自己に遊ぶ」（チャンドグヤ・ウパニシャッドVII.xxv.2）

ブラフマンを知る者たちが究極と表現するこの至高の状態においては、五感と心は機能を停止する。決意を特徴とする知性もまた、活動を停止する（『カータ・ウパニシャッド』第2章第3節、10節）。[13]

リシ・バンドゥヴァドゥヤ・ゴーパヤーナ（リグ・ヴェーダ10.60.8）は、心がジーヴァートマンに縛られているのは、プラーナとその関連要素を破壊するためではなく、生命がそれらに依存しているため、それらを維持するためであると私たちに思い出させます。しかし、心に根ざす見かけ上の宇宙は、心が消滅すれば存在しなくなることも同様に真実です。

心の消滅は、客観的宇宙全体を超越するという目的を掲げ、自己に焦点を合わせようとするときに起こります。この追求は、ジーヴァとブラフマンの同一性を悟ることを目指し、自己実現と同時に永遠の至福、パラマナンダを体験することにつながります。[14]

参考文献

  1. ^ ジョン・ダドリー・ボール (1982). 『アナンダ：ヨガが生きる場所』 ポピュラー・プレス. p. 8. ISBN 9780879722081。
  2. ^ ジャヤダヤル・ゴヤンカ。シュリマド・バガヴァッド・ギーター・タットヴィヴェカニ 1993 年版。ゴーラクプル：ギータープレス。 p. 101.第Ⅱ章48-49
  3. ^ ジャヤダヤル・ゴヤンカ。シュリマド・バガヴァッド・ギーター・タットヴィヴェカニ 1993 年版。ゴーラクプル：ギータープレス。 p. 422.第IX章27
  4. ^ ラマチャンドラ・ダッタトリア・ラナデ(1968)。ウパニシャッド哲学の建設的な調査。ムンバイ:バーラティヤ ヴィディヤ バワン。 p. 220.タイッティリヤ・ウパニシャッド II.8
  5. ^ 「ヴェーダンタサラ」（PDF）。117ページ、第217節。
  6. ^ 知識の照明。ニューデリー: GBD ブックス。 2008.p. 94,133。ISBN 9788188951208。
  7. ^ スワミ・ガンビラナンダ。シャンカラチャリヤのブラフマ スートラ バーシャ。コルカタ:アドヴァイタ アシュラマ。 p. 863.
  8. ^ スワミ・マダヴァナンダ (1921)。アディ・シャンカラのヴィヴェカチュダマニ。コルカタ：アドヴァイタ・アシュラマ。485節
  9. ^ ラマチャンドラ・ダッタトリア・ラナデ(1968)。ウパニシャッド哲学の建設的な調査。ムンバイ:バーラティヤ ヴィディヤ バワン。 p. 222,253。マイトリ・ウパニシャッド II.1-3
  10. ^ 知識の照明。ニューデリー: GBD ブックス。 2008.p. 202.ISBN​ 9788188951208リグ・ヴェーダI.163.4
  11. ^ スワミ・スワハナンダ (1987 年 12 月)。シュリ・ヴィディヤランヤ・スワミのパンカダシ。チェンナイ: シュリ ラーマクリシュナの数学。 p. 546,556–557。ISBN 9780874814293。
  12. ^ スワミ・ガンビラナンダ。シャンカラチャリヤのブラフマ スートラ バーシャ。コルカタ:アドヴァイタ アシュラマ。 p. 705.
  13. ^ スワミ・ニキラナンダ著『ウパニシャッド』（PDF）ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ社。
  14. ^ 知識の照明。ニューデリー: GBD ブックス。 2008.p. 274.ISBN​ 9788188951208。
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