
パリクラマまたはプラダクシナとは、ヒンドゥー教、仏教、シーク教、ジャイナ教といったインドの宗教で実践されている、聖なる存在を時計回りに巡礼すること、およびこれが行われる道のことです。[1] [2] [3] [4] [5]仏教では、これが行われる道のみを指します。[3]インドの宗教では、パリクラマは通常、伝統的な礼拝(プージャ) を終え、神に敬意を表した後に行われます。パリクラマは、ディヤーナ(精神的な瞑想と瞑想) とともに行う必要があります。


ヒンドゥー教では、寺院、聖なる川、聖なる丘、そして祈りの象徴としての密集した寺院群における宗教的な神々のパリクラマは、ヒンドゥー教の礼拝の不可欠な部分です。[3] [6] [7] ヒンドゥー教寺院の建築には、様々なプラダクシナの道が含まれています。[8]主神を囲むパリクラマの道と、主要な道と同心円状の他のいくつかの広い道がある場合もありますが、同心円状ではないパリクラマの道も珍しくありません。時には、最も外側のパリクラマの道が村、町、都市全体を覆うこともあり、道の長さが伸びる可能性があることを示唆しています。[6] [9] パリクラマは、神聖なピーパルの木、トゥルシー(インドのバジル)、アグニ(聖なる火または火の神)の周りでも行われます。 [10] [11]アグニ・パリクラマはマンガル・フェラとして知られ、ヒンドゥー教の結婚式の 一部です
シク教では、この用語は建築的に、アムリトサルの黄金寺院群にあるようなサロワール(寺院の池)の周りの巡礼用のテラスを指すために使用されます。[12]
語源
パリクラマはサンスクリット語で「何かを囲む道」を意味し、巡礼を表すプラダクシナ(「右へ」)としても知られています。[3]どちらの言葉も、主に聖なるものを巡る宗教的慣習の文脈で使用されます。[3] [6] [7]
パリクラマは、「時間を守りながら寺院の祠の周りを巡る道、または通路は、インドで一般的な祈りの形式です。ナルマダ、シェトゥルンジャヤ、ギルナールが含まれます。この祠の周りの石でできた通路は、プラダクシナの道と呼ばれています。」と定義されています。[8]
インド系宗教の重要な巡礼路
巡礼路を参照してください。
インド起源の宗教の慣習
仏教の慣習


仏教では古来より、巡拝、すなわちプラダクシナが重要な儀式とされてきた。仏塔や仏像などの神聖な建造物には、周囲にプラダクシナの道が巡らされている。チャイティヤはインドの摩崖仏建築にのみ現存する独特の古代建築様式で、奥に仏塔を配したホールで、プラダクシナを可能にするため、常に後陣のような丸みを帯びた端部を備えて建てられている。 [13]正面に増築されたマンダパ(祈祷殿)は、元々の仏塔を仏塔の祠へと変貌させる。仏塔は神聖な存在であり、礼拝のために周囲を巡拝する道が必要となる。全体の構造はマンダラの中心となるように設計されており、須弥山を象徴的に表現している。[14]
仏教徒は、一歩ごとに平伏することでプラダクシナを行うことがあります。そのため、行程は大幅に長引くことがあります。最も過酷なプラダクシナは、チベットの聖なるカイラス山でのプラダクシナです。これは、標高4,600メートルから5,500メートルの間、全長約52キロメートルの山行です。ヒンズー教徒やジャイナ教徒もプラダクシナを行う可能性があり、巡礼者の中には平伏しながら数週間かけて進む人もいます。 [要出典]
ヒンズー教の慣習
パリクラマの意義と象徴性
寺院の構造は、日常生活から精神的な完成への精神的な移行を段階的な旅として捉えるヒンドゥー教の象徴性を反映しています。パリクラマの道があり、参拝者は聖域の入り口から時計回りに進み、神像が祀られている内陣へと向かいます。これは、人生の段階を経る移行という精神的な概念を、参拝者が回廊を通って神の精神的エネルギーの最も神聖な中心へと内側へと進む際の身体的な動きに変換したものを表しています。[15]
様々な神々のプラダクシナの数
神々ごとに、行うべきプラダクシナの最小数が指定されています。[要出典]
- ガネーシャ:1または3
- ハヌマーン:3
- シヴァ:半分または3
- ヴィシュヌ:3または4
- アイヤッパ:5
- スブラマニヤ(カルティケーヤ):6
- ドゥルガー、デーヴィー:1、4、または9
- 菩提樹:7
- スーリヤ:2または7
スワヤンブ・アガマによれば、どんな神に対してもプラダクシナを21回行うことは神聖化される。[要出典]
シャヤーナ・プラダクシナ
シャヤーナ・プラダクシナは、横臥姿勢で平伏して行われます。聖域の前でサシュタンガ・ナマスカーラを行うことから始まります。サシュタンガ・ナマスカーラでは、信者は体の6つの部分を地面につけます。つまり、額、胸、腹部、手、膝、つま先が地面につくのです。組んだ手は常に神に向けられます。この姿勢で、信者はプラダクシナの道を巡礼します。信者の親戚や友人は、彼らが転がるのを手伝います。
シャイヴァ派プラダクシナ
シヴァ寺院では、信者は通常通り正面からプラダクシナを開始し、聖所からゴムキ(アビシェーカの水の出口) に到達するまで時計回りに進みます。通常通り、時計回りの巡礼はバリ石の外側で行われます。シヴァリンガの上で水、牛乳、カード、ココナッツ水、ギー、灰 (バスマ) などを用いて行われる儀式的な清めのための排水口は、渡ってはいけません。そのため、礼拝者は排水口の反対側に到達して一周するまで反時計回り方向に戻らなければなりません。この反時計回りの巡礼の間、信者はバリ石の内側の道を歩かなければなりません。バリ石は常に信者の右側に保ちます。排水口に到達した後、信者はバリ石の外側の道を保ちながら時計回り方向で正面に戻らなければなりません。こうして 1 回のプラダクシナが完了します。
パールヴァティー女神(シヴァ神の妻)と彼女の二人の息子にまつわる伝説は、プラダクシナ、すなわちパリクラマの重要性を物語っています。女神は二人の息子に、世俗的な知識を得るために宇宙を巡礼するように命じたと言われています。長男のカルティケーヤンが孔雀に乗って世界一周するのに数十年を費やした一方で、次男のガネーシャは母親の周りを一周し、世界は母親の姿の中に含まれていると述べて、その行動を正当化しました。この伝説は、ヒンズー教徒がパリクラマの実践に抱く重要性、そしてヒンズー教の心理学における母性の重要性を正当化しています。同じ物語の別のバージョンでは、パールヴァティーの姿がシヴァ神自身に置き換えられています。[10]
非インド系宗教との比較
ヒンドゥー教のパリクラマと同様に、イスラム教徒はハッジ中にカアバ神殿の周りを巡礼し、これをタワーフと呼びます。[16]ハッジ中の巡礼は反時計回りに行われます。[17]対照的に、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の伝統では、神社や聖地を時計回りに巡礼します。[1] [2]唯一の例外は、火葬や葬儀の際に遺体に最後の敬意を表す場合で、インドの宗教では伝統的な巡礼は反時計回りです。[2]
遺跡
ヒンドゥー教の場所
アヨーディヤーのラーマ神パリクラマ
インドのウッタル・プラデーシュ州にある寺院都市アヨーディヤーには、以下の5つのパリクラマがあります。いずれも聖なるサラユ川で沐浴し、道徳的誓いのサンカルパの儀式を行うことで始まり、巡礼はサラユの同じ場所でこのサンカルパの誓いを解き放つことで終わります。パリクラマは、途中の祠堂を介して、ヒンドゥー教の3層の宇宙観、すなわち最も外側のマクロ(マンダラ)、中間のメソ(クシェートラ)、そしてミクロ(ガルバグリハ内陣のプリ)を結び付けます。それぞれが不規則な円形のループを形成するパリクラマは、最も内側から最も外側に向かって長さが増加する順にリストされています。[18]
- アンタルグリヒ・パリクラマ(聖域巡礼):ラーマ神の生誕地であるラーマ・マンディルの内陣の聖域。[18]
- ラーマ生誕寺院巡礼(ラーマ生誕寺院群の周回):ラーマ生誕寺院群の周囲を巡る。 [18]
- アヨーディヤ・パンチャコシ・パリクラマ(5コス周回) - 約15km:ラーマ神の生誕地に関連する最も神聖な30か所を巡り、6時間以内に完了できます。[18]伝統的には2日間かけて行われます。プラヤグ(アラハバード)、ハリドワール、マトゥラー、カーシー(バラナシ)から約5万人のサドゥー(修行僧)を含む20万人以上の信者がパリクラマに参加し、この宗教行事のために万全の警備体制が敷かれます。[19]
- アヨーディヤー・チャウダハコシ・パリクラマ(14コス周遊) - 約42km:生誕地(ラーマコット)から臨終の地(グプタ・ガート)まで、ラーマ神の生涯にまつわる36の聖地を結びます。[18]
- アヨーディヤー・チャウラシコシ・パリクラマ(84コス周遊) - 275km以上:148の聖地と840万(840万)のヨニを結ぶ最古かつ最長の道。[18]この周遊路は国道NH-227Bとして指定され、3,350億インドルピーの費用で改良され、幅45メートル、4車線の舗装路肩となり、照明と巡礼施設が整備されました。アヨーディヤーの5つの地区、アンベードカル・ナガル、バラバンキ、バスティ、ゴンダを通り、寺院、ティルタ、アシュラム、クンダ、ガートなどを結びます。[20]
ブラージュのクリシュナ神巡礼

ブラージまたはヴラジ地区にはいくつかのパリクラマがあります
- ブラジ・チャウラシ・コス・パリクラマ(84コス・ヤトラ)、全長252km:ブラジで最も広大なパリクラマで、12の森(ヴァーナ)、24の庭園、20のクンド(池)、バルサナ、ナンドガオン、ゴクル、バルデオなどの村々、マトゥラー、ヴリンダーヴァンの都市を巡り、完了まで数日かかります。[21] [22] [23] 500年以来、ヴラジャ・マンダラ・パリクラマは10月から11月にかけて行われています。全長は84クローシュで、ルートと速度に応じて1~2か月かかり、ヴァンと呼ばれる12の森とウパヴァンと呼ばれる24の林を訪れます12の森は、マドゥヴァン、タラヴァン、クムドヴァン、バフラヴァン、カマヴァン、カディラヴァン、ヴリンダーヴァン、バドラヴァン、バンディラヴァン、ベルヴァン、ローハヴァン、マハヴァンです。24の森は、ゴクル、ゴーヴァルダン、バルサナ、ナンダグラム、サンケト、パラマドラ、アリン、セッサイ、マット、ウチャグラム、ケルヴァン、スリ・クンド、ガンダルヴァヴァン、パルソリ、ビルチュ、バチャヴァン、アディバドリ、カララ、アジュノク、ピサヤ、コキラヴァン、ダディグラム、コトヴァン、ラヴァルです。
- マトゥラー・パリクラマ(マトゥラー市街巡礼)、15km:ヴィシュラム・ガート、カンカリ・デーヴィ寺院、ブーテシュワル・マハデーヴ、ランゲシュワル・マハデーヴ、サラスワティ・クンドなどの聖地を巡ります。[24]
- ヴリンダーヴァン・パリクラマ(ヴリンダーヴァン市の周遊)、10~15km:ラーダーとクリシュナの遊戯に関連する多くの寺院、ガート、聖地を結び、例えばバンケ・ビハリ・マンディル、マダン・モハン・マンディル、ケシ・ガート、イムリ・ターラなどです。[25] [26]ヴリンダーヴァン・パリクラマは、ウッタル・プラデーシュ州のヴリンダーヴァン市周辺で信者が行う精神的な散歩です。特定の開始場所や終了場所はありません。開始した場所と同じ場所に終了する限り、目的は達成されます。考えられる一つのルートは、有名なISKCON寺院から出発し、約3時間かけて10km(6.2マイル)の距離をカバーします。これは通常、エカダシ(月の満ち欠けの11日目)に行われます。ルートは、浄化の儀式を終えたケーシ・ガートから始まり、クリシュナ・バララマ寺院、クリシュナ・バララマの木、ゴータマ・リシのアシュラマ(左側に、右側にヴァラハ・ガータがあります)、カリヤ・ガータ、赤い砂岩の塔と小さな木製の橋があるマダナ・モハナ寺院、そしてイムリ・ターラ、イムリ・ターラの木、シュリンガラ・ヴァータ(右側)、ケーシ・ガート(ヴリンダーヴァンの有名なモニュメントの一つ)、テカリ・ラーニ寺院、ジャガンナータ寺院、そしてチャイタニヤ・マハプラブの小さな寺院 を巡り、最後にマトゥラ・ヴリンダーヴァン道路を渡ります。この道路を渡った後、さらに1km歩くと、パリクラマの出発点に到着します。パリクラマの間、人は心の中でマントラ(ジャップ)を唱え、身体の力(タップ)を使ってパリクラマを達成し、パリクラマが完了するまで断食(何も食べない)(ヴラタ)を続けます。 [27]
- ゴーヴァルダン・パリクラマ(ゴーヴァルダンの町と丘の巡礼)、21キロ(7コス):インドラ神の怒りからブラジの住民を守るためにクリシュナ神がゴーヴァルダンの丘を持ち上げたことを記念する。約7~9キロのより短い「チョーティ3コス・パリクラマ」もある。[28] [29] クリシュナ神との関連から宗教的に重要なゴーヴァルダンの丘は、現在最高地点でも25メートル(82フィート)の高さしかない、インドのウッタル・プラデーシュ州マトゥラー・ヴリンダーヴァン近郊の広い丘である。ギリラジとして知られる細長い砂岩の丘で、長さは約8キロ(5マイル)である。[30]クリシュナはインドラの怒りからヴラジ・ヴリダヴァンの住民を守った後、住民にゴーヴァルダナ山を崇拝するよう勧め、住民はプージャ(礼拝)と丘の周りのパリクラマ(巡礼)を行ってそれに従いました。こうして、クリシュナがマトゥラ近郊のゴーヴァルダナ山を解放したことを記念する祭りが「ゴーヴァルダナ・プージャ」として流行し、ディパワリ(光の祭り)が祝われた翌日にゴーヴァルダナ山を崇拝するようになりました。敬虔な人々は一晩中起きて、クリシュナへのボグ(神への供物)として56種類(または108種類)の異なる食べ物を調理します。この儀式は「アンクット」または「アンナクタ」と呼ばれ、山のような食べ物を意味します。穀物、豆類、果物、野菜、チャツネ、漬物、サラダなど、さまざまな種類の食べ物が神に捧げられ、その後、信者に「プラサダ」として配られます。何千人もの信者がギリラジのために供物を持ってきます。このプージャに続いて、信者はゴーヴァルダナ パリクラマを行います。[30]ゴーヴァルダナ パリクラマ [丘の周りを21キロメートル (13マイル) 歩く] は、多くの信者が精神的な浄化として行う神聖な儀式です。このパリクラマを行うのに時間制限はありませんが、ダンダヴァタ (完全な平伏) パリクラマを行う人にとっては、完了するまでに数週間、時には数ヶ月もかかる困難な形式です。ダンダヴァタ パリクラマは、1か所に立ち、地面に平らに横たわって棒 (ダンダ) のように一礼し、ルート全体を歩き終えるまでこれを連続的に続けることで行われます。また、サドゥー(ヒンドゥー教の聖職者)の中には、ある場所で108回の礼拝を行った後、次の場所へ移動する者もいると言われています。これには数ヶ月かかることもあります。[30] このパリクラマの儀式は、牛乳を使うとさらに効果的だと考えられている。信者は片手に底に穴の開いた牛乳の入った土鍋を持ち、もう片方の手にはドープ(お香の煙)の入った土鍋を持つ。付き添いの人が、パリクラマが終わるまで鍋に牛乳を注ぎ続ける。パリクラマでは、途中で子供たちにキャンディーを配ることもある。[31]このパリクラマのルートの各クンダにグリーンマン・ヴィジャイパル・バゲルが植えた神聖な木「カルパヴリクシャ」。カルパヴリクシャだけでなく、聖なるゴーヴァルダンの丘の周囲には、トリデフ・ブリクシャ、パラス・ピーパル、ルドラクシャ、カドムバ、パカド、ヴァット・ブリクシャなど、精神的、宗教的な価値のある他の多くの伝統的、薬用植物も献身的に植えている。ゴーヴァルダナ丘陵のパリクラマは、マナシ・ガンガ・クンド(湖)から始まり、ハリデーヴァ神のダルサン(巡礼)を受けた後、ヴリンダーヴァン街道がパリクラマの道と合流するラダ・クンダ村を出発します。ラダ・クンダ、シャマ・クンダ、ダン・ガティ、ムカラヴィンダ、リナモチャナ・クンダ、クスマ・サロヴァラ、プンチャリといった重要な貯水池、シラ、祠堂を巡る21キロメートルのパリクラマの後、マンシ・ガンガ・クンドでのみ終わります。[30]
- バルサナ・パリクラマ(バルサナの巡礼)、2コシ(7km)と1コシ(4km):ラーダー・ラーニーの生誕地で、ブラフマーチャル・パルヴァット、サンカリ・コール、ラーダー・ラーニー寺院、プリヤ・クンド、ダンガル、マンガル、ヴィラスガルが含まれます[24] [32]バルサナ・パリクラマは、ウッタル・プラデーシュ州シュリマティ・ラダ・ラーニのバルサナ村周辺を巡る信者による精神的な行進です。特定の出発点や終着点はありません。出発した場所と同じ場所に戻っていれば、目的は達成されます。一つのルートとしては、世界的に有名なラトマール・ホーリーに人々が集まる有名なランギリ・ガリから出発し、約1時間かけて5km(3.1マイル)の距離を歩きます。これは通常、エカダシ(月の満ち欠けの11日目)に行われます。辿るルートは、浄化を伴うサンカリ コールから、ラダ ラニ寺院、ガヴァル クンドまたはシュリ ラダ サロヴァル、ガヴァル ヴァン(左側に位置、右側はガヴァル クンドとシュリ ガヴァル ヴァン ビハリ ジ寺院、高台のマーン マンディル、モル クティル、シュリ ダーン ビハリ、シュリ クシャル ビハリ ジ寺院またはジャイプール寺院、そして出発点であるラギリ ガリに近い最も有名なシュリ ラドリラール寺院へと続く道です。パリクラマの間、人はマントラ(ジャップまたは賛美歌)を心の中で唱え、パリクラマを達成するために体の力(タップ)を使い、パリクラマが完了するまで断食(何も食べない)(ヴラタ)を続けます。[27]
- ナンドガオン・パリクラマ(ナンドガオン村の周遊):クリシュナ神が幼少期を過ごした村。ヤショーダ・クンド、モティ・クンド、ラリータ・クンド、モル・クンド、チャラン・パハディ、パワン・サロヴァル、ナンド・マンディルを含む。[33]
- ゴクル・パリクラマ(ゴクル村の周遊)、10km:バジュラン・ガート、プトナ・クンド、ハリハル・ティラ、ラーマンレティ、シュリクンド、ゴップ・タライ、カマル・クンド、タクラニ・ガート、ヤショーダ・ガートなど、クリシュナ神の幼少期にまつわる聖地を巡る。[33]
- バルデオ・パリクラマ(バルデオ村の周遊)、2コシ(5km):クリシュナ神の兄であるバララーマ神にゆかりのある場所で、クシール・サーガルとダウジ寺院を含む。[24]
- コキラヴァン・パリクラマ(コキラヴァンの森の巡礼):寺院で知られています。[34]
クルクシェートラのクリシュナ神パリクラマ

クルクシェートラの48コス・パリクラマは、インドのハリヤーナ州にある聖都クルクシェートラの周囲を、マハーバーラタ関連およびその他のヴェーダ時代の ティルタを200以上巡る48コスの巡礼です。[35] [36] [37] [38]
ギルナールのジャイナ教巡礼

リリ・パリクラマまたはギルナール・パリクラマは、インドのグジャラート州ジュナーガド県にあるギルナール山で行われる7日間の祭りです。巡礼では、ヒンズー教徒とジャイナ教徒の両方から崇拝されている聖なるギルナール山の頂上まで、1万段の階段を登ります。ジャイナ教徒はギルナール山をギルナール山と呼びます。全国から信者がこの祭りに参加します。ギルナールの7つの峰のうち、アンバマタ、ゴーラクナート、オーガド、ヒンズー教徒とカリカによって知られるネミナタ・トンク(グル・ダッタトレーヤ)の5つが重要です。バヴナート・シヴ寺院、バルトゥルチャリ洞窟、ソラト・マハル、ビム・クンド、シヴ・クンド。信者はパリクラマの期間中、これらの聖地を訪れます。[39]
ナルマダ・パリクラマ
ナルマダ川が神聖な川として重要であることは、巡礼者が川の周りを巡る聖なる巡礼「パリクラマ」を行うことで証明されています。ナルマダ川のパリクラマは、巡礼者が行うことができる功徳を積んだ行為とみなされています。多くのサドゥー(聖者)や巡礼者が、グジャラート州バルーチのアラビア海から川沿いにマディヤ・プラデーシュ州のマイカル山脈(アマルカンタク丘陵)の源流まで歩き、対岸に沿って戻ってきます。これは2,600キロメートル(1,600マイル)の行程です。[40]パリクラマは、南岸の源流(アマルカンタク丘陵)から河口(バルーチ)まで歩き、北岸に沿って戻っていく行程もあり、宗教的に最も効能が高いと考えられています。[41]
ナルマダ巡礼の間、信者はシュルパネシュワル・キ・ジャーリと呼ばれる場所を通過しなければなりません。ここはグジャラート州の宗教的な場所で、マハーバーラタの叙事詩にまで遡るつながりがあります。伝説によると、クルクシェートラの戦いで勝利を収めて帰還したパーンダヴァ兄弟は、シュルパネシュワルで エクラヴィヤとその部族のビル族 に迎え撃たれ、彼ら(パーンドヴァー)のすべての所持品を略奪されました。それ以来、ナルマダ巡礼の巡礼者は、この場所を通過する際にすべての所持品を剥奪され、慈善家が途中で寄付をしてくれるまで、最低限の必需品だけを残して旅を続けるのが慣習となっています。グジャラート州のナルマダ川にサルダール・サロバール・ダムが建設されたため、シュルパネシュワル寺院は貯水池の下に沈み、巡礼者は旅を続けるために遠回りをしなければならなくなりました。[42]
関連項目
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