罰（モルモン教）
寺院の秘密の誓いを破った場合の罰

1870年代頃の寺院衣装 を着た女性。ナイフを持った姿は、刑罰において象徴的に言及されている「体が切り裂かれ、腸が全て噴き出す」という刑罰である。[1]

モルモン教では、ペナルティとは、ノーブーのエンダウメントの儀式を受けた後に秘密保持の誓いを破った場合の特定の罰である。信者は、儀式でトークン（握手）、名前（口頭のパスワード）、サイン（ジェスチャー）、ペナルティ（処刑の動作ジェスチャー）と呼ばれる特定のフレーズやジェスチャーを明らかにした場合、特定の方法で処刑されると約束した。 [6]儀式のペナルティの部分で、参加者はそれぞれ、喉を裂く、心臓を抜く、内臓を抜くという3つの処刑方法を象徴的に演じた。これらのペナルティは、1842年にジョセフ・スミスによって初めて制定され、スミスの死後、ブリガム・ヤングによってさらに発展させた。このペナルティは、エンダウメントが開発された当時、ニューヨーク州西部で実施されていたフリーメイソンリーの特定の儀式の一部として行われた誓いに似ていた。 20世紀には、モルモン教最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、罰則の残酷な性質を徐々に緩和し、1990年にはLDS教会の儀式から罰則を完全に削除しました。他の原理主義モルモン教派は、神殿での誓約の一部として罰則を今も保持しています。[7] : 686 

オリジナルの誓い

1842年5月4日、ジョセフ・スミスはイリノイ州ノーブーの赤レンガの店で、後に聖別定員会と呼ばれることになる最も近しい信徒たちのためにエンダウメントの儀式を制定した。[8] [9]エンダウメントの3つの異なる段階で、参加者は儀式に関して秘密を守る誓いを立てるよう求められた。[10] : 8 

誓い

  1. 喉：参加者はまず「もし私が（秘密を漏らしたら）私の喉を耳から耳まで切り裂き、私の舌を根こそぎ引き抜くことに同意します」と約束した[11] [2] : 55  [3]
  2. 心：「私たちの胸は引き裂かれ、私たちの心臓と肝は引き裂かれ、空の鳥と野の獣に与えられるであろう。」[12] ：22  [13]
  3. 腸：「私たちの体は切り裂かれ、腸がすべて流れ出る。」[1]

制定

記述されている刑罰のそれぞれには、「刑罰の執行」として知られるジェスチャーが伴い、宣誓者は宣誓で記述されている行動を模倣する。[10] : 8 

  1. 喉：被験者は右手のひらを下にして親指を伸ばし、親指の先を左耳のすぐ下に置きます。親指の先を喉の上で素早く動かし、親指が右耳のすぐ下に来るまで動かし、その後、手と腕を素早く体の横に下ろします。
  2. ハート：参加者は左胸の上にカップ型の手を置きました。このジェスチャーは、手を素早く胸の上で引いた後、素早く手と腕を体の横に下ろすことで行われました。
  3. 排便：被験者は右手のひらを下にして親指を伸ばし、親指の先を胴体の左側、左腰のすぐ上に置きます。この動作は、親指を腹部に沿って素早く動かし、親指が右腰のすぐ上まで来るまで続け、その後、手と腕を素早く体の側面に下ろします。

同様のフリーメーソンの誓い

この宣誓とそれに伴う動作は、当時ニューヨーク西部の特定のフリーメイソンリーの伝統で行われていた宣誓に似ており、[5] : 141 参加者は次のようなことを約束した。

  1. 「入会した見習いメイソン」（喉）の誓い：「私は…古代フリーメイソンリーの秘術と神秘のいかなる部分、技巧、要点も決して明かしません。…喉を横に切られ、舌を根こそぎ引き抜かれるという罰を受けることを覚悟しています。」[15] ：21–22  「これは、右手を喉に当て、親指を喉の横に当てることで誓います。」[15] ：23 
  2. 「フェロー・クラフト・メイソン」の誓い（ハート）：「私は…厳粛かつ誠実に約束し、誓います。フェロー・クラフト・メイソンの位を、自分より低い位の者にも、またこの世のいかなる者にも与えません。…左胸を引き裂かれ、心臓と内臓を奪われ、野の獣と空のハゲタカの餌食となるという、それ以下の罰を受けることを、自らに課します。」[15] ：52 「この誓いは、右手を胸の横に置き、手のひらを平らにし、素早く左から右へと胸を横切り、脇に下ろすことによって行われます。」[15] ：53 
  3. 「マスター・メイソン」（腸）の誓い：「私は…これまでの義務に加えて、マスター・メイソンの位を、より低い位の者にも、また現世の他のいかなる者にも譲らないことを厳粛かつ誠実に約束し、誓います…私の体は真っ二つに切断され、南北に分断され、腸は灰に帰すという、それ以下の罰を自らに課します。」[15] ：73–75 「ペナル・サインは、右手を腸の左側に当て、親指を腹部の横に置いた手を開き、腹部を​​横切って落とします。これはかなり素早く行われます。これは義務の罰、「私の体は真っ二つに切断される」などを暗示しています。」[15] ：77 

変更と削除

1919年初頭、末日聖徒イエス・キリスト教会会長 ヒーバー・J・グラントは、 1921年から1927年にかけて使徒 ジョージ・F・リチャーズの指導の下で行われたエンダウメント儀式の改訂を委任する委員会を任命しました。[2] : 104–05 実施された変更点の一つに、誓約の修正がありました。儀式の身振りは変更されませんでしたが、教会は3つの執行方法の明示的な記述を削除し、「そうするよりも、私は命を奪われることを望みます」という文言に置き換えました。[16] [17] 1990年4月、末日聖徒イエス・キリスト教会はエンダウメント儀式から誓約と身振りを削除しました。[3] [18]

他の慣行との混同

これらの罰の誓いと復讐の誓いはしばしば混同されます。[要出典]復讐の誓い（ジョセフ・スミスと弟のハイラムの殺害に対する正義のために祈るという約束）は、1927年に教会の「善き隣人」政策の一環としてエンダウメントから削除され、[2] ：104～105 、罰の誓いは1990年に削除されました。罰の誓いは、血の贖罪の概念ともよく混同されます。[誰によって？ ]

モルモン教原理主義者による継続的な実践

モルモン原理主義運動内のいくつかのグループは、変更せずにエンダウメントを実践し続けています。[ 7] : 686 これらのグループは、エンダウメントを執行する際に今でもこれらの誓いに参加しています。 [7] : 686 元のエンダウメントを執行し続けている教派には、末日聖徒イエス・キリスト教会原理主義、使徒的連合兄弟団、末日聖徒イエス・キリスト教会の真かつ生ける教会などがあります。[7] : 686 

描写と議論

神殿の刑罰とその執行方法については、数多くの人物や作品が言及している。2022年にHuluで配信されたシリーズ『天国の旗の下で』（1980年代を舞台としている）は、1990年以前の末日聖徒イエス・キリスト教会のエンダウメント式典における喉を切り裂く様子を描いている。[19]作家で元ブリガム・ヤング大学教授のブライアン・エヴェンソン[20] は、この刑罰を小説で描写し[21]、「モルモン文化と暴力の関係について詳細に語った本は、神殿の儀式と暴力のつながりを認める必要がある」と述べている[22] 。 アメリカ人ジャーナリスト、デボラ・ラークの自伝『秘密の儀式』は、神殿の刑罰について論じている[23] 。

作家のJ・アーロン・サンダースは、神殿の罰は血による贖罪の一形態であると述べた。[22] : 94, 99 作家のピーター・レベンダは、スミスがフリーメーソンの血の誓いを神殿のエンダウメントに導入したことを、後にユタ州で起きたとされる他の犯罪に対する血による贖罪の脅迫への一歩と関連付けた。[24]歴史家のウォレス・ステグナーは、「ユタ州で聖なる殺人事件や背教者の謎の失踪がなかったと偽るのは、歴史として間違っているだろう」と記している。[25]別の歴史家、フアニタ・ブルックスは、宗教的誓いの暴力的な強制は、ブリガム・ヤングが「妥協なく」提唱した「文字通りの恐ろしい現実」であると述べた。[26]

歴史家が挙げる例の一つは、1857年3月、高位の教会員であったウィリアム・R・パリッシュが「信仰心が薄れてきた」ため家族と共にユタ州を離れることを決意したが、ユタ州スプリングビルの自宅近くで喉を切り裂かれたというものである。[27] [28]

参照

参考文献

  1. ^ ab [12] : 23  [5] : 141  [14] : 26 
  2. ^ abcd バーガー、デイヴィッド・ジョン (1987). 「モルモン寺院のエンダウメント儀式の発展」.ダイアログ. 20 (4).
  3. ^ abc ダート、ジョン（1990年5月5日）「モルモン教徒が神殿儀式を変更：女性の夫への服従の誓いを削除。1978年以来、最も重大な変更とされる」ロサンゼルス・タイムズ。
  4. ^ アッシュメント、エドワード・H.（1994年10月1日）「LDS神殿儀式：歴史的起源と宗教的価値」（PDF） .ダイアログ. 27 (3).イリノイ大学出版局. doi :10.2307/45225974. ISSN  0012-2157.
  5. ^ abcビュルガー 、デイビッド・ジョン（2002年）『神々の神秘：モルモン寺院礼拝の歴史』（第2版）ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス。ISBN 1-56085-176-7– Google ブックス経由。
  6. ^ [2] : 76  [3] [4] : 295  [5] : 234 
  7. ^ abcd Shepherd, R. Gordon; Shepherd, A. Gary; Cragun, Ryan T. (2020年11月12日). The Palgrave Handbook of Global Mormonism. Springer Nature . ISBN 978-3-030-52616-0– Google ブックス経由。
  8. ^ アンダーソン、デベリー・S.；バージェラ、ゲイリー・ジェームズ（編）「ジョセフ・スミスの聖別者定員会、1842-1845年：文書による歴史」シグネチャー・ブックス。ISBN 9781560851868。
  9. ^ メイズ、ケネス（2012年5月2日）「歴史を描く：神殿の儀式の回復」デゼレトニュース、LDS教会。
  10. ^ ab Kearns, Thomas (1906). Endowment Oaths and Ceremonies. ソルトレイクシティ、ユタ州: Salt Lake City Tribune . p. 8 – Chronicling Americaより。
  11. ^ コールドウェル・モンテス、シャノン（2019年12月）。『1922年のモルモン秘密集会』（PDF）（歴史学修士論文）。ネバダ大学リノ校。33ページ。
  12. ^ ab グッドウィン、サミュエル・H. (1921). 『モルモン教とメイソンリー：ユタ州の視点』ユタ州ソルトレイクシティ：ユタ州グランド・メイソン・ロッジ – Google Books経由。
  13. ^ アンダーソン、デベリー・S. (2011). 『末日聖徒イエス・キリスト教会寺院礼拝の発展、1846-2000年：文書史』 ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス129頁. ISBN 9781560852117– Google ブックス経由。
  14. ^ ホーマー、マイケル・W. (2022年11月4日). 「『私は彼を撃つか、喉を切り裂き、血を地面に撒く』：モルモン教の血の贖罪とユタ州の死刑」(PDF) . The Journal of CESNUR . 6 (6). トリノ、イタリア: CESNUR . 2023年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) –インターネットアーカイブ経由.
  15. ^ abcdef モーガン、ウィリアム(1827). 30年間フリーメーソンリーに携わってきた同胞団の一人によるフリーメーソンリーの挿絵：「神は言われた、『光あれ』。そして光があった」。ニューヨーク州バタビア：デイビッド・C・ミラー –インターネットアーカイブ経由。
  16. ^ ウィリアムズ、ロレッタ・J. (1980). 『黒人フリーメイソンと中流階級の現実』ミズーリ大学出版局. p. 65. ISBN 978-0-8262-0308-3–インターネットアーカイブ経由。
  17. ^ ナイフェ, スティーブン;スミス, グレゴリー・ホワイト(2005) [1988]. 『モルモン殺人事件』セント・マーチンズ・プレス. p. 50,69. ISBN 0-312934-10-6– Google ブックス経由。
  18. ^ Tanner, Jerald ; Tanner, Sandra (2005). モルモン寺院儀式の進化：1842-1990 (PDF) . ソルトレイクシティ：ユタ州ライトハウス・ミニストリー.
  19. ^ ブレイク、メレディス（2022年6月4日）「教会員、テレビで描かれたモルモン教徒の生活に批判の声：「私たちを異質に見せるためのものだ」」ロサンゼルス・タイムズ。カリフォルニア州ロサンゼルス。
  20. ^ ヤング、エイドリアン・ヴァン（2016年2月10日）「元モルモン教徒の作家によるダークフィクション」『ニューヨーカー』誌。 2018年4月25日閲覧。
  21. ^ エヴェンソン、ブライアン (2006). 『The Open Curtain』（第1版）. ミネアポリス、ミネソタ州、アメリカ合衆国: Coffee House Press . p. 150. ISBN 978-1-56689-188-2。
  22. ^ ab サンダース、J・アーロン (2010). 「復讐する天使たち：ニール・ラビュート、ブライアン・エヴェンソン、リーバイ・ピーターソンにおけるニーファイの原型と血による贖罪、そしてモルモン教徒のアメリカ人作家の誕生」. 奇妙な描写：ページ、舞台、スクリーン上のモルモン教徒. ユタ州ローガン：ユタ州立大学出版局– Project Muse経由.
  23. ^ ラーク、デボラ（1993年）『シークレット・セレモニー：モルモン教徒女性の結婚生活とその先についての親密な日記』ウィリアム・モロー・アンド・カンパニー、p.84、ISBN 978-0-688-09304-4–インターネットアーカイブ経由。
  24. ^ レベンダ、ピーター（2012年9月）『天使と魔術師：モルモン教の神秘的な起源とアメリカ政治におけるモルモン教徒の台頭に関する注目すべき物語』マサチューセッツ州ニューベリーズポート：ニコラス・ヘイズ＆アイビス・プレス、139ページ。ISBN 9780892545810– Google ブックス経由。
  25. ^ バグリー、ウィル(2010). 「『友人以外』：モルモン教徒の中のウォレス・ステグナー」 .ユタ歴史季刊誌. 78 (2).ユタ歴史協会. doi :10.2307/45063248. JSTOR  45063248 – ISSUU経由.
  26. ^ バグリー、ウィル（2002年）『預言者の血：ブリガム・ヤングとマウンテン・メドウズの虐殺』ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局、p.51、ISBN 978-0-8061-3426-0– Google ブックス経由。
  27. ^ エアド、ポリー（2004年秋）「『卑劣な背教者たちよ、出て行け』：1850年代後半の不信感の理由」（PDF）『モルモン歴史ジャーナル』30（2）モルモン歴史協会： 183、186、190、202。JSTOR 23289370 –ブリガム・ヤング大学 経由。
  28. ^ デントン、サリー（2003年）『アメリカの大虐殺：マウンテン・メドウズの悲劇、1857年9月』ニューヨーク市：ランダムハウス、p.106、ISBN 9780375726361– Google ブックス経由。
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