キブラ（アラビア語：قبلة）は、南アフリカを拠点とするシーア派およびスンニ派の過激なイスラム 主義政治組織および準軍事組織である。この過激派組織は1979年にアハメド・カシエムによって設立された。アハメド・カシエムは、成人後の大部分をアパルトヘイト政権下でロベン島に投獄された。[1]キブラの意味は、コーランで「方向」を意味する言葉に由来する。イスラム教徒は一日に何度もメッカに向かって祈りを捧げる。[2]
このグループは、アパルトヘイト撤廃を目指し、アパルトヘイト反対運動に尽力する他の組織と肩を並べていました。[3]この組織にはスンニ派とシーア派の両方のメンバーが所属しています。また、このグループは南アフリカにおけるイスラム教の普及を目的として設立されました。[4]ジョシュア・レフコウィッツ氏によると、米国務省は「テロ組織」に指定しています。[5]
組織
1979年に南アフリカでキブラが制定された当時は、混乱の時代でした。アパルトヘイト政権が政府を掌握し、イスラム教は依然として抑圧された宗教でした。イスラム教徒が南アフリカに初めて渡来したのは1658年で、そのほとんどは奴隷としてやって来ました。1970年代から80年代にかけて、一部のイスラム教徒は社会政治的正義を確立するために行動を起こし始めました。キブラ以外にも、イスラム教徒学生協会（MSA）、イスラム教徒青年運動（MYM）、イスラムの呼びかけ（COI）といった運動が起こりました。[6]
イランと同盟関係にあった南アフリカ政府は、国内におけるイスラム主義グループの台頭を軽視していた。さらに、アルカイダも南アフリカに拠点を築いていた。キブラの指導者カシエムは、米国政府からも過激派と見なされていた。米国政府は、キブラはイラン革命に基づくイスラム国家の樹立を目指して設立されたと考えていた。また、キブラのメンバーはリビアでも軍事訓練を受けていると考えた。[7]
キブラはもともとアパルトヘイト政権に対抗する目的で設立された、社会政治運動でした。キブラには強い宗教的繋がりもあり、一部のメンバーはそこから参加するようになりました。カシエムとサドゥッラー・カーンという人物はコーランの授業を行っていました。当初は運動について語ることはしませんでしたが、授業は各人がイスラム教のより深い意味を見出すためのものでした。多くの人がカシエムとカーンが提示したコーランの解釈に共感し、政治や社会活動に直接関わりたいという思いを抱くようになりました。これらの授業は女性にも人気がありました。女性たちは、イスラム教徒の女性として、しばしば疎外されがちな信仰において変化をもたらす必要性を感じ、授業に参加することを決意したのです。女性はグループの重要なメンバーであり、イスラム主義グループに関わっていることでしばしば軽視されてきました。授業を通してキブラは重要な空間を確立し、それがグループの結束を高めるための儀式的な慣習となりました。これにより、彼らは宗教を動機の源泉として、そして個人が大義のために戦うためのより深い意味として利用することができました。宗教的背景を持ち、自分が大切に思う大義に加わりたいと願う人々を組織に引き入れ、キブラとその指導者たちはその宗教的資質をさらに強化し、彼らを鼓舞しました。メンバーの中には、このグループを過激派グループと見なしていない者もいます。[8]
キブラという名称の重要性は、イスラム教徒にとっての祈りの方向であるだけでなく、集団内の個人にとってより深く宗教的な方向であることにも由来しています。大義のために戦う際に従うべき方向なのです。[9]
この組織には、慈善活動と教育活動を行う2つの姉妹組織があります。ムスタダフィン財団は、1990年代にケープタウンを襲った台風の被災地で最初に救援活動を行った団体とされています。キブラ傘下のこの団体は、現在も南アフリカの様々な権利を奪われたコミュニティに支援と救援サービスを提供しています。もう一つの姉妹組織であるイクラ財団は、教育を基盤とした団体で、権利を奪われたコミュニティで活動しています。[要出典]
リーダーシップ
キブラはイマーム・アハメド・カシエムによって設立された。カシエムは1945年12月12日に南アフリカで生まれ、イスラム教徒として育てられた。[10]彼は15歳のときにアパルトヘイト体制に反対する闘いを始めた。そして17歳のとき、彼と彼の教師は、教師が爆発物を作っていると考えたため、90日拘留法によって拘留された。それから間もなく、彼らはサボタージュ法違反の疑いで逮捕され、ロベン島に連行された。カシエムはそこで投獄された最年少の一人で、5年の刑に服していた。刑務所から出た後、彼は厳格な釈放条件の下にあったが、それにもかかわらず、1979年にキブラを設立した。1980年に彼は再び逮捕され、学生と教師をアパルトヘイト教育に反対する運動に引き入れようとしたため243日間拘留された。そして1981年に、彼はテロリズム法の下で再び逮捕された。彼はアテネ空港で発生した事件に関与したとみられていた。軍事訓練を受けたリビア出身の10人が参加しており、そのうちの1人の携帯電話から彼の電話番号が見つかった。カシエムは1987年から1988年にかけて裁判にかけられ、懲役6年の判決を受けた。1991年まで2年間、厳しい拘禁下に置かれていた。[11]
カシエムは、2005年に西ケープ州でパン・アフリカニスト会議の全国事務総長を務め、イスラム人権委員会の顧問も務めている。さらに、1995年からはイスラム統一会議（南アフリカ）の全国議長も務めている[12]。IUCは南アフリカ国内の約250のイスラム教団体を傘下に収めている。彼らはテロリストを支援しており、IUCとキブラとの関連が疑われている。1993年、カシエムとIUCはクリントン大統領に書簡を送り、シェイク・オマル・アブデル＝ラフマンの釈放を求めた。IUCはケープタウンにラジオ786というラジオ局を所有しており、カシエムを積極的に支援している。南アフリカ政府は、これらの過激派グループの台頭に積極的に対処しようとはしていなかった[13] 。
カシエムがキブラを設立する動機となったのは、コーランとイスラム教に関する自身の分析でした。コーランは、迫害されている集団の一員であること、彼の場合はイスラム教徒であること、そしてその集団を変えるために闘うべきであることを示しています。この文脈では、アパルトヘイト体制に反対する闘いです。カシエムは、「私たちが強調しているのは、イデオロギー、特にイスラム教のイデオロギーが、社会意識、アイデンティティ、連帯感を促し、創造し、他のイデオロギーが成し遂げられなかった、あるいは成し遂げられないほどの規模で、前向きな行動を促すということです」と述べています。[14]リーダーシップは組織にとって非常に重要であり、カシエムは個人に、何かに参加したいという衝動に基づいて行動し、力を与えるための動機を与えました。[15]
参考文献
- ^ 「2004年国際宗教の自由報告書」民主主義・人権・労働局、2004年。
- ^ 「キブラ」。ブリタニカ百科事典。
- ^ ギュンター（1983）『変容する南アフリカにおける宗教、政治、アイデンティティ』 10ページ。
- ^ 「アフマド・カシエム」南アフリカ歴史オンライン。
- ^ レフコウィッツ、ジョシュ（2004年8月18日）「南アフリカのテロ戦線」ナショナル・インタレスト誌。
- ^ アジュム・ガディジャ（2004年）「イスラム主義運動における活動を通しての宗教的アイデンティティの再構築：キブラの女性メンバーの経験」アトラス・シリアルズ33 （イスラム研究ジャーナル）35ページ。
- ^ レフコウィッツ、ジョシュ（2004年8月18日）「南アフリカのテロ戦線」ナショナル・フロント誌。
- ^ アジュム・ガディジャ（2013年）「イスラム主義運動における活動を通しての宗教的アイデンティティの再構築：キブラの女性メンバーの経験」アトラス・シリアルズ33 （イスラム研究ジャーナル）35ページ。
- ^ アジュム・ガディジャ（2013年）「イスラム主義運動における活動を通しての宗教的アイデンティティの再構築：キブラの女性メンバーの経験」アトラス・シリアルズ33 （イスラム研究ジャーナル）35ページ。
- ^ 「アフマド・カシエム」南アフリカ歴史オンライン。
- ^ 「キブラの指導者であり議長であるアフマド・カシエム」M&G、1996年8月16日。
- ^ 「キブラの指導者であり議長であるアフマド・カシエム」M&G、1996年8月16日。
- ^ レフコウィッツ、ジョシュ（2004年8月18日）「南アフリカのテロ戦線」ナショナル・インタレスト誌。
- ^ アジュム・ガディジャ（2013年）「イスラム主義運動における活動を通しての宗教的アイデンティティの再構築：キブラの女性メンバーの経験」アトラス・シリアルズ33 （イスラム研究ジャーナル）、157ページ。
- ^ アジュム・ガディジャ（2013年）「イスラム主義運動における活動を通しての宗教的アイデンティティの再構築：キブラの女性メンバーの経験」アトラス・シリアルズ33 （イスラム研究ジャーナル）35ページ。
出典
- アフマド・カシエム | 南アフリカ歴史オンライン [ニュース] (2012年3月19日). 2019年11月7日閲覧、南アフリカ歴史オンラインウェブサイト https://www.sahistory.org.za/people/achmad-cassiem
- アジュム、G. (2013). 『イスラム主義運動における活動を通しての宗教的アイデンティティの再構築：キブラの女性メンバーの経験』アトラス・シリアルズ、33、35。
- 「2004年国際宗教自由報告書」（https://2009-2017.state.gov/j/drl/rls/irf/2004/35383.htm）。民主主義・人権・労働局。2004年。
- イスラム人権委員会 2007：不正義との闘いの10年 [ニュース] (2007年)。2019年11月7日閲覧、Innovative Mindsウェブサイト http://www.inminds.com/ihrc10years.php
- ギュンター、ウルスラ、ニーハウス、インガ (2004)「政治同盟と世俗的イデオロギーのイスラム組織への影響」、デイヴィッド・チデスター、アブドゥルカデル・タヨブ、ウォルフラム・ヴァイセ編『変貌する南アフリカにおける宗教、政治、アイデンティティ』（https://books.googl Archived 25 July 2013 at the Wayback Machine e.com/books?id=96AoZ5lcMFsC&pg=PA103）。ワックスマン、109頁。ISBN 3-8309-1328-1。
- レフコウィッツ、J. (2004年8月18日). 南アフリカのテロ戦線 | ナショナル・インタレスト [ニュース]. ナショナル・インタレストのウェブサイト（https://nationalinterest.org/article/terrors-south-african-front-2742）より2019年11月7日閲覧。
- キブラ | イスラム教. (nd). 2019年11月7日閲覧。ブリタニカ百科事典ウェブサイトより: https://www.britannica.com/topic/qiblah
- 記者、S. (nd). キブラのリーダーであり議長でもあるアフマド・カシエム。2019年11月7日閲覧。M&Gオンラインウェブサイトより：https://mg.co.za/article/1996-08-16-achmad-cassiem-leader-of-qibla-and-chair-of-the/
