歓喜、あるいは美的歓喜とは、想像力と結びついた芸術によってもたらされる至高の経験あるいは状態である。これは芸術の機能に関する言説における美的概念である。ある説明によれば、歓喜は人間が美を体験した結果、形而上学的な価値を帯び、それが存在に近づく手段となるという。[ 1 ]
トマス・アクィナスにとって、美の審美観における歓喜は宗教的な概念化をもっていた。それは彼の芸術哲学に関する神学的考察の一部を形成していた。アクィナスは歓喜を知性の領域に位置づけ、感覚力が神の視覚を妨げるという考えに基づき、彼にとって感覚入力とは無関係なものとした。[ 2 ]そして彼は歓喜を、身体的および感覚的活動からの撤退も伴う強烈な知的活動であると説明した。またそれは記憶の中で起こることでもない、なぜならアクィナスによれば、それは自己誘発的ではなく不随意的であり、特別な神の摂理により生じるからである。[ 2 ]トマス主義の伝統では、歓喜は人間の心が知性的な現実に集中することを可能にするものであり、人間の性向によるものではなく、人間の中に何か神聖なものがあるという認識によるものである。[ 3 ]アクィナスは、この見解がアリストテレスによって『エウデミオス倫理学』 VII.14.1248aで早くから確立されていると指摘している。[ 3 ]

ジェイムズ・ジョイスのような思想家たちは、トマス主義のヴィジョンを援用し、この概念が崇高な美の体現である「固有芸術」と呼ばれるものにおいてどのように位置づけられるかを説明した。ジョイスの美学理論では、芸術の概念化、すなわち一旦理解されると快楽を与えるものは、美的理念や内的必然性の伝達者として機能し、したがって、その経験は精神的かつ超越的なものとみなされる。[ 5 ]アリストテレスの『詩学』も参考にしたジョイスの理論は、真の芸術家は固有芸術を創造する義務を負っていると主張し、それを、鑑賞者に有形物への欲望を抱かせる原因として説明される、いわゆる非固有芸術と区別した。ジョイスによれば、非固有芸術は静的であり、「美的拘束」を引き起こす能力を有し、それは鑑賞者の無感情な陶酔や注意の捕らえを意味する。[ 6 ]この見解において、ジョイスは、崇高な美の体現としての芸術というトマス主義のヴィジョンを堅持した。
歓喜はハンス・ウルス・フォン・バルタザールの神学の概念でもある。彼の見解では、美には伝統的にあらゆる美学を支配してきた二つの要素、すなわちアキナスの種(forma)と光輝(lumen)がある。[ 7 ]形態(彼はゲシュタルトとも呼んだ)は、存在の神秘の啓示であり、存在を物質的に把握することを可能にする。フォン・バルタザールによれば、「形を持つものだけが人を歓喜の境地へと連れて行くことができる」。[ 7 ]バルタザールの「二重運動」と呼ばれる概念は、肉体という媒体における現象的出現を論じており、視覚と歓喜を伴う。[ 8 ]それは形態の魅力と主体のエロティックな反応に焦点を当てている。彼は、肉体は精神の「前哨地」に過ぎないという考えを批判した点で、アキナスから逸脱した。[ 8 ]
イマヌエル・カントによれば、すべての美の経験は陶酔的である。[ 9 ]この幅広い概念化は、美的陶酔はそれ自体が主観的ではないものとして提示されるため、特異な種類の主観的現象であるという彼の主張によって和らげられた。[ 10 ]判断力批判(1790)で、彼は「美についての判断は、ほんのわずかな関心で色づけられており、非常に部分的であり、純粋な趣味の判断ではない」と主張した。[ 11 ]特に、美的陶酔は崇高の概念と関連しており、カントは崇高を、尺度であれ力であれ、絶対的に偉大なものを理解できない人間の心によって引き起こされる感情と説明した。[ 12 ]彼は、崇高には「数学的」崇高と「動的」崇高という2つの基本的なカテゴリーがあると書いている。後者は、自然または芸術作品の影響を受けた巨大な力や勢力の発揮によってもたらされる美的陶酔として説明された。[ 13 ]ハイデガーによれば、ニーチェのカント美学理論に対するニヒリズム的な誤解は見当違いである。なぜなら、それは存在を完全に肯定する歓喜やエクスタシーとしての美のディオニュソス的理解も支持しているからである。[ 14 ]

フリードリヒ・ニーチェは芸術の概念化において歓喜( der Rausch )の重要性を強調し、歓喜は力への意志の基本構成であり、人生の最大の刺激であると考えている。[ 15 ]ニーチェによる美的歓喜の描写はディオニュソス的経験の概念と結び付けられ、肉体的・物質的の全体性と統一を伴う。[ 1 ]ニーチェにとって、歓喜は人間の生きる性質を表し、最高の快楽、つまり自己を主張し生き残る人生の快楽である。[ 1 ]この見方では、歓喜は意志を人間の経験と精神的現実に結び付ける。[ 1 ]このため、ニーチェは歓喜を基本的な美的感情であるとした。[ 15 ]彼は「歓喜に不可欠なのは力と充足感の増大の感覚である」と主張した。[ 15 ]この見方では、「美しい」と感じることは歓喜の中で明らかにされたものの反映であり、私たちを感情へと導くものであると言われています。
ニーチェにとって、基本的な美的感情である歓喜とは、生理学的対象であることに尽きる。それは私たちの内面生活の営みではなく、「存在全体に対する、体現され調和された姿勢」である。[ 15 ]ここで美と歓喜は相互に関連しており、歓喜が基本的な気分であり、美が調和をもたらす。[ 16 ]ハイデガーによれば、これはニーチェのアポロン的見解とディオニュソス的見解の美的対立の概念の根底にある。[ 17 ]
歓喜は、チャールズ・アルティエリが彼の情動理論を定義するために使用した。[ 18 ]この効果の美学において、この概念は「アフェクトゥス」という用語と結びついており、これは日常会話の枠内に収めることができないほど圧倒的な経験と愛の側面である。[ 18 ]アルティエリにとって、情動経験の概念は、超越論的信念体系の要求や人間の無意識の欲望や空想とは独立して生じる。[ 19 ]彼は、情動経験は情動スタンスの動的かつ直接的な培養を通じて実現されると主張した。歓喜は、哲学が私たちの感情生活と美学へのコミットメントを歪めているというアルティエリの信念の中で概念化されている。これは、感情が意識を修正し、人間に満足をもたらすという経験の情動側面を挙げたプラトンの詩的逃避主義批判とは対照的である。 [ 20 ]
歓喜(ラサ)の概念は、インドの美的伝統にも存在する。このテーマを扱った古代インドの論文が数多く存在する。その一つがガザル理論であり、歓喜とは、意味論的遊び、言語的駆け引き、そしてラヴァニの甘美な表現によって引き起こされる強烈な美的歓喜の形で現れる現象であると説明されている。[ 21 ]また、歓喜はクリシュナを体験する方法の一つとも言われており、「幻想的なラサ」と表現される。[ 22 ]この体験は、異なる安定した感情と美的要素の統一として説明される。これは、異なる材料(例えば、ミックスドリンクを作るためのコショウ、塩、砂糖)が組み合わさって、個々の特性とは無関係に全く異なる統一を形成することに似ている。