ウィリアム・スティーブン・ハワード | |
|---|---|
| 生まれる | ウィリアム・スティーブン・ハワード (1953年3月21日)1953年3月21日 |
| 母校 | ジョージタウン大学ミシガン州立大学 |
| 科学者としてのキャリア | |
| フィールド | 社会学 |
| 機関 | オハイオ大学 |
ウィリアム・スティーブン・ハワード(1953年3月21日生まれ)はアメリカの社会学者である。彼の研究と活動は、アフリカにおける社会変動とイスラム世界における社会運動に焦点を当てている。彼はスーダンのイスラム教徒コミュニティでの経験について著作も発表している。[ 1 ]ハワードはオハイオ大学の教授であり、大学院研究科の副ディレクターも務めている。彼はスクリップス・コミュニケーションズ・カレッジのメディア芸術学部に所属している。
スティーブ・ハワードは1953年3月21日、マサチューセッツ州ボストンでウィリアム・S・ハワードとエリザベス・ハワードの両親のもとに生まれた。ワシントンD.C.のジョージタウン大学で国際関係論を学び、教育の道を歩み始めた。[ 2 ]大学4年生の時に平和部隊に招かれ、卒業後はチャドに渡った。チャドの田舎の高校で働いた後、米国に戻り、ミシガン州立大学で大学院課程を修了した。社会学とアフリカ研究で修士号[ 2 ]と博士号を取得した。博士研究はスーダンで行い、共和党同胞団について執筆した。[ 3 ]博士論文は「小規模生産における社会的戦略:スーダン都市部の3つの小規模産業」であった。[ 2 ]フルブライト奨学金 を受賞した。
ミシガン州立大学卒業後、スティーブ・ハワードは1982年にスーダンへ旅立ちました。そこで彼は、イスラム教に対してより進歩的な見解を持つ男女のグループである共和党同胞団に加わりました。 [ 4 ]彼らのリーダーであるマフムード・モハメド・タハは同胞団を中心にコミュニティを築き、コミュニティの信仰を探求したいというハワードの要請を受けて彼をグループに受け入れました。[ 5 ]
スーダンの多くのスーフィー教団とは異なり、同胞団には正式な入信儀式がなく、ハワードはできる限り多くの時間を同胞団で過ごすよう奨励された。タハは、コーランとイスラムの伝統の理解と前向きな変化の促進に同胞団の重点を捧げた。タハと同胞団を際立たせていたのは、コーランのテキストは現代に合わせて適応させるべきだという信念だった。この信念の結果、同胞団は大きな圧力にさらされた。タハは何度も逮捕された。彼は、社会においても宗教においても、女性が男性と同じイスラムの活動に参加する権利を主張した。同胞団は、イスラム教徒間のより包括的な共同体意識を求める問題についてのデモに参加した。同胞団内の強い絆が、ハワードが同胞団に入団することへの最初の関心を抱くきっかけとなった。
ハワードは回想録『モダン・ムスリム』[ 1 ]の中で、「私がこのグループを選んだのは、正直に言って、そのメッセージの力強さや真実性を確信したからというよりも、当初すぐにグループに受け入れられたからという理由の方が大きかった」と述べている。[ 3 ]ハワードは、グループで過ごした時間は時に圧倒的なものだったと述べ、ついにはタハにもっと自分の時間をくれないかと頼んだほどだった。タハは彼の要求を受け入れ、ハワードは「最終的に、私は皆と一緒にいることを楽しみ、学びながら『自分のやりたいことをする』方法を見つけることができた」と記している。[ 3 ]このグループの信念は、彼らをスーダンの大部分の人々から孤立させ、政府の標的にした。彼が滞在していた期間の終わり頃には、同胞団のメンバーの多くが逮捕された。その後まもなく、ハワードはフルブライト奨学生としての立場を利用して、ヒューム・ホラン米国大使と面会し、同胞団を代表して演説することができた。 1984年12月中旬、ハワードがスーダンを去って間もなく、同胞団のメンバーは突然釈放された。しかし、指導者のタハは、シャリア法の廃止を訴えるパンフレットを配布したとして、1985年1月5日に逮捕され、裁判にかけられた。彼はシャリア法を現代に適応させる必要があると考えていた。タハはシャリア法に基づく裁判所の正当性を認めなかったため、翌日死刑判決を受けた。[ 6 ]ハワードは回顧録の最終ページで、タハと同胞団が自身の人生に与えた強力な影響を認め、「私の師は兄弟姉妹であり、彼らは皆、常に私を次のレベルへと押し上げてくれる準備ができていた」と記している。[ 3 ]
ハワードは著書『モダン・ムスリム』の中で、スーダンにおける女性の権利拡大を目指すイスラムの取り組みについて論じている。彼は、ターハが同胞団に掲げた主要な目標の一つは「イスラムのあらゆる義務への女性の完全な参加」だったと説明している。[ 3 ]スーダンでは伝統的に、女性は伝統的な慣習に従い、宗教儀式において男性と隔離されている。例えば、アム・ファドルの埋葬の際、女性は男性と同席することが許されたが、この行為は「埋葬地の準備を進めていた非共和主義者の男性たちの小集団を刺激した」[ 3 ] 。ハワードは、この集団の目標は「シャリーアを発展させ」、イスラム社会と法において女性に平等な発言権を与えることだったと説明する。[ 3 ]イクラス・ヒムレットによれば、「共和主義コミュニティ以前には、女性のための宗教団体は存在しなかった」という。[ 3 ]オハイオ大学での講演で、ハワード氏はオムドゥルマンに拠点を置くアフファド女子大学を揺るがしたスキャンダルについて論じた。このスキャンダルでは、抗議活動中に同校の校長が学生を殴打する様子が動画に捉えられていた。この事件はソーシャルメディアを通じて拡散し、校長は懲戒処分を受けた。ハワード氏はこの一連の出来事を#MeTooに似ていると表現している。ハワード氏は、スーダンにおけるこうした社会情勢を研究する数少ない西洋の学者の一人であり、アフリカにおけるイスラム教の男女平等運動を研究する数少ない学者の一人でもある。
スティーブ・ハワードは現在、オハイオ大学スクリプス・コミュニケーション学部メディア芸術研究科で教鞭を執っています。アフリカにおける調査方法/フィールド調査、参加型調査方法、アフリカにおけるイスラム教、イスラム世界におけるコミュニケーションを研究しています。国際研究部長を務めています。また、全米10カ所の国立アフリカ言語地域研究リソースセンターの所長も務めています。2010年には、アフリカ学生連合より「アフリカ英雄賞」を受賞しました。[ 7 ]
現代のイスラム教徒:スーダンの回想録(2016)[ 3 ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)