| エノディア | |
|---|---|
道、幽霊、浄化、守護、都市、墓地の女神 | |
| 住居 | フェレ |
| 動物 | 犬、馬、そしておそらく雄牛とヘビ |
| シンボル | 松明と鉄の鍵 |
古代ギリシアの宗教と神話において、エノディア(Ennodia、Einodia / ɛ ˈ n oʊ d i . ə / とも綴られる; [ 1 ]古代ギリシア語: Ἐννοδία 、ローマ字表記: Ennodía 、直訳すると「通り 、路上にいる人」)は、明らかにテッサリアの女神であり、特定の地域または特定の古代著述家によってアルテミス、ヘカテ、またはペルセポネと同一視された。彼女は崇拝においてゼウスと対にされ、時には彼と聖域を共有した。[2]エノディアは主に古代テッサリアで崇拝され[2] [3] 、ヘレニズム時代のマケドニアでよく知られていた。[2] [4]
エノディアは道路、守護(厄除け)、幽霊、浄化、都市、墓地の女神であり、地元のドデコテオン(十二支神)に含まれていました。[5]このドデコテオンの女神は、ヘスティア、デメテル、エノディア、アフロディーテ、アテナ、テミスでした。[5]
「エノディア」という名前は、彼女が入り口を監視し、都市の主要道路に立って入ってくる人々を見守り、また個人の家の前の道路に立ってそこに住む住民を守っていたことを示唆しています。[6]この厄除けの役割を持つ神々は、泥棒、悪霊、さらにはネズミなどの疫病などの危険を遠ざけると考えられていました。[6]この機能を持つ他の著名な神々には、ヘカテ、ヘルメス、アポロなどがいます。[6] [7]
エノディアの主要な信仰の地は、特に5世紀以前はフェライ市であった。[2] [8]フェライは、居住地の位置から古代テッサリアにとって重要な都市であった。 [8]
エノディアの神官は公認されているのは二人だけである。紀元前5世紀後半にマケドニアのペラで亡くなったコリントスのティマレテ[9]とクリュサメ[3]である。ポリアイノスによると、コドリダイのクノプスは、イオニア人が小アジアを植民地化した直後にエリュトライでイオニア人と戦っていた。[3]クノプスは「テッサリア人からエノディアの女神官を将軍に任命せよ」という神託を受けた(στρατηγὸν παρὰ Θεσσαλῶν λαβεῖν τὴν ἱέρειαν τῆς Ἐνοδίας)。言及されている女神官クリュサメが到着し、薬草を巧みに使いエリュトライ人を毒殺した。このおかげで、クノプスは軍を勝利に導いた。[3]テッサリアは月を降ろすことさえできる魔女でいっぱいという固定観念があったため、クリサメとハーブとの関連は理にかなっている。[10]
図像学
エノディアはテッサリアの貨幣に描かれることもあった。彼女は若い女性として描かれ、通常は馬に乗り、松明を持っている。[2] [11] 1世紀から2世紀にかけての石碑には、エノディアがキトン・ポデレス(胸の下に十字に巻かれた布)を身に着けている姿が描かれている。[11]この石碑には、彼女が馬に乗り、犬を連れた姿も描かれている。[11]
エノディア教団の起源と市民社会への広がり

5世紀以前、エノディアの崇拝は主にフェライ市に限られていた。[3]彼女の碑文の証拠はラリサ市で初めて発見されている。[3]フェライは鉄器時代から古代テッサリアの重要な都市であり、エノディアが汎テッサリアの女神となることを可能にした。 [8] 5世紀の間に、エノディアの信仰はテッサリア、南マケドニア、さらにはトラキアにまで急速に広がった。[6]ポリアイノスのストラテゲマタによると、エノディアはイオニア人の移住の間に国の神であったとされている。[2] [3]
エノディア信仰の拡大は、テッサリアの市民的アイデンティティを求める動きと結びついている。[3]ピュティアのアポロンとエノディアの信仰は、テッサリア全土に広がり、推進された。[3]しかし、汎ギリシャ的なアポロンを地域化することと、エノディアのような地方的な女神を偏狭に捉えることの間には根本的な違いがあった。彼女はテッサリアとマケドニア全域で、特にヘレニズム時代とローマ時代に崇拝されるようになった。[2] [3]
エノディアを新たなテッサリアの市民的アイデンティティに用いることは、彼女が不適当な神であったために失敗した。新たなテッサリアのアイデンティティは、 196年にフラミニヌスが同盟を再設立したときに構築される予定であった。 [3]彼女は、フラミニヌス以後の時代のテッサリアの貨幣にはまったく登場していない。[3]新同盟の法令は、エノディアの聖域で発行されなかった。フェライであれ、テッサリアの他の場所であれ。[3]彼女の聖域のいずれかに投資が行われた可能性を示す証拠はなく、 196年以降に使用されているテッサリア暦のどの月も、この女神を認識して敬意を表しているようには見えない。[3]
神話
エノディアに関するある神話は、彼女をフェライ市とさらに結びつけている。[12]赤ん坊のエノディア女神は、フェレスの時代にフェライに連れてこられた。当時、フェライ市は揺籃期にあった。彼女はフェレスの羊飼いたちに発見された。ある意味では、彼女は市と共に成長したと言える。[12]テッサリアの他のどの都市も、フェライほど単一の神との密接なつながりを主張しておらず、ある意味でエノディアを市の守護神、あるいは特別な神としていた。[12]
古代の崇拝
エノディアはテッサリア、マケドニア、[4]およびトラキアの一部で崇拝されていた。[6]彼女はゼウスと聖域を共有し、崇拝においてもゼウスと対になっていた。[2]彼らの共通の崇拝において、ゼウスはしばしばタウリオスという称号を与えられた。[4] [8]エノディアはおそらくテッサリアで崇拝された神々の中で最も独特でよく理解されている神であり、彼女の崇拝は5世紀後半から4世紀以降、周辺地域、特にマケドニアに広まった。 [2] [4] 4世紀には、彼女は地元のドデコテオンの一部であった。[3]この地元のドデコテオンの女神は、ヘスティア、デメテル、エノディア、アフロディーテ、アテナ、テミスであった。[5]
エノディアはクロトロフォス(子供の守護者、養育者)でもある。小さな台座のドリルで開けられた穴の中から鉄の鍵が発見され、そこにはエノディアに子供の世話を手伝ってほしいという碑文が刻まれていた。[6]これは、台座が元々、文字通りあるいは象徴的に、鍵で鍵を開けたり閉めたりできるものの近くに置かれていたことを示唆している。ラリサで発見された同様の台座には、エノディアに子供の世話を手伝ってほしいという碑文が刻まれていた。[6]これらは、入り口に置かれていたヘカティアに似ている。 [6]エノディアが元々この特性を持っていたのか、それともヘカテと同一視されたために生じたのかは不明である。[6]
エノディアの地下世界的側面は、墓地に対する彼女の支配において最も強い。[8]彼女の崇拝は、しばしば墓地またはその近くで行われ、例えばフェライのゼウスとエノディアの聖域などである。[2] [8]おそらく地元の墓から移動された破片が、後の8世紀または7世紀にエノディアに捧げられた。[2]奉納物は主に小さな青銅と鉄の物で構成され、様々な種類の宝飾品が主にフィブラ、鳥や動物の置物であった。[2] [8]動物の置物には、犬、馬、そしておそらくは雄牛や蛇など、広範囲の種が含まれている。[2]アルカイックの彫刻記録からの断片には雄牛の頭が含まれる。これらはエノディアと冥界の神々、特にヘカテにとって神聖なものである。[2] [6] 7世紀以降には、ほとんどが女性のテラコッタも追加されている。 [2]フィブラは女神への奉納物として人気があり(現存する奉納記録のほぼ半数を占める)、テッサリアの墓で葬儀の衣服を固定する儀式に使用されていました。[2]古代テッサリア全域で、フィブラはピンよりも一般的に好まれていました。[2]
エノディアの神殿でフィブラの奉納物が人気を博していたことから、この信仰には葬祭儀礼的なイメージが関連していた可能性が示唆される。[2]しかし、この信仰の地下聖域的な側面を過度に強調すべきではない。エノディアは明らかに地下聖域的ではない方法で、オリンポスの神として崇拝されていたからである。[2]
彼女はまた、都市生活の女神でもある。エノディアの祠の一つは都市の端に置かれており、彼女が都市生活に関心を持っていることを示唆している。[2]彼女はまた、テッサリアにおける親族と集団の神々のグループであるパトロイ・テオイ(Patrooi Theoi)に分類された。[12]このグループには、ゼウス・タウリオスと共にエノディア、アテナ、モイライ、ポセイドンが属していた。[12]
ヘカテ[2] [6]やアルテミス[2]と同一視されていたにもかかわらず、エノディアはヘレニズム時代とローマ時代を通じて独立した人気のある女神として存在していました。[2] [3]テオクリトスの牧歌第2巻にはヘルメス・エノディア(エピテット・エノディアを持つヘルメス)が登場します。[13]これは、屋敷の入り口にある神の像を指しています。[13]
エノディアの異名
- アレクセアティス(ギリシャ語:Ἀλέξεατις)は、魔除けの 称号で、「悪魔を退ける者」を意味する。5世紀のラリサ市エノディア・アレクセアティスの碑文に記されている。[6]
- アスティケ (ギリシャ語: Αστική )ラリサの「都市の」[12] [ 3] [12]
- Koroutarra(ギリシャ語:Κορουταρρα)は「成長させるもの」という意味で、古代の女性の世界とのつながりを示す不明瞭な形容詞である[12] [何?]あるいは、食料と成長をもたらすものとして。[14]
- コリロス(ギリシャ語:Κοριλλος)は、古代の女性の世界とのつながりを示すもう一つの不明瞭な形容詞である[何?]。[12]
- オシア(ギリシャ語:Οσια)は、マケドニア地方で見られるエノディアの独特な呼び名で、浄化と関係があると考えられています。[12]
- パトロア(ギリシア語: Πατρωα )は、デメトリアスの下にある古典的な奉納石碑に記された「祖先の」あるいは「父方の」という意味の称号である。[15]エノディアは、テッサリアの血縁関係と集団の神々のグループであるパトロイ・テオイのグループに属していた。[12]
- フェライア(ギリシャ語:Φεραίᾳ)「フェライの/フェライに属する/フェライと関係のある」。この称号は、エノディアがフェライ市と密接な関係にあったことから生まれた。[3]
- ストロギケ(ギリシャ語:Στρογικά)は「稲妻の」という意味で、光をもたらす者という意味です。[14]この称号はラリサでは彼女のもう一つの称号であるパトロアとともに用いられます。[12]
- スタスミア(ギリシャ語:Σταθμια )は、安定を意味するスタスモスという単語の多くの意味の一つから、動物界と関連している可能性がある形容詞である。[12]
- ワスティカ(ギリシャ語:Ϝαστικᾶι)は、エノディアの都市的な側面、あるいはラリサのコミュニティのエノディアを指す称号である。[3]
ヘカテとの同一視
道を守り、動物を共有し、悪を避けるなど、この2人の女神の類似点から、エノディアがヘカテと同一視されたのも不思議ではない。[6]このため、ルキアノスはアイギナにおけるヘカテの儀式を「エノディアの儀式」と表現している。[16]パウサニアスは『ギリシア記』の中で、ヘカテ=エノディアがスパルタ人によって夜間に黒い子犬の犠牲を受け取る様子を描写している。 [17]これはヘカテにとって典型的な供物であり、黒い犬は彼女にとって神聖なものとなっている。[18]
ヘカテとエノディアの同一視は、少なくとも5世紀にまで遡ります。[6] 4世紀には、魔術師を貶めようとする文書『聖なる病について』の中で、ヘカテ=エノディアは幽霊と密接に結び付けられています。 [10] [19]この文書には、魔術師によると神々によって引き起こされると言われる複数の「聖なる病」が記述されています。[10] [19]
もし彼が大声で叫ぶなら、彼らは彼を馬に例え、ポセイドンのせいだと言う。 35. 患者が、病気に駆り立てられた人々によくあるように、排便をする場合、その神はエノディアと呼ばれる。 36. 便が頻繁に出て、鳥のようにかなり細い場合、アポロ ノミオスのせいだ。 37. 口から泡を吹き、足で蹴り出す場合、アレスのせいだ。 38. 患者が夜中に恐怖、恐怖、狂気に襲われ、ベッドから飛び起きて外に逃げ出す場合、彼らはこれをヘカテの攻撃、または幽霊 [hêrôes] の猛攻撃と呼ぶ。
— 聖なる病について
ヘカテ・エノディアは、ローマ時代のトリオディティスとトリヴィア(ヘカテと同一視されるもう一人の女神)としてのヘカテの岐路での役割について言及している。 [20]
参照
参考文献
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- ^ ab ブルーノ・ヘリー、« Ennodia Ilias à Larisa (テッサリー) の Consécration d'un enclos funéraire »、Kernos、23 | 2010、53-65。ブルーノ・ヘリー、«
- ^ Sofia Kravaritou、「デメトリアス(テッサリア)におけるシノエキズムと宗教的インターフェース」、Kernos、24 | 2011、111-135。
- ^ ポリンスカヤ、イレーネ。ギリシャ多神教の郷土史: 神、人々、そしてアイギナの土地、紀元前 800 ~ 400 年。ブリル、2013年。
- ^ パウサニアス『ギリシア記』3. 14. 9(ジョーンズ訳)(紀元後2世紀ギリシア旅行記):「私は、スパルタ人がエンヤリオスに供物を捧げる以外に、子犬を供物として捧げる習慣のあるギリシア人を、コロフォンの人々以外には知らない。彼らもまた、エノディア(道端の)(ヘカテー)に子犬、黒い雌犬を供物として捧げる。コロフォンの人々とスパルタの若者たちの供物は、どちらも夜に捧げられることになっている。」
- ^ ヘカテ(ヘカテ) - 魔術、魔法、幽霊のギリシャの女神。(2017年)。Theoiギリシャ神話。https://www.theoi.com/Khthonios/Hekate.html
- ^ ab ヒポクラテス『聖なる病について』アレクサンドリア図書館、2007年。
- ^ ジョンストン、サラ・アイルズ著『ヘカテ・ソテイラ』Scholars Press、1990年。
さらに読む
- グラニンガー、CD「テッサリアの地域カルト」(2006年論文)
- クリュソストモウ、P.「Η Θεσσαλική θεά Εν(ν)οδία ή Φεραία θεά」。アテネ、1998 年。
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