| キツネと猫 | |
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 ハインリヒ・シュタインヘーヴェルによる1476年の寓話の挿絵 | |
| 民話 | |
| 名前 | キツネと猫 |
| アーネ・トンプソン分類 | ATU 105 |
| 国 | 複数 |
| 掲載誌 | パンチャタントラ |
キツネと猫は古代の寓話で、東西双方に様々な動物が登場する類似話があり、機転の利く便宜と巧みな計略の違いについて論じている。ヨーロッパで印刷が始まった頃からイソップ寓話集に収録されており、ペリー索引では605番目に収められている。物語の要点は、猫とキツネがそれぞれどれだけの技や回避術を持っているかを話し合うことである。キツネはたくさんあると自慢し、猫は1つしか持っていないと告白する。猟師たちが犬を連れたところ、猫は木に登るが、キツネは色々な方法を思いつくものの何もできず、猟犬に捕まってしまう。歴史を通じてこの寓話から多くの教訓が引き出され、アイザイア・バーリンがエッセイ「ハリネズミとキツネ」でこの寓話を取り上げていることからもわかるように、この寓話は今も新たな解釈が続けられている。
歴史
この寓話は、様々な策略を駆使することに誇りを持つ動物と、たった一つの単純な策略を持つ動物の運命を対比させています。危機に瀕した時、多くの策略よりもたった一つの策略の方が効果的であることが証明されます。世界中で人気があり、多くのバリエーションを持つこの寓話は、アーネ・トンプソン・ウーサーの民話索引でタイプ105として記載されています。[1]
古代ギリシャの詩人アルキロコスの断片に、次のような諺がある。「πόλλ' οἶδ' ἀλώπηξ, ἀλλ' ἐχῖνος ἓν μέγα」（キツネは小さなことをたくさん知っているが、ハリネズミは大きなことを一つ知っている）。 1500年のエラスムスの『 アダギア』には、この表現は「Multa novit vulpes, verum echinus unum magnum」と記録されている。この諺は、バルカン半島の民話と同様に、猫ではなくハリネズミが登場する古代の寓話の存在を示唆しているようだ。[2]
東部
パンチャタントラの第5部には、「百智、千智、そして独智」という類似の物語が登場し、軽率な行動の結果を考察しています。[3] この物語は、2匹の魚と1匹のカエルが、自分たちが住む池で漁師に捕まらないようにするにはどうすればよいかを議論する場面です。独智のカエルは逃げることを勧め、捕まるのを唯一逃れます。
この物語はペルシャのカリラとディムナにも、賢い魚、利発な魚、愚かな魚の3匹の物語として残されています。魚たちは漁師が通り過ぎるのに気づき、賢い魚は池から素早く逃げ出し、賢い魚は死んだふりをして食べられるのを逃れますが、愚かな魚は捕らえられて食べられてしまいます。[4] 13世紀に著述した ルーミーは、この物語を『マスナヴィー』第4巻[5]で引用し、創造主の完全性に自らのアイデンティティを委ねることの賢明さを説いています。
古代インドの『マハーバーラタ』では、白鳥とカラスが主人公として描かれています。白鳥は飛ぶ方法が一つしかなく、カラスは百一通りの飛び方を誇ります。[6]しかし、カラスは曲芸飛行を披露し、着地できる場所が見つからず、大海原のはるか遠くまで飛んでしまい、窮地に陥ります。白鳥はカラスのもとへ飛び降り、「これは百一通りの飛び方のうちのどれだ？」と尋ね、謙虚な気持ちでカラスを安全な場所へ連れて帰ります。
ヨーロッパの
この種の寓話の記録は、アルキロコス以降、中世までヨーロッパには現れない。[7]ここで自慢げな動物は一般的にキツネであるが、芸が一つしかない動物はハリネズミ（ギリシャ）、ツル（ロシア）、リス（アルメニア）、あるいは雄鶏や鳩である場合もある。西ヨーロッパでは常に猫であり、キツネの芸の数にはばらつきがあるものの、非常によく似たバージョンで登場する。こうしたバリエーションを持つ寓話集には、アングロ・ラテン語版の『ロムルス』（80の芸）、マリー・ド・フランスの『イソペト』（2つの芸、「そして袋一杯の狡猾さ」）、そしてケリトンのオド（袋一杯の芸）とジョン・シェッピーの寓話集などがある。[2]グリム兄弟が集めたドイツの民話版では、キツネは百の芸を自慢し、「袋一杯の狡猾さ」を語る。[8]
西洋の寓話において、キツネはその狡猾さで知られており、寓話作家たちは時折、より自然主義的な詳細を掘り下げて語り直す。例えば、同時代の詩『フクロウとナイチンゲール』では、ナイチンゲールは、自身の能力（夏に鳴くこと）がフクロウのあらゆる能力よりも価値があると主張し、キツネが犬を出し抜くための策略、フェイント、そして狡猾な行動のいくつかを描写している。「キツネは生垣に沿って這い進み、以前のルートから逸れても、すぐに元のルートに戻る。すると犬は気を失ってしまう」（þe uox kan crope bi þe heie an turne ut from his forme weie an eft sone kume þarto þonne is þe hundes smel fordo）。[9]
説教者オドにとって、猫は「天国に飛び込む」という唯一の計画を知っている者を、キツネは「弁護士、詭弁家、ペテン師」、そして「たくさんの策略を巡らす者」を象徴していた。13世紀の『ローマの書』における解釈も非常に似ており、「神に呼びかけるというただ一つの技しか知らない単純な男女」と、巧みな舌遣いで生計を立てている者を区別している。[10]マリー・ド・フランスが与えた教訓は異なるが、おそらくは補完的である。賢者なら、どんなにもっともらしい話をしても嘘つきを見抜くことができる、というものだ。ベレキア・ハ＝ナクダンは彼女に倣い、この物語をヘブライ語で100編のキツネ寓話集の94番目に収録した。彼の教訓もまた強調点が異なり、単純で必要な労働と地位意識を対比させている。彼にとってキツネは、自分自身と家族を支えるための基本的な仕事を軽蔑し、怠る人々、つまり「立っている穀物に鎌を入れるには、私たちの手は高すぎる」と言い、自分の職業を自慢する人々を表していた。「私は書記官だ。私は鍛冶屋だ。私は仕立て屋だ。私は金細工師だ。私は商人だ。私は賢者だ。他に私に匹敵する者がいるだろうか？」[11]
ウィリアム・キャクストンが1484年に発表したイソップ寓話集では、この寓話は、知恵と繊細さを装っているものの、実際には「とんでもない愚か者で、何事も知らない」人々について語られている。[12]この寓話の歴史におけるもう一つの画期的な出来事は、ジャン・ド・ラ・フォンテーヌの影響力の大きい『寓話集』（IX.14、1678年出版）に収録されたことである。[13] [14]ラ・フォンテーヌによって、この寓話は説教壇からサロンへと移り、彼の語り口は概してより軽妙で洗練されたものとなった。彼にとってこの寓話が示す真実は、以前の作家たちが見てきたような重大な道徳的失敗ではなく、便宜の問題である。ここでは猫とキツネが一緒に旅をしており、「道は長くて疲れるので、議論して距離を縮めようとした。議論は大きな助けになる。議論がなければ人は眠ってしまう。私たちの巡礼者たちは声を枯らすほど叫んだ。そして議論が終わると、彼らは他のことを話した。」寓話は以前のバージョンと同じように続き、ラ・フォンテーヌは実践的な教訓で締めくくっています。「手段が多すぎると、物事が台無しになる。選択したり、試したりするのに時間を無駄にする。手段は一つだけにし、良いものにしよう。」
アメリカの作曲家ヴィンセント・ペルシケッティは、このバージョンをナレーターとオーケストラのための「寓話」 （1943年）の4番目の作品として収録しました。
ハリネズミとキツネ
ハリネズミの寓話との主な違いは、古代版では猫とキツネ版のように逃走戦略の対比ではなく、逃走と防御の対比が描かれている点です。ルネサンス初期、作家ラウレンティウス・アブステミウスは、この寓話を「ウサギはキツネよりも足の速さを好む」と書き直し、猫の本能的な解決策がキツネの機転よりも最終的に優れているかどうかを疑問視しました。[15]ウサギは自分の素早さを自慢しますが、キツネは自分のずる賢さの方が生き残るためのより良い手段だったと指摘します。作者は最後に、知性のほうが優れていると述べています。
この問いは未解決のままであり、様々な行動はその後も様々な解釈で再解釈されてきた。哲学者イザヤ・バーリンは、1953年に執筆したエッセイ「ハリネズミとキツネ」[16] [17]の中で、アルキロコスの寓話を引用し、作家や思想家を二つのカテゴリーに分類している。ハリネズミは世界を一つの明確な概念を通して捉える。キツネは多様な経験に基づき、世界を一つの概念に還元できないと考える。バーリンはこのエッセイをあまり真剣に解釈したわけではないが[18] 、多くの作家が彼の区別を用いており、影響力を持っている。
スティーブン・ジェイ・グールドのアンソロジー『ハリネズミとキツネと魔術師の痘』は、バーリンの著書と寓話の両方を用いて、科学と人文科学の複雑な関係を探求している。[19]グールドは、アルキロコスの原典には、人間の対比を表す二つのレベルの比喩的意味が含まれていると見ている。「第一は心理的なスタイルについて語っている…争うか、それとも持続するか。」第二は知的実践の問題である。「多様化して彩るか、それとも強化して覆い隠すか。」この二つの戦略を融合させることが、二つの学問分野の理解にとって最も有益である。[20]
抽象彫刻家リチャード・セラも、プリンストン大学構内に設置された作品「ハリネズミとキツネ」 （1999年）のタイトルの出典として、イザイア・バーリンのエッセイを挙げている。セラはこの彫刻の設置時に、「これは学者がいかにして自由な思想家となり、創造するか、あるいは歴史の命題に従属するかを示している。これはすべての学生が直面する古典的な問題である」と説明した。[21]したがって、彼の解釈は元の寓話の道徳的秩序を逆転させている。ハリネズミは変化に抵抗するため、知的に死んでいる。一方、キツネの適応力（彫刻と環境の関係性によって示される）は、知的発達と生存のための正しい戦略である。
参考文献
- ^ アシュリマン、DL「キツネと猫またはキツネとハリネズミとその他のアーネ・トンプソン・ウーサー型の寓話105と、賢すぎることの危険性についての類似の物語」。
- ^ ab Grattan, JHG; GFH Sykes (1935). 『フクロウとナイチンゲール』 ハンフリー・ミルフォード p. lxvi.
- ^ 444～446ページ
- ^ ウッド、ラムゼイ（2008年）『カリラとディムナ：友情と裏切りの寓話』ロンドン：サキ社、130頁。ISBN 978-0-86356-661-5。
- ^ ルーミの『三匹の魚』（ウィキソース）
- ^ クリシュナ・ドワイパヤナ・ヴィヤーサの『マハーバーラタ』。忘れられた本。 p. 112.ISBN 978-1-4510-1579-9。
- ^ アドラドス、フランシスコ・ロドリゲス(2000). 『ローマ帝国と中世の寓話』（改訂・増補版）ライデン: ブリル社. p. 686. ISBN 978-90-04-11583-5。
- ^ Grimms' Fairy Tales、ニューヨーク、1894年、pp. 281–2、プロジェクト・グーテンベルク経由。
- ^ 「フクロウとナイチンゲール」イギリス：ソトン・アカデミー。 2014年11月21日閲覧。
- ^ Gesta Romanorumの初期英語版。1879年。 2014年11月21日閲覧。
- ^ ハ・ナクダン、ベレキア・ハ・ナクダン (2001)。ユダヤ人のイソップ物語。モーゼス・ハダス訳。ボストン: デビッド R. ゴディン。 p. 171.ISBN 978-1-56792-131-1。
- ^ 「Caxtonによる寓話のバージョンはmythfolklore.net/aesopica/に掲載されています」。2014年11月21日閲覧。
- ^ FCティルニーによるラ・フォンテーヌの寓話の翻訳（ウィキソース）。
- ^ ラ・フォンテーヌ。 「レ・ファブル」。ラ・フォンテーヌ・ネット。2014 年11 月 21 日に取得。
- ^ エソプス、寓話73、PB作品。
- ^ マクリーン、ヒュー（2008年）『トルストイを求めて』ボストン：アカデミック・スタディーズ・プレス、p.214、ISBN 978-1-934843-02-4。
- ^ Skelley (2000). English, Richard; Morrison, Joseph (編). Ideas matter : essays in honour of Conor Cruise O'Brien. Lanham, MD: University Press of America. p. 14. ISBN 978-0-7618-1655-3。
- ^ Jahanbegloo, Ramin; Jahanbegloo, Ramin (1993). Conversations with Isaiah Berlin (I. [Dr.] ed.). London: Phoenix. p. 189. ISBN 978-0-684-19394-6
真剣に考えたわけじゃないんです。楽しい知的ゲームみたいなつもりだったんですが、真剣に受け止められました。分類はどれも別の何かを照らし出すものですが、今回の分類はとても単純でした
。 - ^ Kenneally, Christine (2003年6月15日). 「書評」.ニューヨーク・タイムズ. 2011年3月15日閲覧。
- ^ グールド、スティーブン・ジェイ (2003). 『ハリネズミ、キツネ、そして魔術師の痘瘡：科学と人文科学の溝を埋める』ロンドン：ジョナサン・ケープ、p. 5. ISBN 978-0-224-06309-8。
- ^ プリンストン・ウィークリー・ブレティン、2000年11月20日第90巻第10号
外部リンク
